诗篇第16篇多译本对照查经灵修参考
和合本诗16:1（大卫的金诗。） 神啊，求你保佑我，因为我投靠你。
拼音版诗16:1 Shén a, qiú nǐ bǎoyòu wǒ, yīnwei wǒ tóukào nǐ.
吕振中诗16:1 上帝阿，保謢我，因为我避难于你里面。
新译本诗16:1 大卫的金诗。 神啊！求你保守我，因为我投靠你。（本节在《马索拉抄本》包括细字标题）
现代译诗16:1 上帝啊，求你保护我，因为我投靠你。
当代译诗16:1 上帝啊！我来到你的面前寻求庇护，求你拯救我。
思高本诗16:1 达味金诗。天主，求你保佑我，因为我只投靠你。
文理本诗16:1 上帝欤、尔其佑予、我托庇于尔兮、
修订本诗16:1 上帝啊，求你保佑我， 因为我投靠你。
KJV 英诗16:1 Preserve me, O God: for in thee do I put my trust.
NIV 英诗16:1 Keep me safe, O God, for in you I take refuge.
和合本诗16:2我的心哪，你曾对耶和华说：“你是我的主，我的好处不在你以外。”
拼音版诗16:2 Wǒde xīn nǎ, nǐ céng duì Yēhéhuá shuō, nǐ shì wǒde zhǔ. wǒde hǎo chù bú zaì nǐ yǐwaì.
吕振中诗16:2 我对永恒主说∶「惟独你是我的主；你以外、我没有福利。」
新译本诗16:2 我（“我”有古抄本作“你”）曾对耶和华说：“你是我的主，我的好处不在你以外。”
现代译诗16:2 我对上主说：你是我的主；你是我一切幸福的源头。
当代译诗16:2 我曾经对上帝说：“你是我的主，舍了你，我就一点好处也没有。”
思高本诗16:2 我对天主说：「唯有你是我的上主，唯有你是我的幸福。」
文理本诗16:2 我谓耶和华曰、尔乃我主、尔外我无福兮、
修订本诗16:2 我曾对耶和华说："你是我的主， 我的福气惟独从你而来。"
KJV 英诗16:2 O my soul, thou hast said unto the LORD, Thou art my Lord: my goodness extendeth not to thee;
NIV 英诗16:2 I said to the LORD, "You are my Lord; apart from you I have no good thing."
和合本诗16:3论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。
拼音版诗16:3 Lún dào shìshang de shèng mín, tāmen yòu mei yòu shàn, shì wǒ zuì xǐyuè de.
吕振中诗16:3 论到国内的圣民、他们是高贵者，我所喜悦的是他们。
新译本诗16:3 至于世上的圣民，他们都是尊贵荣美的人，全是我所喜爱的。
现代译诗16:3 上主的忠诚子民多麽高贵呀！跟他们在一起是我最大的喜乐。
当代译诗16:3 我要结交世上的虔诚人，因为他们才是真正高贵的人，是我所喜爱的。
思高本诗16:3 对地上所有的圣族，我心是如何地倾慕！
文理本诗16:3 在世圣徒、乃为显贵、我所深悦兮、
修订本诗16:3 论到世上的圣民，他们是尊贵的人， 是我最喜悦的。
KJV 英诗16:3 But to the saints that are in the earth, and to the excellent, in whom is all my delight.
NIV 英诗16:3 As for the saints who are in the land, they are the glorious ones in whom is all my delight.
和合本诗16:4以别神代替耶和华的（或作“送礼物给别神的”），他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号。
拼音版诗16:4 Yǐ bié shén daìtì Yēhéhuá de, tāmende chóukǔ Bìjiā zēng. tāmen suǒ jiāo diàn de xuè wǒ bú xiànshang, wǒ zuǐchún ye bú tí biè shén de míng haó.
吕振中诗16:4 那些急转退后的、必增加自己的苦痛。他们流人血的奠祭、我不浇奠上；我的咀唇也不提他们的名。
新译本诗16:4 追求别神的，他们的愁苦必定加多。他们所奠的血祭，我不祭奠；我的嘴唇也不提别神的名。
现代译诗16:4 那些追踪其他神明的人招惹无穷的祸患；我决不参与他们的祭祀，也不崇拜他们的神明。
当代译诗16:4 跟随别神的人，心里的忧伤必定有增无已。我必不献上他们所献的奠祭，嘴里也不会提到他们的名号。
思高本诗16:4 他们的名号，我口决不提起。
文理本诗16:4 移于他神者、其苦必增、彼奠血为祭、我不献之、我口不道其名兮、
修订本诗16:4 追逐别神的， 他们的愁苦必增加； 他们所浇奠的血我不献上， 我嘴唇也不提别神的名号。
KJV 英诗16:4 Their sorrows shall be multiplied that hasten after another god: their drink offerings of blood will I not offer, nor take up their names into my lips.
NIV 英诗16:4 The sorrows of those will increase who run after other gods. I will not pour out their libations of blood or take up their names on my lips.
和合本诗16:5耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。
拼音版诗16:5 Yēhéhuá shì wǒde chǎnyè, shì wǒ bēi zhōng de fēn. wǒ suǒ dé de nǐ wèi wǒ chí shǒu.
吕振中诗16:5 永恒主是我的分额，是我杯中之分，我的阄分、惟有你为我持守着。
新译本诗16:5 耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的业分，你亲自为我持守。
现代译诗16:5 上主啊，你是我一切福份的源头；你掌握我的生命。
当代译诗16:5 主自己就是我的产业，他看顾属於我的一切。
思高本诗16:5 上主，你是我的产业，是我的杯爵，我要得你的基业，有你为我守着。
文理本诗16:5 耶和华为我业我杯、所得之产、尔为我守之兮、
修订本诗16:5 耶和华是我的产业，是我杯中的福分； 我所得的，你为我持守。
KJV 英诗16:5 The LORD is the portion of mine inheritance and of my cup: thou maintainest my lot.
NIV 英诗16:5 LORD, you have assigned me my portion and my cup; you have made my lot secure.
和合本诗16:6用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。
拼音版诗16:6 Yòng shéng liáng gei wǒde dì jiè, zuò luō zaì jiā mei zhī chù. wǒde chǎnyè shízaì meihǎo.
吕振中诗16:6 准绳所量给我的、是在可喜悦之处；阿，这产业给我、真是美好阿！
新译本诗16:6 准绳量给我的是佳美之地，我的产业实在令我喜悦。
现代译诗16:6 你的赏赐多麽佳美！多麽令人喜爱！
当代译诗16:6 他赐我美丽怡人的土地，那是多麽美好的产业啊！
思高本诗16:6 绳尺正给我落在优雅的地域，我的产业实在令我满心称意。
文理本诗16:6 以绳量给之区、在于乐土、我业孔嘉兮、
修订本诗16:6 用绳量给我的地界，坐落在佳美之处； 我的产业实在美好。
KJV 英诗16:6 The lines are fallen unto me in pleasant places; yea, I have a goodly heritage.
NIV 英诗16:6 The boundary lines have fallen for me in pleasant places; surely I have a delightful inheritance.
和合本诗16:7我必称颂那指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。
拼音版诗16:7 Wǒ bì chēngsòng nà zhǐjiào wǒde Yēhéhuá. wǒde xīncháng zaì yè jiān ye jǐngjiè wǒ.
吕振中诗16:7 我要祝颂那忠告我、的永恒主；阿，我的心肠（原文∶肾）夜间也指教我。
新译本诗16:7 我要称颂那指导我的耶和华，我的心在夜间也劝戒我。
现代译诗16:7 我颂赞上主，因为他指导我；夜间，我的良知唤醒我。
当代译诗16:7 我要称颂那指导我的主；他在夜里指教我，把我当做的事告诉我。
思高本诗16:7 我要赞颂引导我的上主，我心连夜间也向我督促。
文理本诗16:7 我称颂耶和华、以其训迪我、俾我中心、深夜自警兮、
修订本诗16:7 我要称颂那指引我的耶和华， 在夜间我的心肠也指教我。
KJV 英诗16:7 I will bless the LORD, who hath given me counsel: my reins also instruct me in the night seasons.
NIV 英诗16:7 I will praise the LORD, who counsels me; even at night my heart instructs me.
和合本诗16:8我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。
拼音版诗16:8 Wǒ jiāng Yēhéhuá cháng bǎi zaì wǒ miànqián. yīn tā zaì wǒ yòubiān, wǒ biàn bú zhì yáodòng.
吕振中诗16:8 我将永恒主不断地摆在我面前；因为他在我右边，我便不摇动。
新译本诗16:8 我常常把耶和华摆在我面前，因他在我右边，我必不会动摇。
现代译诗16:8 我时时体会到上主在我面前；他在我身边，我不至於动摇。
当代译诗16:8 我常以主为念，他与我是这样的亲近，我必不致摇动。
思高本诗16:8 我常将上主置於我的眼前，我决不动摇，因他在我右边。
文理本诗16:8 我恒奉耶和华于我前、彼在我右必不动摇、
修订本诗16:8 我让耶和华常在我面前， 因他在我右边，我就不致动摇。
KJV 英诗16:8 I have set the LORD always before me: because he is at my right hand, I shall not be moved.
NIV 英诗16:8 I have set the LORD always before me. Because he is at my right hand, I will not be shaken.
和合本诗16:9因此，我的心欢喜，我的灵（原文作“荣耀”）快乐，我的肉身也要安然居住。
拼音版诗16:9 Yīncǐ wǒde xīn huānxǐ, wǒde líng kuaìlè. wǒde ròushēn ye yào ānrán jūzhù.
吕振中诗16:9 因此我的心欢喜，我的肝肠（原文∶荣耀）快乐；我的肉身也安然居住。
新译本诗16:9 为此我的心快乐，我的灵（“灵”或译：“荣耀”或“肝”；与30:12，57:8，108:1同）欢欣，我的肉身也必安然居住。
现代译诗16:9 所以，我的心欢喜，我的灵快乐；我的肉身安稳自在；
当代译诗16:9 我的心充满喜乐，我的口舌颂赞欢呼，我的肉身也安然居住。
思高本诗16:9 因此我心高兴，我灵喜欢，连我的肉躯也无忧安眠。
文理本诗16:9 我心则喜、我灵则乐、形体处于平康兮、
修订本诗16:9 因此，我的心欢喜，我的灵快乐； 我的肉身也要安然居住。
KJV 英诗16:9 Therefore my heart is glad, and my glory rejoiceth: my flesh also shall rest in hope.
NIV 英诗16:9 Therefore my heart is glad and my tongue rejoices; my body also will rest secure,
和合本诗16:10因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。
拼音版诗16:10 Yīnwei nǐ bì bú jiāng wǒde línghún piē zaì yīnjiān. ye bú jiào nǐde shèng zhe jiàn xiǔ huaì.
吕振中诗16:10 因为你不将我撇弃于阴间，也不给你坚贞之士（或译∶坚贞之民［复数］）见冥坑。
新译本诗16:10 因为你必不把我的灵魂撇在阴间，也必不容你的圣者见朽坏。
现代译诗16:10 因为你不会让我下阴间，也不会容许你忠贞的仆人见冥府。
当代译诗16:10 你不会把我撇弃在阴间，让你所爱的在坟墓里腐朽。
思高本诗16:10 因为你绝不会将我遗弃在阴府，你也绝不让你的圣者见到腐朽，
文理本诗16:10 盖尔不遗我魂于阴府、不容尔之圣者腐朽兮、
修订本诗16:10 因为你必不将我的灵魂撇在阴间， 也不让你的圣者见地府。
KJV 英诗16:10 For thou wilt not leave my soul in hell; neither wilt thou suffer thine Holy One to see corruption.
NIV 英诗16:10 because you will not abandon me to the grave, nor will you let your Holy One see decay.
和合本诗16:11你必将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。
拼音版诗16:11 Nǐ bìjiāng shēngmìng de dàolù zhǐshì wǒ. zaì nǐde miànqián yǒu mǎnzū de xǐlè. zaì nǐ yòushǒu zhōng yǒu yǒngyuǎn de fú lè.
吕振中诗16:11 你将生命的路径使我知道；在你面前有满足的欢喜；在你右手中有永久的福乐。
新译本诗16:11 你必把生命的路指示我，在你面前有满足的喜乐，在你的右手中有永远的福乐。
现代译诗16:11 你会指示我生命的道路。在你面前，我满有喜乐；在你身边，我有永远的幸福。
当代译诗16:11 你必把生命之路指示我，在你面前我欢欣快乐，在你身边我有无穷的欢乐。
思高本诗16:11 永远在你右边也是我的福乐。
文理本诗16:11 尔必示我维生之道、在于尔前、喜乐不胜、在尔右手之中、欢欣靡暨兮、
修订本诗16:11 你必将生命的道路指示我。 在你面前有满足的喜乐， 在你右手中有永远的福乐。
KJV 英诗16:11 Thou wilt shew me the path of life: in thy presence is fulness of joy; at thy right hand there are pleasures for evermore.
NIV 英诗16:11 You have made known to me the path of life; you will fill me with joy in your presence, with eternal pleasures at your right hand.
诗篇第16篇-灵修版圣经注释
诗篇第十六篇 第 16 篇诗 16:1> 谁是我的藏身处，让我可以安然躺下，全然依靠？
16:1 大卫呼求神作他的避难所。我们也像大卫那样，希望从仇敌的恐吓下得着拯救。但这并不足够，我们同样希望“去”到一些事物或人
──诗篇第16篇避难所那里得到拯救。我们最终极的保障是在神那里，那里是我们真正的避难所。
诗 16:3> 又善又美的圣民，我真心喜悦，只是论到常与他们为伴……
16:3 在某种场合，我们会故意讲出名字使别人留下深刻的印象。例如，我们认识一个名人，我们可能会故意向别人提到他。真正敬虔的人未必出名，但他们必是按着神的旨意而活的。要寻求那些可以建立你的灵命、向神委身，又有正确人生观的人为伴。
诗 16:7-8> 常将耶和华摆在面前？我摆在面前的却总是……
16:7-8 为自己订下计划，然后求神祝福，这是人之常情，不过，我们应该首先寻求神的旨意。经常想到神和祂所喜悦的生活方式，我们就可以得着亮光，帮助我们作出正确的决定，并且按神的心意而生活。
诗 16:8> 有神的人生就“不致动摇”？那会凡事顺利吗？
16:8 神不会豁免信徒日常生活中遇到的困难，因此信徒和非信徒都同样有可能经历痛苦、烦恼和失败（参太 5:45 ）。大卫所说的是信徒所感受到的一种独特的安全感。非信徒会对人生感到无盼望，并且不知道生存在世上的真正目的是什么，但是那些信靠神的人，可以充满信心按着神眼中认为是正确而重要的方式生活。
诗 16:8-11> 16:8-11 这首诗常被称为“弥赛亚诗篇”，因为它在新约中常被引用来指明耶稣基督的复活。彼得和保罗在提到基督肉身复活时，也引用了这篇诗（参徒 2:25-28 ， 31 ； 13:35-37 ）。
诗 16:9> 我心欢喜，我灵快乐！喜乐的秘诀是……
16:9 大卫得到了喜乐的秘诀，即使在最苦恼之中，仍然可以感受到喜乐。真正的喜乐远远胜过快感，快感只是短暂的，因为它只基于外在的环境；喜乐却可以持久，因为它基于神与我们同在。每天你都注视着祂的同在，就可以找到满足感，不要把你的生命建基于环境，乃要建基于神。
诗 16:10> 死亡，总是可怕的；大卫何竟这般有信心？我的信心哪里去了？
16:10 大卫充满信心地说，神不会把所爱的撇弃在坟墓和死亡之中。许多人惧怕死亡，因为他们不能够控制它，也不能理解它。作为信徒，我们可以肯定当我们死后，神必不会忘记我们，祂将会使我们复活，与祂永远同在，这事实可以带给我们真实的安全感。（关于复活的其他经文，参伯 19:25-26 ；赛 26:19 ；但 12:2 ， 13 ；可 13:27 ；林前 15:12-58 ；帖前 4:13-18 ；启 20:11-21:4 。）
──诗篇第16篇《灵修版圣经注释》
……圣经注释本章结束
诗篇第16篇-丁道尔圣经注释
诗篇第十六篇 第十六篇 “我最喜悦的”本篇以“专爱慕神”为主题，全诗前后合一，情感澎湃。论到分段，第 1 至 6 节歌颂选民的忠贞，第 7 至 11 节欢唱随之而来的福份。查理．卫斯理（ Charles Wesley ）的圣诗，“ Forth in Thy name ”，大部分取材于第 2 、 8 与 11 节，最后一行则捕捉了本篇的精神：“与亲密同行，直到天家。”
标题
见导论 VI. C.2 ， 50 页。
忠心的仆人（十六 1 ～ 6 ）
这半篇诗几乎每一节都讲到忠贞专一的某方面；即如：将自己的安全（ 1 节）、幸福（ 2 节）、朋友（ 3 节）、敬拜（ 4 节）、抱负（ 5 、 6 节）等各方面，都孤注一掷于神。
1. 投靠 的主题，请见诗篇十一篇全文的注释 。
2. 第二句相当费解，这可由翻译的差异看出 141 。但 RSV 与 RV 的译文颇值得称许，较为简洁且忠于原文，其（直译）含义为“我的好处（或幸福）不超越（或不在之外增添什么）” 142 ，这个观念在七十三 25 表达得更清楚。
3. 这一节的希伯来文也很难懂； RV 与 RSV 的译法，是根据某些抄本，将在 他们 和 圣民 当中，一个难处理的“和”字省略（是一希伯来字母），使全句意思明朗。其他的解决办法需作更大的改变，大部分将 圣者 与（或） 贵人 视为异教神明；在异教诗歌中，这种用法当然可能，但从这篇的上下文来说，就要大费周章来解释。 NEB 提供一句说明，可是却牵涉到对另外几个原文的推测。如果硬说，这几个字有异教的弦音，最可能的因素是，其言下之意，要将此处所称许的与那些神明作一对比；亦即，大卫深深被圣洁、高贵的人吸引，这些人绝非徒具虚名（像其他神只），而是实至名归；参以赛亚书三十二 5 、 8 节。 圣民 直译为“圣者”，新约亦是如此。这个字在旧约中较常指天上的生灵，而非地上的世人 143 ；因此这里用一句澄清的词汇 在地上 ，或“世上”。诗篇中通常译为“圣徒”的字是 h]@si^d[i^m ，意为忠诚或敬虔之士，如第 10 节。
4. 愁苦必加增 一语，明显是回应堕落的故事，因为希伯来文的创世记三 16 ，就是以类似的话向夏娃宣告。这句话所指出背叛神的后果，实在不祥之至。本节其余的话，清楚陈明这种抉择的本质；不过 神 一字原文没有，而译为 选择 （ RSV ）的动词有待商榷；大部分译者认为意指“匆忙” 144 ；另有人认为是“代替”（如：和合） 145 ；还有人尝试译为“像娶新娘” 146 ，因为“聘金”的子音与此相同。第一种翻译，“匆忙”，或类似说法，最为简明。
5 、 6. 神自己是大卫的 产业 ，是这里强调再三的思想；这观念紧跟着他拒绝 别神 （ 4 节）而来，且与他在撒母耳记上二十六 19 节责备扫罗的话彼此应和：“他现今赶逐我，不容我在耶和华的 产业 上有分，说：‘你去事奉别神吧！’”（柏容指出这一点）。在此，他的思想乃由深深信靠的心萌生而出，超越了他仇敌的说词和自己的怀疑。他记起，没有产业反倒可以成为一份荣誉，指出惟一真实的安全之处究竟何在，因此，神便不将任何地段划分给祂的祭司，只应许说：“我就是你的分，是你的产业”（民十八 20 ）。于是大卫，以及所有吟咏此篇的人，都清楚明白，这不是祭司的专利，而是一个指标，将属神的以色列，那“祭司的国度”（参，出十九 6 ）之中每一位子民的真正财富，标示出来。何况， 我的产业 应当译为“我分配到的部分”，如 NEB 的译法；如此以神为中心的态度，不是夸张的敬虔，而是单纯的顺服。这份财富虽然眼不能见，但却无安全之虞（ 5b 节），亦不因它不具体便不真实（ 6 节）；在分配地界之时（ 绳 ， 6 节；参，书十九 51 ），连最受宠的支派所得的产业，也没有这么 美好 147 。这种价值观，我们在腓立比书一 21 ，三 8 等处亦可看见。
信实的主（十六 7 ～ 11 ）
此份“美好产业”
──诗篇第16篇就是神自己
──诗篇第16篇其中的一些福气，成为作者的焦点。拥有神，不但可以享受引导（ 7 节）、平稳（ 8 节），还能得到复活（ 9 、 10 节）与永远的福乐（ 11 节）。
7. 这里所描述神的引导，不是轻率随便就可获得的：在神一边，祂是 指教 而非勉强；在人一边，内心 148 将深自省察，甚至到令人失眠的地步。诗一二七 2 指出，若不能安眠是单单因忧虑而来，就一无可取，但这里用 警戒 一字，含有坚持鞭策之意（参六 1 “惩罚”，九十四 12 “管教”等），就像教训一个学生面对难以接受的事实。亦见十七 3 的注释 。
8. 我便不至动摇 ，是一句大胆的话，或许可视为自恃空夸之言（参三十 6 ），但因这一节非常严肃而实际，所以这句话便成了吟咏的高潮。亦见十五 5c 的注释 。在 我右边 似乎意指一个站在身旁的人；在法庭上或战场上特别可能需要这种帮手（参一○九 31 ，一一○ 5 ）。右手的其他含义，见第 11 节与一一○ 1 。
五旬节时，彼得引用七十士译本对本节这里末句的译文，指称它是对弥赛亚的预言，因为这些话惟独在祂身上才逐字、完全地应验（参，如：本节的“ 总是 ” 将耶和华摆在我面前 ，和合本未译“总是”）。
9 、 10. 诗篇中有好几次，诗人因着已有与神面对面的感受，而萌生把握，知道可以永远享受与神亲密的相交（见十一 7 的注释 ），因为神是不会 撇弃 朋友的。有些注释家认为，这里只不过是讲病得医治（参赛三十八 9 ～ 22 ），可是诗篇第四十九篇与七十三篇，将恶人与义人的结局如此相比，可见这里应采取更大胆的解释。从其整个含义来看，这语句非常强烈，甚至超越了大卫对他自己复活的盼望，正如彼得与保罗所坚持的说法（徒二 29 以下，十三 34 ～ 37 ）。惟独“神所复活的，他并未见朽坏” 149 。
11. 这一节以极其简洁的文字，揭露出一幅无比美妙的画面，实无其他经文能出其右。 生命的道路 一词，不仅因其终点的缘故，也是因为走在其上就已经有生命
──诗篇第16篇就“生命”一词的真义而言（参二十五 10 ；箴四 18 ）。这条路毫无拦阻，直通到神面前，也直达永恒（ 永远 ）。 喜乐 （原文为复数）和 福乐 足以令人全然满意（这是 满足 的含义，其字根与十七 15 的“心满意足”相同），而两者又截然不同，一个是由于神本身而来，另一个则由祂的赏赐而来
──诗篇第16篇即：祂的面容（即 面前 之意）和祂的 右手 150 都带来喜乐。第 1 节的逃难者发现，他有产业可承受，而且这份产业完全超过所求所想。
141 NEB 修改了希伯来文最后两个字，又将他们与第 3 节合并来看
──诗篇第16篇太过分的权宜作法。
142 参 BDB, p.755 （ 2, 4 ），及说明的话“即，不在以外”。
143 参，如：八十九 5 ～ 7 ；但看三十四 9 ，一○六 16 ，那里像这里一样，用希伯来文“圣”字。
144 参 AV 、 NEB 、 JB 、七十士译本、武加大译本；但希伯来文没有“在后”一字，或许是因遗漏（重复的字只抄了一次），因为“另一个”与“在后”的子音相同。
145 参 RV （ RSV ， Gelineau ？），根据一○六 20 ；耶利米书二 11 ；但这样是假定在这里改变两个子音的位置，又采用一个希伯来文和英文都很别扭的结构。
146 参，出埃及记二十二 16 ：但在这类比喻中，新妇总是代表敬拜者。
147 第 6 节可以指其他东西，如，物质的祝福；但本诗的重点，以及第 5 节延续而来继承产业的比喻，都反对此解释。
148 心 ，希伯来文为肾（ AV 、 RV “驾驭”，是指定意与抉择之处（英文也常如此使用“心”、“脾”、“肠”，等）。这字几乎可译为“良心”。“荣耀”（ 9 节； RSV “灵”）可能原文为“肝”，见三十 12 的脚注 。
149 使徒行传十三 37 。使徒行传所用的七十士译本用“朽坏”，而希伯来文为 阴间 ；即它以非空间的名词来重新诠释这个象征，所用的是阴间的双关语，其子音为“朽坏”之动词的子音。 荣耀 （ 9 节）见三十 12 的注脚 。
150 这里用“在（你右手）中（ in ）”（不像第 8 节“在旁（ at ）”）；即，神的右手正在分赐祝福与礼物：参，创世记四十八 14 以下；箴言三 16 。
──诗篇第16篇《丁道尔圣经注释》
……圣经注释本章结束
诗篇第16篇-诗篇第16篇-新旧约圣经辅读注释
诗篇第十六篇 神是我的一切（十六 1 ～ 11 ）这是一首信心的诗篇。
诗人呼求神、投靠神，因为他知道只有从神那里才能找到生命中一切的好处，就是指引、安全、丰足、敬拜、弟兄姊妹相交等永远福气。
．丰足的生命
──诗篇第16篇
① 与信徒们有甜蜜的交通（ 3 ）；
② 有真正的敬拜生活。虚假的敬拜只徒增愁苦（ 4 、 7 ）；
③ 从神那里领受了生命的一切，例如事业、生活的需要、将来的盼望等，是一个全然顺服，以神为中心的生活（ 5 ～ 6 ）。我的生活是否以神为中心呢？
．安全的生命
──诗篇第16篇神必不会弃我于不顾，或任由我的生命败坏，因为我是属祂的啊！祂将会使我从死里复活（ 10 ；参看徒二 27 、 31 ），所以我是满足、欢乐和有绝对安全感，因为我的主使我安然在祂的旁边（ 9 ）。
．生命的指引
──诗篇第16篇神教导我走上真正生命的道路，我的心也愿意受祂的教导，见证神的指引（ 7 ）。我的回应是愿意在凡事上，接受祂的指引，以祂的旨意而行，主动地以祂为首；因此生命有力量，亦绝不跌倒和偏离正道，因祂“在我右边”（ 8 ）。
你愿意甘心的，毫无保留地投靠神吗？只有这样才可以得一个丰盛，且是永远的生命（ 11 ）。
回应 主啊，我愿意如此，因我深知所信的是谁，并深信可保全我所交付的一切。
──诗篇第16篇《新旧约辅读》
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诗篇第16篇-圣经串珠版注释
诗 篇 诗篇 第十六篇 注释16:1-11 这是一篇强调诗人对神信赖的诗歌
1-2 一个信赖者的心声
诗人经历过神的可靠，现又向神祷告；他承认只有神自己才是他一切
幸福（好处）的源头，没有了神就没有幸福。
3-4 不信赖者的结局
3
可译作「论到世上那些敬拜外邦偶像的圣职人员，和众人所喜
悦的贵胄」。
又有学者则认为此节应译作「凡喜悦世上那些所谓神圣外邦偶
像的人，都必受咒诅」。
4 「以别神 ......
耶和华的」：或作「他们追随别神」。
5-8 诗人却单一信赖耶和华
5
「杯中的分」：在此处和「产业」同意。
7
「心肠」：原文指肾脏，代表人的内心。
「警戒」：原文作「管教」。
9-11 信赖耶和华所带来的恩泽
9
「灵」：原文作「荣耀」或「肝脏」，与「心」同义。希腊文
译本则作「舌头」。
10
「朽坏」：该作「坟墓」（现代译本作「冥府」）。
新约圣经用这节去解释耶稣的复活（参徒2:25-28, 31; 13:35）
，因为大卫描写他自己得免死亡（或最终得以复活）的用词，
在主耶稣复活一事上更贴切地履验了。
思想问题（第 15; 16篇）
１ 居圣山之人（ 15:1-5）的品格也是基督徒应有的品格麽？
你在那方面要更多的追求呢？
２ 大卫祈祷的时候，有很强烈的信念，这信念是什麽？参 16:2。
在这前提下，他避免什麽？见 4节。
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诗篇第16篇-启导本圣经注释
诗 篇
诗篇第十六篇
16篇 本篇为求告诗，信靠神必保守免于死亡。新约的作者视之为“弥赛亚诗篇”（看9节注）。题注中的“金诗”一词意义不明，但多见于大卫祈祷脱离危险诗的题注中（56-60篇），大多数学者认为有“遮盖”之意。因诗人逃避危险时得着荫庇。
16：4 神只有一位，祂是独一的创造主（林前8：5-6）。本节的“别神”指假神。在大卫时代外邦人所拜的巴力、大衮等都属此。今天，凡是在我们心里占去应属神的位置的东西，都可以称之为“别神”，自我主义、享乐主义、拜金主义都是（参提后3：2，4）。
16：5 “杯中的份”为主人供应客人喝的东西。神给敬畏者是祝福的杯和救恩的杯，给恶人的为忿怒的杯。此处形容诗人从耶和华得的产业（11：6）。
16：8 “在我右边”是作我保护者的意思。
16：9-11 新约《使待行传》2：25-28，31及13：35曾引用这里的话说明基督的复活，并宣告祂登上“大卫的宝座”。
大卫在诗中讲述他怎样因着神丰富的供应，过着美善的生活，又因为有神的庇护，死亡不能夺去他的生命。大卫都可有此经历，耶稣基督当然更可以，因此使徒彼得指出诗中所说乃预言基督的复活。
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诗篇第16篇-马唐纳圣经注释
马唐纳注释 诗 篇第十六篇基督复活！
诗篇第十六篇的关键可见於使徒行传二章 25 至 28 节，彼得在那里引述第 8 至 11 节上，认为经文是指基督的复活。那麽，让我们掌握打开这门的钥匙，并聆听我们奇妙的救主在受死前向父神作出的祷告。
一六 1
, 2 作为完美的人，完全投靠神，基督呼求这位作祂惟一避难所的保佑祂。救主在地上生活的三十年里，不但承认神是祂的主，而且欢喜地承认神是祂生命中具吸引力的切望。“我的好处不在你以外” 这句话并不否认救主是无罪的，而只是感人地见证基督在神里面得到祂所有的满足。这见证可媲美诗篇七十三篇 25 节的敬拜：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”
一六 3 然而，弥赛亚生活以神为中心，却没有排除祂对地上圣徒的深切关怀。事实上，两者是相关连的：爱神就是爱祂的子民（约壹五 1,2 ）。主耶稣看祂的圣徒为世上的圣民，是祂最喜悦的。看看一位年老圣徒类似的见证：
自从出发的第一天直到如今，作为一个必死和有罪的人，我已经得到最恳切的相待。我一直与世上最卓越的人相交，他们每一个为了主的缘故，都尽力向我表示友善。
一六 4 与真正敬神的人形成显着对比的，是那些敬拜别神的人。偶像崇拜，无可避免地为其中的醉心者带来一连串的愁苦。也许对拜偶像者一个极大的审判是，他们变成象他们所敬拜的东西。神的圣子拒绝与他们所浇奠的血有分。事实上，祂不以任何形式提及别神的名号，免得好象祂忍受他们或他们的异教礼仪。
一六 5,6 至於祂个人的生活，基督选择耶和华为祂杯中的分。祂一切的财富与快乐都在於神。耶和华为祂看守产业的地界。祂想到父神为祂安排的每一个生活细节，是那麽充满智慧和奇妙的时候，就把它比作坐落在佳美之处的美好物业，以及由全然美好的东西构成的产业。只要活在与神的相交中，我们也能为祂在我们生活中的安排而赞美祂。我们若埋怨，就暴露自己对神的智慧、爱和能力缺乏信心。
一六 7 基督为了耶和华在祂生命中给予引导和指教而赞美祂。即使在祂睡不着的时候，只要祂祷告和默想神的话，祂的心肠也警戒祂。祂的时间一点也没有白费，而且是奉献给神，以致祂得到安慰和祝福。基督的经历不是常常出现在神子民的生活中吗？
在那些光明之子中
许多狂喜的乐师
谈及他最甜美的音乐时，说：
“我在晚上得到灵感。”
许多萦绕在天父家中的
悠扬起伏的赞美圣歌，
第一次的低声预演
正是在一个阴暗的房间之中。～佚名
彼得在五旬节引述诗篇第十六篇余下几节来指基督的复活：
大卫指着他说：“我看见主常在我眼前；他在我右边，叫我不至於摇动。所以，我心里欢喜，我的灵快乐；并且我的肉身要安居在指望中。因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面得着满足的快乐。”
“弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说：他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的後裔中立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活说：‘他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。’这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”（徒二 25 ～ 33 ） 我们要留意彼得所作出的论点（大部分是我们不能从这段诗篇里推断出来的）：
1. 大卫所谈及的是基督（ 25 节）。大卫不可能谈及自己，因为他的屍体现今仍在耶路撒冷的坟墓中。
2. 作为一位先知，诗人知道神要在基督坐在宝座上之前，使祂复活过来。
3. 因此大卫预计神不容许基督的灵魂留在阴间，也不让祂的肉身朽坏。
4. 神确实使基督复活过来，在五旬节发生的事，正是祂在神的右边得荣耀的结果。
有了这个序论，现在让我们细看本诗篇最後的几节。
一六 8 首先，弥赛亚毫不含糊地断言，祂将耶和华常摆在自己面前。耶和华是祂惟一的生活目标。祂从来没有任己意去做任何事；祂所作的，都是遵照父神的旨意。因他在我右边，我便不至摇动。在圣经里，右边是指：
能力（诗八九 13 ）
安全（诗二○ 6 ）
荣誉（诗四五 9 ；一一○ 1 ）
喜乐（诗一六 11 ）
喜悦（诗八○ 17 ）
支持（诗一八 35 ）
在这里，祂所指的是安全稳妥。
一六 9,10 救主既确信神有不住的关怀和保护，就有信心面对将来。祂的心欢喜。祂的灵快乐，而祂的肉身也安全。祂知道神必不将祂的灵魂撇在阴间，也不叫祂的肉身见朽坏。换句话说，基督将要从死里复活。这里的阴间（ Sheol ）需要解释一下。在旧约里，这词用来形容坟墓、“地狱”，和形容灵魂离开肉体的状态。这词相等於新约希腊文的 Hades 。阴间指死人的状况——灵魂与肉体的分开——过於指一个地理位置。这词用来形容每一个人死去的状况，无论是信徒还是非信徒。然而，新约的 Hades 只用於非信徒。阴间是一个十分模糊而意义不明确的用词。对於死後的生命，它并没有传达一幅清晰的图画。事实上，所表达的是不确定的状况，过於一种知识。
在新约里，这一切都改变了。基督透过福音，已经把生命与不死的彰显出来（提後一 1
0 ）。今天我们知道，一个非信徒死後，他的灵魂是在一种受苦的状况里，称为 Hades （路一六 23 ），而肉体却被埋在坟墓里。信徒的灵魂是到天家去与基督同在（林後五 8 ；腓一 23 ），而地上的肉身却被埋在坟墓里。
当救主说“ .. 你必不将我的灵魂撇在阴间”，表示祂已预知神必不让祂停留在离开肉体的状况里。虽然已经进入阴间，但祂并没有停留在那里。
神不容许一般肉体朽坏的过程发生。因着在神蹟的保守下，基督那没有生命的肉体三日三夜免於朽坏。
一六 11 在最後一节，我们可称颂的主有完全的信心，相信神必将生命的道路—— 从死亡再次返回生命的道路里——指示祂。
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诗篇第16篇-21世纪圣经注释
诗篇 注释第十六篇 永久的保障
虽然难以确定大卫何以呼求（ 1 节），但 9 至 11 节是有关「阴间」，因此背景可能触及死亡的事，也许曾有疾病和危险的事发生，令大卫油然生出寻求保障与安全的情怀，也想到安稳的保证和经历。无论如何，本诗的结构正表明了它的中心信息
──诗篇第16篇
A （ 1 节）在神里面的保障：一个恳求
B （ 2-4 、 5 、 8 节）得保障的确据
a 1 （ 2 节）神是我一切，是我的美福
a 2 （ 5 节）主是我福分
b 1 （ 3 节）喜爱神的圣民
b 2 （ 6 节）喜悦所得的产业
c 1 （ 4 节）承诺
──诗篇第16篇反面：拒绝歪谬
c 2 （ 7-8 节）承诺
──诗篇第16篇正面：坚定不移
A 2 （ 9-11 节）在神里的永恒保障：产业
第 1 节 在神里面的保障，一个恳求安全感从神而来，何时寻求祂，何时才开始有安全（ 1 节）。
第 2-8 节 安全的人有 3 个明证： 首先，他必定以神为乐：（ 2 节）「好处不在你以外」，神是他一切的需要
──诗篇第16篇「基督我主，你是我所求所需」；（ 5 节）「杯」也译作「分」（十一 6 ），是指一个人生命的前景，无论顺逆。这里说「耶和华是我杯中的分」，指无论哀乐，祂都是无可比，远超一切的（七十三 25-26 ）。其次，必定喜悦神的子民和国度：（ 3 节）「圣民」就是神为自己的缘故，分别出来的一班人；（ 6 节）「佳美」和 3 节的「喜悦」同义，这里的主角就是神命定的「产业」。
第三，喜悦主的真理。拒绝别神（ 4 节下），也拒绝它们所自称的一切（ 4 节下「名号」），大卫只喜爱神的教训〔（ 7 节）「指教 …… 警戒」〕，在神的光中，主成了他生命恒久的目标〔（ 8 节）「摆在我面前」〕，也体验主的同在（ 8 节下）。
第 9-11 节 在神里面永恒的保障 保障是永恒的：全人能得享平安，从里（「心」）到外（「身」）都「安然」，即使面临死亡（「阴间」，死人的去处），也可蒙保守。而阴间之后却能行到「生命的道路」，「在神面前有满足的喜乐」（参导论有关「盼望」的部分）。
大卫写这首诗时，他正要跨越个人的经历：他并非经常把耶和华摆在面前，他也并非永不摇动。他和同时代的人必定以本诗为遥远的理想目标。到了新约，我们在主耶稣基督身上却实在看见这个理想成真，得以实现（徒二 24-32 ），借着祂，我们也能等候同样的盼望（罗八 11 ）。
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诗篇第16篇-丰盛的生命研读版注释
诗 篇 16:2我的好处不在你
以外：在神之外，诗人看不到生命的意义和个人的幸福。失去了神的同在和赐福，他的生命中就
没有什么好处可言。保罗也表达了同样的真理，他说：“因我活着
就是基督”(腓1:21；比较加2:20)。
16:5
耶和华是我的产
业，是我杯中的份：“产业”和“杯中的分”是主自己(比
较73:26；民18:20；申18:1)。做为新约信徒，我们基业的一个重要方面就反应在这节经文中：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住”
(约14:23)。与神相交是喜乐和福份的真正源头。
16:8
将耶和华常摆在
我面前：追求并珍惜与神亲密相交应是信徒最重要的事。因主常常在我们右边，与我们同在，我
们就能蒙神的引领(7,11节)和保
护(8节)，并得着喜乐(9节)、复活(10节)和永远的福乐(11节)。
16:10
必不将我的灵魂
撇在阴间：与神稳固的个人关系会给信徒带来永世与神同在的信心，使信徒确信他不会将他们
撇在阴间(希伯来文Sheol；比较73:26)。使徒彼得和保罗都引用这节经文指基督和他的复活(徒2:25~31；13:34~37)。
1. Sheol一词在旧约中出现过66次，55次翻译成“阴间”，6次译做“死亡”。有些学
者认为Sheol总是“阴间”的意思，而另外一些学者认为它不止这一个意思。
2. 一般来说，旧约圣经认为Sheol常指一个与刑罚相关的地方。(1)当雅各因为失
去了他的儿子约瑟而说他必下到阴间(Sheol)去的时候(创37:35)，他觉得自己必已落在神的审判之下；因此他
拒绝接受安慰；在他听到约瑟仍然活着的消息之前，没有迹象表明他进一步寻求过神；(2)大卫明确指出，阴间(Sheol)是“恶人”要去的地方(9:17)；
而以赛亚说到当信奉异教的亚述王提革拉毗尼色死的时候，他会在阴间遇到他所征服的列王(赛14:9~10)； (3)有几
段经文表明以色列人根本不期望死后去Sheol，而是盼望到一个
能享受神同在的地方。大卫盼望他死后能永远住在耶和华的殿中(23:6)。
另一个诗人也相信神会救赎他的灵魂脱离阴间的权柄(Sheol)，
接他到天上去(49:15；比较73:14~15)。
所罗门也作见证说敬畏神之智慧人的道路是上升的，神必“使他
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诗篇第16篇-每日研经丛书注释
诗篇第十六篇 一位初信者的忏悔（十六 1-6 ）标题所见到 金诗 这名词，长期以来是一个奥秘。在七十士译本这篇诗的标题，希腊文作‘石刻’。直至现在，没有人能想出它的意思来。这个字出现于乌加列语言（ Ugaritic Language ）中（希伯来文的语系，于一九三○年才被辨认出来），它似乎同样解作‘在石版上的雕刻’。我只能从这资料作出一个暂时性的建议。差不多经过一个世纪，有这样的建议：本诗是由一位新悔改的迦南人所写的，这还包括所有说乌加列语的人。这样，我们的标题是否有如此的意思：即这位不属立约子民的悔改者，在以色列对雅巍、主的信仰中，找到他长久盼望的真信仰，就是以色列所说的，上帝实在是磐石（诗十八 2 等）？
这位外邦人体会到作为一位投靠者的经验，好像诗篇十八篇二节的作者所作的一样。直至现在，他已认识上帝乃是神（ el ），这是乌加列对至高的神的名称，此名称也在本诗的第一节中出现，它被翻译作‘上帝’。他说的话使我们想起那些外邦的希腊人，他们对腓力说：‘先生，我们愿意见耶稣。’（约十二 21 ）事实上我们可合理地如此解释第二、三节：‘我对雅巍说，你是我的主，我整个的好处在于你。’
他继续说，我发现立约的子民很亲切的接受我，因此现在我很喜欢这种新的友谊。他们待我好像亲皇，贵族似的。当然，他是用圣民来指立约的子民，他们现今在自己的国土上，就是上帝在他们还没有到达前已应许给他们的地（出十九 6 ）。
正如在标准修订本的注脚中所表示的，跟 来的那节经文是不大清楚的。但是看来作者要说的，就是通常当人改变信仰时，他们很少发现自己在新的祭祀仪式中会完全感觉亲切。假若他曾参加一个迦南的宗教祭祀，他会如此说：‘我不会用他们的神的名称。’例如，假若我们的朋友曾选择迦南的摩洛神，他便需要对那位神献出一个自己的婴孩（利二十 2 ）。假若他曾居住在迦太基，并且接受它的宗教，他便需要参加人的献祭，很明显地，这两种习俗会使他在恐惧中畏缩起来。
他继续说，但是我已审慎地，并且在完全自由的选择中，选择 雅巍 为我的 分 ，并且发现祂是我一切的盼望。分这个字源自以色列十二支派分配土地的时期，那时每一个支派得到他的分。 杯 也是解释同样的事的另一个方式，很明显地，他不能抑制自己的喜乐，于是他第三次说了！因为一个人 所得的 ，与一个人的分，是同样的事情。还有，他附加说：当他们为我拉准绳时（参看弥二 5 ），即是说，那我在以色列产业中的分。我发现了承受一份绝好的嫁妆。再次，他不能自制，于是又说了第二次，‘我的产业实在美好。’
在神学上而言，这个忏悔有重要的意义。有些人认为古代的以色列人视上帝只是他们的。外邦人有他们自己想要的神。因此，这使那些人宣称，以色列很少或甚至没有宣教的思想。但是本篇是众多篇诗的其中之一，证明这观念是谎话。今日有些人大声的告诉教会，他们应该离开异教徒，不应该打扰他们在其传统信仰中的生活，无论这些信仰是什么，它们比起基督教更适合他们。这篇诗亦对这些人证明，这是谎话。
一位初信者的喜乐（十六 7-11 ）
我们的朋友对他新找到的信仰非热诚。他感谢神（ el ）（参看第一节）引导他的思想，并且带领他归信上帝，就是他现在寻找到的雅巍。雅巍甚至在夜间仍引领他，并且激发他的肾脏，帮助他思想神学问题。英文的 心 ，希伯来文是 肾脏 。那些器官是最敏感的，也可能是人体内最重要的部分。我们所有内在的部分都参予我们的思想与感情，并且每一部分都能代替和为其他部分工作，这是古代世界接受的事实。有些人认为肾脏是良心的座位，但是经文的意思是：上帝使用他整个人，感情、幻想、理智、逻辑思想，甚至他的消化系统，来教导他有关新接受的信仰：‘我已将主摆在我面前，是始终如一的：（我知道）祂也常在我身边，所以我不会动摇。’
当我们的朋友‘归信’时，他没有改变他的上帝，那是没有可能的，因为只有一位上帝。 El 是希伯来文用来描述‘上帝’最基本的字根。通常用来描述上帝的字是 Elohim 。当然，亚拉伯文的 Allah 也来自同样的字根。无论如何， El 在旧约中常常出现。例如，我们看见以马内利（ Immanu-el 上帝与我们同在）这个名称。另一方面，雅巍是位独一的上帝 el 的名称，祂向摩西启示自己。雅巍这个名称的字根是一个动词 h-y-h ， 将要成就 （ to become ）（并不是一个静止的观念： to be ）。但是我们必须在那陈明上加上三点。
（一） h-y-h 这个字有动态和行动。它很容易见到的，例如，在何西阿书的第一句话中：‘主的话临到（希伯来文是 h-y-h ）何西阿。’
（二）动态是由上帝至人类，因为上帝是永生的上帝，而人只是受造物。这就是为什么上帝，藉 恩典，常常作主动。在出埃及记三章十二节，上帝对摩西说：‘我必与你同在（ ehyeh ）。’所以在出埃及记三章十四节，我们看见我是（ I AM ）一词的意思，比起英文的那几个大写字母所表达的意思更多。原因乃是：上帝的名称‘我是自有永有的’，并没有在希伯来原文中，而只有在七十士译本中找到。在那里翻译得更差，译作‘我是存在者’。当然，这是希腊哲学的观念，与旧约中永生上帝的观念相差很远。
（三）从字根而来的雅巍这个名称，它看来是从 h-y-h 这个动词的主动及物形态构造成的。因此，将所有观念放在一起，我们相信那个神圣的名称可以作这样的解释：‘祂使……发生’。在出六章三至四节，祂使……发生在摩西身上，并且藉 摩西，与全以色列同在。在出埃及记三章十五节的附言，这位以色列的上帝，就是古代以色列祖先的上帝，祂在很久以前与亚伯拉罕、以撒、雅各立约。我们外邦的朋友现在被接纳进入这古旧的约中，并且发现上帝非常接近他。最后，因为敬意，犹太人所用的主（ LORD 钦定本用大写字母）这个字被基督教教会用来取代希伯来文雅巍一词。附带的说， 耶和华 这个名称不应该再使用，它是十五世纪时印刷商的发明。
因为立约的主是一位曾如此启示祂自己的上帝，并且我们的外邦人也发现祂乃是如此。难怪他欣喜，全面性的，包括身体、魂与灵。‘就是我的肉身也幸福地居住在你里面。’并且因为这位立约的上帝现今亲自对他说：‘对我敬虔的人（意即忠诚地守我约的人），我永不会抛弃你。’祂的应许必定伸展，甚至超越死亡。阴间是死亡的世界，朽坏是最低的坑。但是上帝是永生的上帝，现在并且恒常如此，所以我们的新信徒也会永远生存。
好像其他的诗篇，后来的会众有否在此时加入呢？假若有的话，他们现已从这位外邦人学习到，以完全的确信去宣告：因为生命是来自永生上帝的恩赐，假若上帝对自己是真诚的话，祂不会取回祂的恩赐。这即是说：与上帝立约的子民会在祂的爱中欢欣，直至永远。
──诗篇第16篇《每日研经丛书》
……圣经注释本章结束