启示录第1章多译本对照查经

启示录第1章-每日研经丛书注释

启示录第一章 　　上帝给人的启示（一 1-3 ）　

　　这本书一般称为启示录（ Revelation ），亦有人称之为默示录（ Apocalypse ）。本书一开始便说道：‘耶稣基督的启示’，这话的意思，并不是说这本书是一部 有关 耶稣基督的启示的记叙，而是指出写作这部书的启示， 是从 耶稣基督而来的。 启示 一辞的希腊文是 apokalupsis ，这个字有本身的历史背景。　

　　（一） Apokalupsis 这个字是由两个字根组成。 Apo 是 移离 的意思，而 Kalupsis 则是一块用来遮盖东西的幕。因此， Apokalupsis 合起来便是 揭示 、 启示 之意了。最初的时候，它并不是一个特别的宗教名词；它含意很简单，就是指把事实揭露出来而已。蒲鲁他克（ Plutarch ）在他的作品中曾经引用这个字，并且饶有趣味（ How to tell a Flatterer from a Friend, 32 。如何分辨谄媚者与朋友，第卅二）。蒲鲁他克引述毕达哥拉斯（ Pythagoras ），有一次当众严辞责备他一个忠心的门生，结果这个年青人跑到外边，吊颈自尽。‘从那时开始，毕达哥拉斯当有第三者在场的时候，绝不会对任何人加以责备。因为过失犹如不洁的病症，而一切的责备和隐私的 揭露 （ apokalupsis ），都应该在私底下进行的。’而 apokalupsis 这个字，后来便演变为基督徒专用的名辞了。　

　　（二）这个字用作上帝向我们启示祂的旨意，藉以指引我们的行动。保罗说他自己是因上帝 启示 （ Apokalupsis ）的指引，而上耶路撒冷去的。他决心前往，原因是上帝要他这样作（加二 2 ）。　

　　（三）它用作上帝向人启示祂的真理。保罗因耶稣基督的 启示 （ Apokalupsis ）而接受了福音，而并非出于人手（加一 12 ）。在这信徒聚会当中，讲道的人传达出来的信息，就是 启示 （ Apokalupsis ）（林前十四 6 ）。（四）它用作上帝向人启示祂自己的奥秘，特别是关于耶稣基督道成肉身的教训（罗十六 25 ；弗三 3 ）。　

　　（五）它又有一个特别的作用；上帝在末日的时候，把祂的大能和圣洁启示给人看见。这是要把将要来的审判揭示出来（罗二 5 ）；但对基督徒来说，这乃是一个颂赞与荣耀的启示（彼前一 7 ）；同时也将恩典（彼前一 13 ）和喜乐（彼前四 13 ）一齐揭示出来。　

　　在我们未察看 启示 （ apokalupsis ），这个字的专门用法之前，我们首先必须注意两件事。　

　　（一）这启示与圣灵的工作有特别密切的关系（弗一 17 ）。　

　　（二）我们在这里必然可以看见一幅基督徒生活的完整写照。因为当中每一部分，都因上帝的启示，而给显现出来。我们所当作的，所当说的，上帝都给我们启示明白。祂在耶稣基督里已把祂自己向我们启示出来，因为凡看见耶稣的，就是看见天父了（约十四 9 ）。而生命正朝向一个最大和至终极的启示推移，到那时，那些不愿顺服上帝的，便要面对审判，至于在耶稣基督里的，则要得恩典、荣耀和喜乐。启示并不是一个专门的神学理念；而是上帝给一切愿意听从祂的人的赏赐。　

　　现在让我们查考一下 启示 的专门意义，而这意义与本书有密切的关联。　

　　犹太人早已放弃以人力来证明他们就是上帝选民的念头。他们现在所盼望的，只是上帝的直接临在和干预。在这一点上，他们把时间分为两个部份
──启示录第1章 现世 ，完全在恶者的掌管之下； 来世 ，是上帝的时代。在这两个时间之中，乃是一段可怖的磨炼日子。在新约和旧约之间，犹太人写下了无数的书籍，都是描述末日前恐怖的异象，和来世所带来的福祉。这些书本，通称为 启示文学 （ Apokalupsis ）；我们现在所读的启示录，就是这类书的一种。在新约其他经卷中，我们再找不到类似的经卷，但它乃是两约间一种颇为流行的文学。这时期的作品，大多是奔放难懂；因为它们所要描述的，正是笔墨所难以形容。由于启示录所要描述的内容的关系，造成这本书这样的难以了解。　

　　上帝启示的方法（一 1-3 ）（续）　

　　这一小段经文，对上帝的启示如何传达给人，有一个非常精确的描述。　

　　（一）启示始于上帝，祂是一切真理之源。人类对每一真理的发现，必然牵涉两个因素
──启示录第1章人精心细意的探索，以及上帝的恩典。但要常常记，人类从来没有 创造 真理；真理乃是从上帝手中 接受 过来。我们亦必须记，接受真理的途径有两个：一是要 努力追求 ；上帝赐人聪明智慧，而很多时候，祂是藉我们的聪明智慧向我们说话。所以人若懒惰，不肯用心，上帝便一定不会把真理赐给他。二是 恒久等待 ；上帝一方面愿意人用心思想，另一方面也希望人能在祷告和静修中耐心等待。但要注意的，祷告和灵修并不是一种简单的被动态度，而是对上帝的声音，专心一意的聆听。　

　　（二）上帝把这启示赐给耶稣基督。圣经的记载从来没有把耶稣作为第二位上帝看待；相反的，圣经一直强调耶稣基督对上帝完全的倚赖。耶稣说：‘我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。’（约七 16 ）。‘我没有一件事是凭自己的权柄去作的；我说这些话乃是照父所教训我的。’（约八 28 ）。‘我没有凭自己讲什么，而是那位差我来的父亲命令我怎么说，怎么讲。’（约十二 49 ，现代本）耶稣赐给人的真理，是从上帝而来的。正因为这个缘故，耶稣的教训是最独特的和最具决断性的。　

　　（三）耶稣藉祂的天使把真理传给约翰（启一 1 ）。从这句话来看，启示录作者的意念并没有超越时人的思想界线。这时代的人对上帝的超越，有极强烈的感受。这即是说，人与上帝之间有一道截然的鸿沟，不可逾越。人神问不能直接交通，故此必须倚赖一些居间的媒介。在旧约时代，根据圣经的记载，摩西是直接从上帝的手中接受律法的（出十九与二十章）。到了新约时代，人的思想观念改变了；新约圣经两次提及律法乃是藉天使之手所传（徒七 53 ；加三 19 ）。　

　　（四）最后，上帝的启示传达给约翰。在上帝整个启示的过程中，使人最堪告慰的，就是人在上帝的启示中扮演了一个非常重要的角色。上帝需要找一个值得祂信赖的人，然后把真理托付给他，藉他的口，得以晓谕天下。　

　　（五）现在让我们看一看约翰所得的启示，其中的 内容 究竟。这启示是‘叫他将 必要快成 的事指示出来’（一 1 ）。这里有两个很重要的字眼。首先是 必要 。历史并不是杂乱无章的；历史有它本身的目的意义。第二是 快成 。我们在这里得一个有力的证据，我们不能把启示录视为一个神秘的时间表，用来推算千年以后所要发生的大小事情。正如约翰在异象所见，这些事很快便会显露出来。启示录的内容意旨，必须以作者当时的背景去理会。　

　　上帝的仆人（一 1-3 ）（续）　

　　在这段经文中， 仆人 一词先后出现了两次。上帝的启示要传递给祂的 众仆人 ，并且要藉祂 仆人 约翰传达出去。在希腊文 仆人 是 doulos ，而希伯来文则是 ebedh 。两者的意思都是很难彻底翻译出来。 Doulos 一般都翻作 奴隶 \cs8 。事实上，上帝真正的仆人其实就是祂的 奴隶 。仆人可以随意离开主人，解除受雇的束缚。他有一定的作息时间；他工作是为要得酬劳；他有自己的自由意志，可以按自己的权益，去和主人讨论工作的条件和时间。但作为一个奴隶，却完全没有这些权益；他的整个生命，包括时间与自由意志，都是要受主人的，支配和绝对拥有。 Doulos 和 ebedh ，指出我们应把自己的生命完全的降服在上帝旨意之下。　

　　我们试看圣经里面，仆人一词究竟引用在什么人的身上；这是个相当有趣的学习。　

　　亚伯拉罕是上帝的仆人（创廿六 24 ；诗一○五 26 ；但九 11 ）。雃各是上帝的仆人（赛四十四 1 ， 2 ；四十五 4 ；结三十七 25 ）。摩西是上帝的仆人（代下廿四 6 ；尼一 7 ；十 29 ；诗一○五 26 ；但九 11 ）。迦勒与约书亚是上帝的仆人（民十四 24 ；书廿四 29 ；士二 8 ）。大作为上帝的仆人，他的身份仅次于摩西（诗一三二 10 ；一四四 10 ；王上八 66 ；十一 36 ；王下十九 34 ；廿 6 ；代上十七 4 ；诗篇第十八篇和三十六篇的题目；诗八十九 3 ；结卅四 24 ）。以利亚是上帝的仆人（王下九 36 ；十 10 ）。以赛亚是上帝的仆人（赛二十 3 ）。约伯是上帝的仆人（伯一 8 ；四十二 7 ）。先知是上帝的仆人（王下廿一 10 ；摩三 7 ）。使徒是上帝的仆人（腓一 1 ；多一 1 ；雅一 1 ；犹 1 ；罗一 1 ；林后四 5 ）。一个被称为以巴弗的信徒，也是上帝的仆人（西四 12 ）。所有基督徒皆是上帝的仆人（弗六 6 ）。　

　　从以上胪列出来的经文，有两点要注意。　

　　（一）备受景仰的伟大人物，皆以成为上帝的仆人为最大的荣誉。　

　　（二）我们要注意到这些仆人的服事范围是极其广阔的。摩西传授律法。亚伯拉罕是富有冒险精神的天路客。大是位牧童，后来成为以色列杰出的游吟诗人；也是以色列民族的一位君主。迦勒和约书亚是果敢杰出的军人。以利亚和以赛亚是先知，也是上帝重用的仆人。约伯，在苦难中仍然忠信不贰。使徒把耶稣的故事与人分享。每一个基督徒
──启示录第1章皆是 上帝的仆人 。凡是心存顺服，愿意为上帝作工的，不论是谁，上帝一样可以使用他。　

　　上帝的福祉（一 1-3 ）（续）　

　　这段经文以三重的福祉作结。　

　　（一）读这话的人便为有福。这里所指的 读者 ，并不是私底下研读的人，而是指在会众面前，公开宣读这经卷的读者。诵读圣经是犹太人崇拜秩序中的核心（路四 16 ；徒十三 15 ）。在犹太人的会堂里，一般有七位普通会众轮流担任读经，假若有祭司或利未人在座，则由他们首先诵读。基督教的崇拜大致上都是从犹太会堂的崇拜蜕变出来，所以读经很自然的使成为他们崇拜的中心了。游斯丁（ Justin

　　Martyr ）在他的着作中，曾经对初期教会的崇拜情况有所描叙；当中包括诵读使徒的回忆录（即福音书），与及先知书（游斯丁 Justin

　　Martyr 一 67 ）。 读经员 （ Reader ）很快使成为教会一个专设的职份。特土良（ Tertullian ）对异端其中的一个指斥，就是指他们很随便的，把一个未经训练的人员迅即擢升为教会的读经员。他写道：‘今天他们通过选任某人作他们的主教，到了明天又另选一位；今天是作执事的，但明天便是 读经员 了’（特土良，反异端之对策 On

　　Prescription against Heretics ，第四十一）。　

　　（二）凡听见这话的人便为有福。今天能够以母语来聆听上帝的话语，这是一件值得记念和庆幸的事。这样的一个权利，是用很大的代价买回来的。为了叫我们得这个权利，不知多少人牺牲了自己的生命。有一段很长的日子，专职的圣品人教士，一直要把这权利据为己有。而直到今天，以母语来传达圣经，仍然是我们不折不扣的使命。　

　　（三）凡遵守这话的人便为有福。有机会听闻上帝的话，当然是一种权利；而遵行这些话却是我们的责任。对上帝的话，听后随即忘掉，或是故意漠视的，这人决不是真正的基督徒。　

　　由于时间的短促迫切，这些教训益形确实。日期确实近了（一 3 ）。初期教会生活在一个活泼的盼望中，他们时刻在等待耶稣基督的来临。基督的来临乃是他们‘在苦难中盼望的确据，以及提醒他们时刻注视眼前的警告。’基督徒除了这点确据以外，关于将来在什么时候被召见主，实在一无所知。为了让自己满怀信心见主面，人除了要留心恭听主的话以外，他必须把自己的生命降服在主的面前。　

　　我们要注意，整本启示录，一共提及七种 福祉 。　

　　（一）第一种 福祉 是我们刚刚叙述过的，我们可称之为诵读、聆听和遵从上帝话的福气。　

　　（二）第二是从今以往，在主怀中死去的，便为有福（十四 13 ）。我们可以称之为基督在世上的朋友的属天福气。　

　　（三）第三是那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，便为有福（十六 15 ）。我们可以称之为儆醒的朝圣者的福气。　

　　（四）凡获邀请在羔羊的婚宴坐席的人便为有福（十九 9 ）。我们可以称之为作上帝客人的福气。　

　　（五）凡在首次复活有份的人便为有福（廿 6 ），我们可以称它为死亡不能加害的福气。　

　　（六）凡遵行本书预言的人便为有福（廿二 7 ），我们可以称它为上帝话语之聪明读者的福气。　

　　（七）凡照祂的诫命而去行的人便为有福（廿二 14 ）。我们可以称它为听道而又能行道的福气。　

　　这些福气是为每一个基督徒而预备，是每一个基督徒都可以获得的。　

　　信息及其目的（一 4-6 ）　

　　启示录是一封写给 在亚西亚的七个教会的信 。新约中所指的亚西亚，并不是亚洲大陆的亚细亚，而不过是罗马治下的一个省份。这地方曾经是亚他乐三世（ Attalus the

　　Third ）的国土，但在他临终的时候，他嘱咐把他的国家转交给罗马人管治。它的范围包括小亚西亚以西的海岸，地中海的沿岸地区；内陆的地方则包括弗吕家（ Phrygia ），每西亚（ Mysia ），迦尼亚（ Caria ）和吕家（ Lycia ）；而它的首都则在别迦摩。　

　　，　

　　这七个教会的名称，见于第十一节
──启示录第1章以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。当时在亚西亚的教会，自然不只这七所。其他的教会，有在歌罗西的（西一 2 ）；在希拉波立的（西四 13 ）；在特罗亚的（林后二 12 ；徒廿 5 ）；在米利都的（徒廿 17 ）；与及安提阿主教伊格那丢（ Ignatius ）在信中所提及的马内夏（ Magnesia ）教会和他拉勒（ Tralles ）教会。这样，约翰为什么只致函这七个教会呢？其中的理由，不止一端。　

　　（一）这七个教会可以说是位于七个邮政区的中心所在，若把他们联贯起来，则形同一条圆通的干线，可以贯通内陆各地的省分。特罗亚处于边隅的一角；而希拉波立和歌罗西与老底嘉距离不远，徒步可达。至于他拉勒、马内夏和米利都，则与以弗所相当接近。故此当这七个教会接到书信之后，很容易便可以把它转达到其他地区的教会去。由于昔日书信全属手抄，得来不易，因此每一封信的目的地，自然是以最便利的途径，接触到最多的信徒的教会为首选了。　

　　（二）启示录的读者只要稍为留意，自然会发觉约翰对‘七’这个数目情有独钟。‘七’这数字出现过五十四次。例如七个金灯台（一 12 ），七星（一 16 ），七灯（四 5 ），七印（五 1 ），七角和七眼（五 6 ），七雷（十 3 ），七天使，七灾和七个金碗（十五 6 ， 7 ， 8 ）。古代的人认为‘七’字是个完全的数目，而这个意念贯串整部启示录。　

　　基于这点，有些早期的圣经注释家便得出一个十分有趣的结论。‘七’是完全的数目，因为它代表 完整无缺 （ completeness ）的意思。因此，有人便提议约翰写信给 七所 教会，其实就是写信给 整个 教会。最早的新约经目叫做穆拉多利经目（ Muratorian

　　Canon ），对启示录一书有这样的描述：‘虽然启示录在名目上是写给七个教会，但约翰同其他人一样，是对整个教会而发为文字的。’假若我们再看约翰在启示录他自己所说的话，这个意思便来得更为明白：‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’（二 7 ， 11 ， 17 ， 29 ；三 6 ， 13 ， 22 ）。　

　　（三）以上所举，解释作者拣选这七个教会的理由，表面看来非常充分；但还有一个因素，是更为有力的，那就是作者在这七个教会有特殊的权柄。从某一角度来说，这七个教会乃是作者他的教会；他把要表达的信息首先传给对他最为熟稔、最为爱护的教会，然后透过他们传递给每一世代的所有教会。　

　　祝福及其来源（一 4-6 ）（续）　

　　一开始约翰便以上帝的祝福向他们致意。　

　　约翰愿他们得 恩惠 ；这恩惠是上帝奇妙的爱所施的分外恩典，本是他们所不配受的。约翰又愿他们得 平安 ；这平安查理（ R. H.

　　Charles ）有很优美的描述：‘平安就是上帝藉基督与人重新建立的一种和谐。’在这句问安词中，有两点是颇不寻常。　

　　（一）约翰给教会的祝福，是从那昔在、今在和以后永在的上帝而来。这祝福本身就是上帝名号的一个通称。在出埃及记三章十四节，上帝的话临到摩西的身上：‘我是自有永有的。’犹太的拉比对此的解释：上帝是‘昔在、今在、以后永在。’希腊人则称：‘宙斯（ Zeus ）昔在、宙斯今在、宙斯永在。’俄斐乌的信徒（ Orphic Worshippers ）则谓：‘宙斯是始，宙斯是终；宙斯是首，宙斯是中；万物皆源出宙斯。’希伯来书就是继承了这个传统，发而为美丽的文句：‘耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的’（来十三 8 ）。　

　　为要对这话有一个完满的了解，我们得要从希腊文来留意察看。为要表示对上帝的敬意，约翰并没有受到文法的束缚。第一句的片语英文译来当是： 从祂那今在的 ，但希腊原文并非此意。一个希腊的名词在作为一句子的主词（ subject ）时，它的位格必须是主格（ nominative case ）；但是，在这个名词之前，加上一个前置词（ preposition ），它的位格必须随之而改变，而这个字的 形式 （ form ）也得更改。英文的文法，情形也是一样。 祂 （ He ）是句子的主词；但作为受词（ object ）的时候，这个 He 便要改为 him 了。约翰写到 从祂那今在的 （ from him who is ）的时候，他应当把 祂那今在的 （ him who is ）依照文法的规定，在前置词‘从’字之后，改为所有格（ genitive

　　case ）；但约翰却不理文法的规限，把‘祂’这个名词以主格的形式表现出来。如果用英文作个比方，那好比是说： from he who

　　is ，而没有依照文法的常规，把 he 写作 him 才算正确。由于约翰对上帝非常尊敬，因此即使是文法的规定，他亦不愿对上帝这个圣名的位格，加以文法上的改变。　

　　约翰这种惊人语法，还没有完。第二句片语是： 从祂那昔在的 。约翰的意思是这样的
──启示录第1章 from him who was 。但在字面上，约翰所写的句子是作
──启示录第1章 from he was 。问题在于 who was 在希腊文文法应该是一分词（ participle ）的形式。而奇怪之处，乃是因为这个动词 eimi （ tobe ），并没有过去分词（ past participle ），惟有借用另外一个动词 gignomai 的过去分词 genomenos 来表达。而 gignomai 这个字是具有双重意义的。它不单可以解作存在（ to be ），并且含有改变（ to become ）的意思在内。约翰觉得这个动词（ becoming ），既然含有改变的意思，把它与上帝拉在一起，自然大大不妥，于是他决定不予使用，宁可用文法不许可的形式
──启示录第1章 from the he

　　was
──启示录第1章来表达自己的意思；这一个用法是前所未见的。　

　　约翰写作启示录的日子，是一个惊惧恐怖的时代，在他心中，只有一位永不改变的上帝；于是他宁可以这样粗糙的文法，来表达内心的信念。　

　　七灵（一 4-6 ）（续）　

　　任何人看过这段经文之后，必会为作者这样描述三位一体的上帝而感到万分诧异。我们一般说圣父、圣子和圣灵。这里我们所见的，是上帝父，耶稣基督子，却用 祂宝座前的七灵 代替圣灵。而在启示录中，七灵的出现还不止一次（三 1 ；四 5 ；五 6 ）。对于这现象，我们可以提供三个主要的解释。　

　　（一）犹太人常常谈及七位天使的出现，他们并且以一个很雅致的名号来称呼他们：首七位洁白的天使（以诺壹书九十章廿一节）。这七位天使也就是我们所称为天使长（ archangel ）的：‘他们在上主荣耀前站立和进入’（多比传十二章十五节）。他们的名字称谓不一，但一般称之为乌利尔（ Uriel ）、拉斐尔（ Rafael ）、拉基勒（ Raguel ）、米迦勒（ Michael ）、加百列（ Gabriel ）、西迦勒（ Saiquael ）和耶利米耳（ Jeremiel ）。他们都各有专司，负责看管地上的元素
──启示录第1章火、空气和水
──启示录第1章而且也是世界各国的守护天使。他们是上帝最显赫、最亲密的仆人。因此，有些人便认为他们就是这里所讲的七灵。但是这个可能性不高；天使虽然有他们特殊的高位，但到底他们是受造之物。　

　　（二）第二个解释是把七灵与以赛亚书十二章二节，这一句着名的经文连在一起。七十士本，希腊文的旧约圣经，这样写道：‘耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。’ 圣灵的七重恩赐 这一个伟大的概念，便是以这一段经文作为基础。　

　　来吧！圣灵，愿感动我们的灵魂

　　光照之以天火；

　　尔乃膏抹人心之圣灵，

　　谁得你底七重恩惠的施与。　

　　正如比塔斯（ Beatus ）所说，圣灵只有一位，却具有七种的福惠。在我们把注意力集中在圣灵的七种恩惠的时候，自然的我们会把圣灵看作七灵，每一灵分别把丰厚的恩惠赐予世人。故此有人认为这七种圣灵的恩赐，衍生出上帝宝座前七灵这一个意念。　

　　（三）第三种解释，则把七灵与七个教会相提并论。在希伯来书二章四节，我们读到上帝赐下‘圣灵的恩赐’。 恩赐 是从 merismos 翻过来的， merismos 真正的意思是 一份份 （ shares ）。‘圣灵的恩赐’的意思，就好比是说上帝把圣灵一份份的恩惠与所有人分享。因此，这里的七灵乃是代表上帝把圣灵一份一份的恩赐，分别赐给七个教会。意思即是说，每一个基督徒的团契，没有不得圣灵的临在，圣灵的能力和圣灵的光照。　

　　耶稣的名号（一 4-6 ）（续）　

　　在这段经文里，作者以三个伟大的名号加诸耶稣基督的身上。　

　　（一）祂是我们可以倚靠的见证。在第四福音书里，耶稣作为上帝真理的见证，是书中作者所爱用的一个意念。耶稣对尼哥底母说：‘我实实在在的告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。’（约三 11 ）耶稣对彼拉多说：‘我为此来到世间，特为给真理作见证。’（约十八 37 ）一位见证人所说的话，必须源于第一手的资料。这就说明为什么耶稣是上帝的见证人。祂是唯一的一位，能够为我们带来关于上帝的第一手资料。　

　　（二）祂是在死亡里头生的一位（中文圣经作‘从死里首先复活’）。 头生 这个字希腊文是 Pro{totokos 。这个字有两个意思。（甲）它可作字面的解释，意即 头生 （ first-born ）。若果我们选取这个解释，这话所指陈的必然是指耶稣基督的复活。藉复活，耶稣胜过了死亡，凡相信祂的人，便可以分享祂的复活。（乙）由于头生的是为长子，得以承继父亲的名誉和权势， Pro{totokos 的意思便是指 一位有名位和权势的人，一位居于首位的人 ，众人中的王子。当保罗论到耶稣是在一切被造的以先而首生出来（西一 15 ），也乃是在说，首位的荣耀和尊贵都是属于祂的。如果我们选取了这个解释的话
──启示录第1章我们或许应作这样的选择
──启示录第1章这话的意思乃是指耶稣既是活人的主，也是死了之人的主。宇宙间任何一处地方，无论是今生或是来世，不理是活的死的，皆得称耶稣为主。　

　　（三）祂是世上君王之首。这里有两点值得我们注意。（甲）这是忆述诗篇八十九篇第廿七节：‘我也要立他为长子，为世上最 高的 君王。’犹太学者往往把这节经文视作描述弥赛亚的将临。因此，我们若说耶稣是世上君王之首的话，我们即是说耶稣就是弥赛亚了。（乙）遂特（ Swete ）很巧妙的把耶稣这个名号和受试探的故事相连起来。在这故事中，魔鬼把耶稣带到一个高山，并且把地上万国和万国所有的荣华指给祂看，对祂说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’（太四 8 ， 9 ；路四 6 ， 7 ）。魔鬼自己宣称，地上万国的权柄已在他掌握之中（路四 6 ）；魔鬼又提议，若耶稣肯与他议价，他会把万国的荣华分一份给耶稣。最使人觉得希奇的，魔鬼所许下的海口
──启示录第1章但却始终没办法做得到
──启示录第1章而耶稣却藉十架上受苦和复活的大能，把这些荣华拿到手里。祂不和魔鬼妥协，而是以坚定不移的忠诚，矢志不渝的爱，接受十字架的苦难，因而使自己成为全宇宙的主宰。　

　　耶稣替人类做了些什么（一 4-6 ）（续）　

　　以这样华丽的铺陈，描述耶稣为人类所做的一切，在圣经中并不多见。　

　　（一）祂深爱我们，以自己的宝血来作代价，把我们从罪恶捆缚中释放出来。英文钦定本圣经，在这里是弄错了的。钦定本经文作：‘祂爱我们，并且以祂自己的血， 洗净 我们的罪恶。’ 洗净 （ to wash ）和 释放 （ to set free ），在希腊文来说是非常相近似的。 洗净 是 louein ； 释放 是 luein ；而它们的读音则是完全相同。但根据最古远和最佳的希腊抄本，毫无疑问这个字是作 luein 。再者， 以祂自己的血 这一句也翻错了。以‘在’（ in ）这个字是从 en 翻过来，而 en 这字确是可以解作 以 、 在 （ in ）；但这一处的经文原本是从希伯来文 be 翻译过来的（ e 这母音读音很短促，就好像 the 这个字中的 e 一般），而它的意思乃是 付上代价 。　

　　正如约翰所体会的，耶稣用祂自己的血作代价，把我们从罪恶中释放出来。这句话和祂后来在五章九节所讲：‘羔羊的血从各族各方，各民各国中买了人来。’的意思完全一样。这也是与保罗在加拉太书三章十三节：‘基督 赎 出我们脱离律法的咒诅’，和四章五节：‘基督要把律法以下的人 赎 出来。’所讲的意思完全相同。以上两处经文都是用同一个字 exagorazein ，意思就是 买了出来 （ to buy out from ）；从一个拥有者的手中，付出一个价钱，把一个人或一件物品买赎出来。　

　　对钦定本来说，这是一个很有意思和很重要的更正。现在所有新的译本，已经把‘藉羔羊的血，洗净我们的罪’，这一句耳熟能详的经文的错误纠正过来，而这一句译文便再没有圣经的权威了。钦定本在这里所描写的句子，使人看来意思摇摆不定。但当我们清楚知道约翰的意思，是指耶稣付上自己的血作代价，把我们从罪恶中释放出来的时候，我们不禁为之释然。耶稣基督的血，也就是说整个救赎是用耶稣基督的生命作代价而换取得来的。　

　　这里还有另外一个要点。我们必须彻底了解作者所用的两个动词的时式。约翰是这样写的：耶稣 爱 （ loves 现在式）我们，并且 把我们释放 （ set us free 过去式）。 爱 是用 现在 式写出来，意即上帝在基督耶稣里的爱是时刻继续的。 把我们释放 是采用过去式的动词，希腊文过去式的动词（ aorist ）是指一件在过去已经完成了的事。基督已经一次过在十架上把我们从罪恶的捆缚中释放出来。换言之，十架发生的事已经在历史里一次过的完成了，而这件成就了的事，在上帝没有止息的爱中，仍继续不断向人类表达出来。　

　　（二）耶稣使我们成为国民，作上帝的祭司。这句话是出于出埃及记十九章六节：‘你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’在这里，我们可以看见耶稣替我们做了两件事情。　

　　（甲）祂把君王尊崇的身份赐给我们。我们藉祂得以成为上帝真正的儿女，而且，我们既是万王之王的儿女，那就没有比这个更为尊贵的族系了。　

　　（乙）祂使我们成为祭司。这句话的意思有待分解。依据旧日的观念来说的，只有祭司才享有来到上帝面前的特权。当一个犹太人进入圣殿的时候，他可以走过外邦人的院庭和妇女聚集的院落，来到以色列民可以站立的地方，但只有到此为止；他再不能踏进祭司的院庭，更加谈不到进入至圣所了！但是先知以赛亚在他的异象中，看见当那伟大的日子来临的景象，说：‘你们倒要称为耶和华的祭司。’（赛六十一 6 ）。到了那一天，每一个子民都是祭司了，因为他们可以亲身到达上帝的面前。约翰所指的就是这个意思了。耶稣曾经替人类打开了通往上帝的大门，现在人人都可以面见上帝。所有信徒皆为祭司。我们可以坦然无惧来到上帝的施恩座前（来四 16 ），因为这是一条通往上帝面前又新又活的路（来十 19-22 ）。　

　　要来的荣耀（一 7 ）　

　　从现在开始，差不多在每一段经文中，我们都可以看见约翰不断的引用旧约的经文。他对旧约是那样的沉醉，教他下笔之处，不能自己的便要引用旧约的经文。这一点是相当有趣而又极其重要的。约翰生活的时代，要作为一个基督徒，并不是一件好受的事。他自己便已忍受过放逐、禁锢和劳役的滋味；而当时要接受人类最残酷的死刑的信徒，为数亦不在少。在此情况当中，要保持勇气和盼望的最好方法，便是谨记上帝乃是一位从不会叫人失望的上帝；而祂的大能到了现在仍未稍减。　

　　在这段经文里，约翰写出了本书的标语，也为全书立下了它的纲目。这就是作者对基督从荣耀中再来的确信，以及基督从残暴的敌人手中，把饱受迫害的信徒拯救出来的盼望。　

　　（一）对基督徒来说，基督的再来是一个 喂养灵魂的应许 。约翰根据但以理记述四巨兽拑制整个世界的异象，而构成这幅基督复临的图画。当中的巴比伦，它的权势像一只有鹰的翅膀的狮子（但七 4 ）；波斯的权势像一只噬人的熊（但七 5 ）；希腊的权势则像一头背上有翅膀的豹（但七 6 ）。还有罗马，是一头有大铁牙的巨兽，是笔墨难以形容的（但七 7 ）。但当这些怪兽统治的日子过后，便得由一个像人子的温婉的政权所管辖：‘我在夜间的异象观看，见有一位像人子的，驾天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他。’（但七 13 ， 14 ）。新约作者是从但以理的异象而得启发，想像人子将来是驾天云而来的（可十三 26 ；十四 62 ；太廿四 30 ；廿六 64 ）。当我们去芜存菁，撇开了那些纯是暂时性的构想之后
──启示录第1章举例来说，我们不再把天堂作为天空上一块固定的地方看待
──启示录第1章我们便可以把握到一个永恒不变的真理，那就是耶稣基督要成为万有之主的那一天将要来临。历代以来的信徒，无论生活是如何的艰苦，无论因信仰而面临怎样的迫害，甚至要面对死亡的威胁，都因这一个盼望，而得安慰和力量。　

　　（二）对基督的敌人来说， 基督的再来是一个威胁 。为了说明这一点，约翰再次引述旧约撒迦利亚书十二章十节：‘他们必仰望我，就是他们所扎的，必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。’在这番话的背后，有一个故事。上帝把一个好牧人赐给祂的百姓，但由于他们的叛逆，他们愚昧的把这好牧人杀了，另外找一些既恶毒又自私的坏牧人。但那一天将要来到，在上帝的恩典里，他们都要切切悔改。到那一天，他们要注视这位他们曾刺伤过的好牧人，并且要哀伤痛悔，痛恨自己从前所作的罪行。现在约翰把这幅图画取过来，将之放在耶稣的身上。人把祂钉在十字架上，但到那一天，他们必要再次对祂仰望；而这一次，祂不再是十架上受创之身，而是一个真正的君王，宇宙万有都归于祂。　

　　作者这些话本是指犹太人和罗马人而说的，因为他们把耶稣钉死。但是每一个世代的人，都因罪的缘故，把耶稣一再的钉在十字架上。这日子要快来了，在那时候，从前对祂不予理会，或是与耶稣基督为敌的，都会见到祂原来是一位宇宙的主宰，并且要审判他们的灵魂。　

　　这段经文最后以两个感叹词作结
──启示录第1章‘这话是真实的！阿们！’这两个字在希腊文是： nai 和 ame{n 。前者是希腊语，后者却是希伯来语；而两字同解作一个庄严的认同
──启示录第1章‘对啊！真的！但愿如此！’同时间采用希腊和希伯来语来表达他的意思，约翰的用意是要强调其中的庄严肃穆。　

　　我们所信赖的上帝（一 8 ）　

　　作者在这里以极精妙的文笔，描写出我们对上帝的信赖和崇敬。（一）祂是阿拉法和俄梅戛。 阿拉法 （ Alpha ）是希腊文头一个字母，而 俄梅戛 （ Omega ）是最后一个字母。从 阿拉法到俄梅戛 ，这句话表示整全的意思。希伯来文第一个字母是 阿里芙 （ aleph ），最末的一个是 头 （ tau ）。犹太人也有类似上述一句话的表陈方法。拉比喜言，亚当破坏了律法，但亚伯拉罕却守足了从 阿里芙 到 头 的律法。他们又说，上帝从 阿里芙 到 头 ，一直祝福以色列。这一种表达方式，是要指出上帝绝对的整全性。这正如遂特（ H. B. Swete ）所谓，在上帝自己里头，有祂浩瀚无边的生命；这生命包罗万有，并且是超越万有的。　

　　（二）上帝是今在、昔在和以后永在的。换言之，上帝就是永恒的。当时间还未开始的时候，祂已经存在了；祂现今正存在，而在时间结束的时候，祂仍要继续存在。对信赖祂的人，祂一直是他们的上帝。在现在这一刻，祂自是我们所当信赖的上帝；并且在将来无论是什么事情，或是在什么时候，也没有任何东西可以把我们与祂分隔开的。　

　　无论是生是死，无论是世界是地狱，

　　无论是时间之摧残如何肆虐，

　　断不能把我们自祂心中涂抹，

　　亦不能使祂底爱衰残。　

　　将要来的每一刻，皆满溢祂的福荫，

　　如同祂往昔的祝福，

　　自最初的一刻，祂已爱上了我们，

　　祂要爱我们直到最后的一刻。　

　　（三）上帝是全能的。 全能 的希腊文是 pantokrato{r ，这个字是用来描写那一位统治万有者。　

　　我们可以指出一个有提示性的统计：这个字一共在新约中出现过七次。其中一次是在哥林多后书六章十八节引述旧约的经文，其余六次则全部出现于启示录。这显示出这一字为约翰所特别钟爱。试想想他写这本书时的环境，当时武功强盛的罗马帝国，正要起来打击基督的教会，地上的王国，又有谁能抵挡得住罗马呢？而这一‘缩瑟战栗的羊，因为基督的缘故，而被人视作罪犯’，他们面对罗马的迫害，到底是否会有一线生机呢！从人的角度看来，基督徒教会的大势已去；但若心存此想，这实在是忽略了一个非常重要的因素
──启示录第1章 全能 的上帝（ God the pantokrato{r ），在祂的手中，掌握万有。　

　　希腊文的旧约圣经，在描述万军之耶和华时，就是引用这一个字的（摩九 5 ；何十二 5 ）。约翰后来在一节异常重要的经文中，也是引用了这一个字：‘主我们的上帝， 全能者 ，作王了。’（启十九 6 ）。倘若在这样一位全能上帝的手中得覆庇的话，还有谁敢动他们的脑筋呢？倘若基督的教会，有这样一位全能的上帝作后盾，只要教会能忠于上主，这样便再没有任何东西胆敢去碰她的了。　

　　我的光阴在你手，

　　我要时刻信赖你，

　　并且，于死后，在你底右手，

　　我要永远侍候。　

　　藉苦难进入天国（一 9 ）　

　　约翰并没有以任何正式的名衔来介绍自己，他只说自己是 你们的弟兄，和你们在患难中有分的同道 。他之所以有资格这样子说话，正因为他已经尝过他们所要抵受的一切。以西结在书中写道：‘我就来到提勒亚毕，住在迦巴鲁河边被掳的人那里，到他们所住的地方，在他们中间忧忧闷闷的坐了七日。’（结三 15 ）。坐在安乐椅上，而要向人谈论忍耐之道；自己贪生怕死，却在大谈英雄气概，二者同样是令人难以置信。只有亲身体验过其中甘苦的人，才可以对别人提供具体的帮助。印第安人有一句话：‘除非穿上鹿皮鞋走一天的路，否则不要随便对人妄下批评。’约翰和以西结之所以可以站起来讲话，因为他们经历过患难的人所经历的患难。　

　　约翰将患难、国度和忍耐这三字连在一起。 患难 的希腊文是 thlipsis 。 Thlipsis 的本义是指 压力 ；举例来说，它可以用来描写一块压在人身上的巨石所造成的压力。初时这个字的用法，一直是沿用字面的解释，直到新约的时候，才把这字用作因迫害所带来的压力。 忍耐 的原文是 hupomone{ 。 Hupomone{ 并不是描述因打击而屈服与忍受的被动情态，它所要描写的是一种刚强和克制的精神，这精神导引出侠义和果敢的行动，从苦难中结出光荣的果子。当时基督徒的处境，正如约翰所见的，人人都要面对迫害所带来的苦难和恐惧，这些都是末日之前必要发生的事情。他们对天国（ basileia ）满有盼望，每一个人都渴望能够进入上帝的国度，人生的目的便是以天国为指标。从 患难 （ thlipsis ）进入天国（ basileia ），从苦楚到荣耀，唯一的途径便是要透过果敢刚强的 忍耐 （ hupomone{ ）。耶稣说过‘惟有忍耐到底的，必然得救。’（太廿四 13 ）。保罗对国人说：‘我们进入上帝的国，必须经历许多艰难。’（徒十四 22 ）。在提摩太后书我们会读到：‘我们若能忍耐，也必和祂一同作王。’（提后二 12 ）。　

　　进入上帝国的方法就是忍耐。在未曾查看下一段经文之前，我们还须注意一件事。基督徒的忍耐必须从基督的身上找寻，因为祂自己忍耐到底，故此祂可以帮助那倚靠祂，与祂同行的人，以同一的忍耐，达到同一的目标。　

　　放逐者的海岛（一 9 ）（续）　

　　约翰告诉我们，当启示录的异象临到他的时候，他是在拔摩岛。依初期教会的传统说法，一致认为他是在罗马皇帝多米田统治时，被放逐到拔摩岛的。耶柔米（ Jerome ）认为约翰是在尼禄王登基后十四年被放逐，直到多米田驾崩那一年才获得释放（伟人志，第九。 Concerning Illustrious

　　Men ， 9 ）。这即是说约翰是在主后九十四年被逐，到了主后九十六年才获释放。　

　　拔摩岛是个荒芜的砾石小岛，是一系列称为斯波拉谛岛（ Sporades ）其中的一个，岛长十哩，阔五哩。形如新月，岛端朝东，故此是个优良的天然海港，距离小亚西亚海岸约有四十哩。它的地理环境是相当重要的，因为航海者从罗马往以弗所的话，拔摩岛便是最后的一个避风港了；而回航的时候，它也就是第一个的安全港。　

　　把犯人放逐荒岛是罗马政府一种常用的刑罚，而且大多是用来对付政治犯的；在罗马人的酷刑中，这种刑罚并不算过苛。放逐的刑罚包括褫夺了公民权和一切产业的失去，只是孑然一身，保留一条性命而已。不过放逐者并没有遭受虐待；而且在岛上并不须受系狱禁锢之苦，自己可以随意在岛上活动，以上的情形乃是指政治犯的待遇，但约翰的处境则并不相同。约翰是一个基督徒的领袖，而基督徒就是不法之徒。使人觉得希奇的，便是他竟然并没有立即被处死刑。约翰的放逐生涯是要在石矿伤充当劳役。据篮赛爵士（ Sir William

　　Ramsay ）所说，约翰在放逐之前，‘要先受严刑拷打，然后扣上牢固的脚镣，衣履褴褛单薄，食物稀少不足，睡觉的地方是黑漆监牢内光秃的地面。操劳役的时候，要由手执笞鞭的军人看管。’　

　　拔摩岛的情况在约翰的着作中，留下深刻的痕迹。到了今天，游客到访拔摩岛时，仍可以在导游的指点之下，清楚看见峭壁上的一个洞穴，居高临下，可以远眺四周的海洋。据说约翰就是在这个洞穴内写述启示录的。从拔摩岛上观海，景象是异常奇伟的。正如史策恒（ Strahan ）所谓，启示录满篇是‘目无边际的大海的景观和涛声’。 海 （ thalassa ）这个字在启示录中出现了不下二十五次之多。史策屯写道：‘再没有别的音乐，比拔呼岛“众水之声”所谱成的乐章更为悦耳；再没有别的日出日落的景象，比拔摩岛的像“火球抛进一个琉璃海”那般壮丽的；再没有别的渴望，像作者想望这个阻隔的大海不复存在的更为真切。’　

　　约翰是 为上帝所赐的道 ，而放逐到拔摩岛岛上，历尽这一切的苛役，困苦和疲累。若是从希腊文的句法来解释， 为上帝所赐的道 这句话可以有三种不同的解释。第一，它可以指约翰前往拔摩岛 讲道 。第二，可以解作约翰退隐到拔摩岛孤僻之处， 接受 上帝的话语。第三，可以指上帝把异象 启示 \cs8 给他。但我们深悉这是由于约翰对上帝道的忠信不贰，和他坚决传讲耶稣基督的信息，因而被放逐到拔摩岛来。　

　　在主日被圣灵感动（一 10 ， 11 ）　

　　从历史的观点来说，这是一段非常有趣的圣经章节，因为这是第一次在文字上提到‘主日’的地方。　

　　我们经常提到‘主的日子’，是一个充满烈怒和审判的日子，这就是当现世所有的邪恶完全被粉碎，迅即转变成来世之前的一个日子。有些人以为约翰在这段经文所讲的，是一个‘主的日子’的异象。他预先看见那日将要发生的惊骇事情。不过支持这种说法的人并不多，而事实上按照经文的字句来看，当作‘主的日子’意思并不贴切。　

　　我们可以颇为肯定的说，约翰所讲的主日，一如我们日常惯用的‘主日’，而这个名词乃是第一次在文字上出现。　

　　那么基督教会怎样会停止在礼拜六举行安息日崇拜，而改在礼拜日守主日呢？原来安息日是纪念上帝创造宇宙后而安息的一天；主日是纪念耶稣从死里复活的日子。　

　　早期的基督教着作引述到‘主日’的地方有三处。在一本称为十二使徒遗训（ The Didache 、 The Teaching of the Twelve Apostles ）描写基督徒崇拜与初信指南的手册中，记载一句这样的话：‘在主日我们相聚和擘饼。’（十二使徒遗训十四章一节）。安提阿的伊格那丢（ Ignatius of

　　Antioch ）曾写信给马内夏（ Magnesians ）的信徒，描写基督徒‘再不是为安息日而是要为主日而活’（伊格那丢致马内夏人信九 1 ）。此外，撒狄的墨利托（ Melito of Sardis ）也曾写过一篇‘关于主日的约章’（ Concerning

　　the Lord's Day ）。基督徒到了第二世纪初期的时候，已完全放弃了在安息日崇拜的习惯，于是主日便正式公认为基督徒礼拜的日子了。　

　　有一点我们似乎是可以肯定相信的。这一切早期的佐证，完全是来自小亚西亚，故此守主日的最初习惯一定是从这个地方开始的。但有什么特别原因要 基督徒每星期一次 规定在星期开始的第一日守主日呢？依照东方的习惯，每逢一个月和一个星期当中的某一天，这一天被称为 Sebaste ，意思是指‘皇帝的日子’（ The Emperor's Day ）。基督徒守主日一定是从这个习俗蜕变出来的。此后他们便敬虔遵守七日的第一日为他们的主的日子。　

　　约翰 被圣灵感动 。这句话的意思是指他进入一个狂迷的境界；当时他觉得自己被提举起来，超越了时间和空间而进入一个永恒的世界中。昔日以西结也曾说：‘那时灵将我举起，我就听见在我身后有震动轰轰的声音。’（结三 12 ）。当时约翰所听闻的，恍似是号角声；号角声是新约惯用的字句（太廿四 31 ；林前十五 22 ；帖前四 16 ）。很明显的在约翰心里头，这里还有另外一幅旧约的图画。在传授律法之际，有这样的描绘：‘在山上有雷轰，闪电，和密云。并且角声甚大。’（出十九 16 ）。上帝的声音附一种命令的力量，恍似号角之声，使人清楚可闻而不至有误。　

　　约翰接受指示，要他把所见的异象写出来。上帝既然给他信息，他便有责任把这信息与人分享了。人必须先听闻信息然后才可以把它传达，虽然这个传达的过程往往是要付出很大的代价。有时人又必须隐退静修然后能看见异象，但他亦必须勇往直前才可以把信息传扬开去。　

　　约翰 在拔摩岛 ；约翰 被圣灵感动 。前后两件事竟然相连在一个地方。我们已经约略提过拔摩岛有关的情况，和约翰所忍受的痛苦和辛劳。其实人无论处于什么环境，经历什么辛酸痛苦和辛劳的生活，或走过什么人生的险径，他仍然是可以被圣灵感动的。并且，在圣灵感动的时候，虽则身在拔摩岛，上帝的荣耀和信息仍然可以降临在他身上。　

　　神圣的信差（一 12 ， 13 ）　

　　现在我们开始研究约翰所见的第一个异象；而我们首先发现作者的心思意念乃是沉浸于旧约的章节之中。因此一而再，再而三的，我们在作者的背后可以发现有旧约经文的配对和背景。　

　　他说他要转过身来， 要看是谁发声 。一般我们会这样说：‘我转过身来，要看是谁对我说话。’　

　　当他转过身来，他便看见 七个金灯台 。约翰在这里不单止对旧约有所暗示，而且在旧约多处的地方把有关的景像汇集一起，然后揉合成一幅新的图像。异象中所见的七个金灯台是有三个出处的。　

　　（甲）、犹太人的约柜有一个精金的烛台，它有六个枝子，左右各为三枝，还有七个灯盏，灯光对照（出廿五 31-37 ）。　

　　（乙）、第二是所罗门王圣殿里面的一个景像。里面有两组精金灯台，右边五个，左边五个（王上七 49 ）。　

　　（丙）、第三是撒迦利亚的异象。撒迦利亚看见：‘一个纯金的灯台，顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。’（亚四 2 ）。　

　　约翰看见一个异象的时候，他立刻联想到在旧约时代，上帝向祂的子民在种种不同情景的启示。这里头当然有一个很重要的教训。在真理上接受一个新的启示，最好的准备方法，就是先学习上帝从前曾经启示过祂子民的事物了。　

　　在灯台中间，他看见 一位像人子的 。这句话立刻把我们带回到但以理书七章十三节，在当中有一位像人子的，驾天云而来，被领到亘古常在者的面前，并得权柄、荣耀和国度。我们从耶稣提及人子的说话中，知道这位人子所指的就是弥赛亚。因此当约翰引用这个异象的时候，他目的是要清楚表明他是从耶稣基督领受这个启示的。　

　　这个人物身穿 长袍，直垂至脚，胸间束金 带。在这里我们可以看见三幅图画。　

　　（甲）、用来描述袍子的字是 podere{s ， 直垂到脚 。希腊文的旧约圣经就是用这个字来描写大祭司的长袍的（出廿八 4 ；廿九 5 ；利十六 4 。）犹太人历史家约瑟夫（ Josephus ），曾详尽的描写祭司和大祭司在圣殿供奉时所穿的袍服。他们穿上‘一件长达双足的袍’，而围绕胸间的，是一条束腰带，‘比肘部还要高’，垂松的围绕胸间数次，而这条束带是用多种颜色刺绣，上面绣上花朵，以一种金的混合物编织而成。（约瑟夫：犹太古事记 The

　　Antiquities of the Jews 三 7 ；二 4 ）。换言之，约翰笔下描写的耶稣基督所穿的衣袍，与祭司和大祭司所穿的差不多完全相同。这里所见的是一个象征，象征复活主的使命便是要担当大祭司的角色。犹太人认为一位大祭司就是一位可以面见上帝的人，而且也可以替别人作引导来到上帝面前。甚至在天上，耶稣仍然担当大祭司的职份，替所有来到上帝面前的人开出一条通达的路。　

　　（乙）、除了祭司以外，还有其他人是身穿长袍，直垂到脚，而且胸前也是束上高腰带的。这当然是地位和身份极高的人，如 王子和 君王的衣服了。 Poderes 这个字曾经用来描写约拿单（撒上十八 4 ），扫罗（撒上廿四 5-11 ），和海上众王子（结廿六 16 ）的衣袍。因此，复活的基督穿的长袍是有君王的身份的。祂不再是十架上受刑的罪犯；祂的衣袍表示祂乃是一位君王。　

　　基督是祭司，同时也是一位君王。　

　　（丙）、这幅图画还有另外一个意思。在但以理的异象中，这位传达上帝真理的神圣人物，是穿细麻布的（在希腊文的旧约圣经，细麻布衣裳也是用 poderes 一字来表达），并且束上精金的腰带（但十 5 ）。这里很明显的表示出，耶稣基督乃是一位上帝至尊的送信者。　

　　我们所见的是一幅极其壮伟的图画。只要我们用心察究约翰思想脉络的根源，单从复活主的衣，便可以见到复活主三重式的永恒的职份：先知、祭 司和 君王。祂把上帝的真理启迪给我们；祂把人类引到上帝面前：祂已接受了上帝所交付祂的一切永远的权能和国度。　

　　复活基督的像（一 14-18 ）　

　　在我们详细察看这段经文以先，我们应该先注意两个一般性的事实。　

　　（一）读者很容易因疏忽而没有留意到约翰写作启示录时，是经过很仔细的思考然后才下笔的。这并不是一本把各方面的资料东拉西凑，忽忽忙忙写成的书。反之，这是一部结构精密，极具文学艺术的浑然之作。在这段经文中，我们看见一连串有关复活的基督的描述：而最令人感到兴趣的，就是在以下两章经文，当中致送给七个教会的每一封信，除了给老底嘉教会之外，都是以这里对复活的基督的描述作开头。这一段经文看起来就像一连串的主题，后来发展为致送给各教会的书信。现在让我们把这六封信的开端拼排出来，看看它们在描述复活的基督，是如何的互相配合。　

　　要写信给以弗所教会的使者，说， 那右手拿七星 （二 1 ）。　

　　要写信给士每拿教会的使者，说， 那首先的，末后的，死过又活的 （二 8 ）。　

　　要写信给别迦摩教会的使者，说， 那有两刃利剑的说 （二 12 ）。　

　　要写信给推雅推喇教会的使者，说， 那眼目如火焰，脚像光明铜 的上帝之子说（二 18 ）。　

　　要写信给撒狄教会的使者，说， 那有上帝的七灵，和七星的 说（三 1 ）　

　　要写信给非拉铁非教会的使者，说，那圣洁，真实， 拿大的钥匙 ，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说（三 7 ）。　

　　这一种写作技巧，造诣实在非常高深。　

　　（二）第二点要注意的，就是约翰用了旧约描写上帝的称号，加诸复活的基督身上。　

　　祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。　

　　在但以理书七章九节中，这句话是用来描写那位亘古时候的全能者。　

　　祂的声音如众水的声音。　

　　在以西结书四十三章二节中，先知用这句话来描述上帝自己的声音的。　

　　祂手拿七星。　

　　在旧约的观念中，只有上帝自己才是众星的管理人。上帝曾问约伯：‘你能系住昂星的结么，能解开参星的带么？’（伯卅八 31 ）。　

　　我是首先的，我是末后的。　

　　以赛亚听闻上帝的声音，说：‘我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有别神。’（赛四十四 6 ；比较赛四十八 12 ）。　

　　我是那存活的。　

　　在旧约中，永生的上帝乃是上帝的特征（书三 10 ；诗四十二 2 ；何一 10 ）。　

　　我拿死亡和阴间的钥匙 。　

　　拉比有一句话，上帝有三条钥匙，从来不会落于他人之手，那就是生之钥匙，雨之钥匙，和叫死人复活之钥。　

　　再没有比约翰对耶稣基督的描述，更能显出人心敬畏之情。在约翰心中，只有旧约里面称呼上帝的名号，才可以用来描述耶稣基督。　

　　天上至高之处，

　　是属于祂的，理所当然是属于祂的，

　　万王之王，万主之主，

　　天上永恒的光辉。　

　　复活主的名号（Ⅰ）（一 14-18 ）（续）　

　　现在让我们简略的看看这里称呼复活的基督每一个名号。　

　　祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪 。　

　　这句话是从但以理书七章九节，描述那位亘古存在者的经文取过来的，象征两件事。（甲）、它代表很大的年纪；这里要表达的是耶稣基督乃是永远长存。（乙）、要说明复活主是神圣和纯洁的。雪和白羊毛乃是纯洁无瑕的标志。以赛亚说：‘你们的罪虽像朱红，必变成雪白，虽红如丹颜，必白如羊毛。’（赛一 18 ）。这里的象征是要表明基督在创世之前已经存在，并且祂是一位无罪污的基督。　

　　祂的眼目如同火焰 。　

　　约翰在异象中常常想及但以理书的内容；这句话也就是先知在异象中描写这位神明的一部份。‘祂的眼目如火把。’（但十 6 ）。当我们翻阅福音书中故事的时候，往往会产生一个印象，就是人们在接触了耶稣双目之后，将永远不会忘记祂的眼神。福音书的作者亦曾多次描写耶稣用祂的眼目扫射四周的众（可三 34 ；十 23 ；十一 11 ）。有些时候，祂的眼睛带怒气（可三 5 ）；有些时候，祂用爱心注目而视（可十 21 ）；有些时候，当祂的朋友刺伤了祂的心，祂眼中便会流露出悲痛的感受（路廿二 61 ）。　

　　祂的脚好像在炉中锻炼光明的铜 。　

　　光明的铜 是从 Chalkolibanos 这个希腊字译过来的。没有人知道这种金属到底是何物，或者它可能是指那种神奇稀有的混合金属： 电子合金 （ electrum ），而古代人认为它是从金和银两种金属混合炼成的，而它比金子或银子更加宝贵。这幅异象的图画也是从旧约取过来的。在但以理书，这位神圣的送信者‘手和脚如光明的铜’的（但十 6 ）。在以西结书，那些天使的‘脚……灿烂如光明的铜。’（结一 7 ）。我们在这景像中看见两件事：铜是代表 力量 ，祂就是一位恒久不变的上帝；明亮的光辉是代表 速度 ，这就是说上帝的双足走得很快，不但可以替祂自己做事，而且当人犯罪的时候，祂立刻便会前来施行惩罚。　

　　祂的声音如同众水的声音 。　

　　在以西结书四十三章二节，这句话是用来描写上帝的声音的。或者我们可以从这节经文隐约瞥见作者在拔摩岛当时的感受。正如遂特（ H. B. Swete ）所说：‘爱琴海的浪涛声一直存留在目睹异象的约翰耳中。’。遂特跟又说，上帝的声音，并不止于一种音符，在这里我们可以听见惊涛骇浪像雷轰的巨响，但是祂的声音有时却是十分细微的（王上十九 12 ）；就好像希腊文的旧约圣经用了‘像微风’的字眼来描写祂细微的声音。当祂斥责人的时候，祂的声音真是有点像雷轰；但是祂有时候也会轻哼细语，好比一位母亲安抚一个受了伤的孩子般。　

　　祂右手拿七星 。　

　　在这里我们再一次看见只有上帝才拥有的特权。同时在这里我们又看见非常美丽的一面。当人在复活的基督面前目睹这异象的时候，他会因极度慌张而立刻倒下来，但是基督却伸出右手放在他身上，叫他不要害怕。基督强而有力的手可以撑起天空，然而却亦可以十分温柔，足以把我们的泪水擦去。　

　　复活主的名号（Ⅱ）（一 14-18 ）（续）　

　　从祂口中出来一把两刃的利剑 。　

　　经文所指的剑，并不是身形窄长比赛用的剑，而是一把短度，形如舌头，近身搏击时用的利刃。目睹异象的人，在这里再次从旧约各处搜罗他的资料，揉合成他的图画。以赛亚曾述及上帝：‘以口中的杖击打世界。’（赛十一 4 ）；亦谈及自己：‘祂使我的口如快刀。’（赛四十九 2 ）。文中的象征告诉我们，上帝的话是有刺透人心的质素。倘若我们肯听从祂的话，便不会以自欺的护身盾来抵挡它，祂的话会把我们自己一切的虚伪扫除；揭露我们深藏的罪恶，把我们引领到饶恕之路。‘上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。’（来四 12 ）。‘主耶稣要用口中的气灭绝那不法的人。’（帖后二 8 ）。　

　　祂的面貌如同烈日放光 。　

　　在士师记中，我们看见一幅伟大的景象，这可能便是约翰心里构想的背景。上帝的敌人将会灭绝，‘愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。’（士五 31 ）。倘若爱上帝的人果能如此得偿所愿，那么上帝爱子的自身岂不是更为具体和真确吗？遂特所见的比这里所刻划的更为真挚动人，他所见的恍如耶稣登山变像的一幕。在登山改变形像中，耶稣在彼得、约翰和雅各面前改变了形像，祂当时‘脸面明亮如日头’（太十七 2 ）。倘若人得见祂当时的面貌，恐怕便会毕生难忘；又假如本书的作者便是那一位的约翰，恐怕他所见复活主的脸光，乃是他从前在山中所目睹的一样。　

　　我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样 。　

　　这是以西结在上帝跟他说话时的体验（结一 28 ；三 23 ；四十三 3 ）。在福音书中，我们也可以找到类似的经验。那一天门徒在加利利打鱼的时候，他们网了许多鱼，而当彼得看明白耶稣是谁的时候，他遽然跪下，深觉自己是个罪人（路五 1-11 ）。到了日头将尽，他心里除了景仰和赞叹之外，在圣洁者的面前，心中已空无一物了。　

　　不要惧怕 。　

　　在这里我们同样可以在福音书中重温我们的记忆，因为门徒自耶稣口中听闻此话已不止一次。当耶稣在海上行走，祂对门徒所讲的就是这一句话了（太十四 27 ；可六 50 ）。在登山改变形像的时候，所讲的也是这样一句话；当时门徒听闻神圣之声音以至惊骇不已（太十七 7 ）。即使在天上，当我们要接近那不可接近的荣耀时，耶稣仍然在说：‘我在这里；不要惧怕。’　

　　我是首先的，我是末后的 。　

　　整卷旧约圣经乃是上帝的自画像（赛四十四 6 ；四十八 12 ）。耶稣应许我们，从开始到末了祂常在。无论我们是出生或是垂死那一刻儿，祂便与我们同在。当我们踏上基督徒生活旅途的第一步时，祂在那里；而当我们走毕全程，祂仍在那里。梅雅士（ F. W. H.

　　Myers ）描述保罗时所说的话：　

　　真的，虽出死人生，虽遍历愁烦与罪过

　　祂仍叫我满足，祂丰饶的恩典够我用：

　　基督是终，因基督是始，

　　基督既是那开端，那终结也是基督的。　

　　我曾死过，现在又活了，直活到永永远远 。　

　　基督有一个宣告，并有一个应许，那宣告是那一位已经战胜死亡，并且应许祂要和祂的百姓存活到永永远远。　

　　我拿死亡和阴间的钥匙 。　

　　死亡有一道门的（诗九 13 ；一○七 18 ；赛三十八 10 ）；而基督持有这门的钥匙。有些人根据这节经文认为祂曾降至地狱（彼前三 18-20 ）。在初期教会有一个观念，他们相信在耶稣降至阴间之时，祂便把那扇门打开，然后把亚伯拉罕和上帝所有忠诚的子民，包括从前在地上活过但已经死了的人全部带领出来。但是我们可以把这个思想扩阔一点来看；我们作基督徒的，相信耶稣基督已经废掉死亡，藉福音的缘故，把生命与永恒不朽带领进入光明（提后一 10 ）。又因为祂现在活，所以我们也会与祂同活（约十四 19 ），因此，我们和我们所爱的人，便不再畏惧死亡，因为死亡的痛苦已经成为过去了。　

　　教会与天使（一 20 ）　

　　这段经文开始所用的字，在全卷新约圣经中是有很特别的意义。钦订本圣经谓：这是七星和七个金灯台的 奥秘 \cs8 （ mystery ）。以希腊文来说， musterion 与我们今日所用的 mystery 意义并不相同。希腊文这个字所指的，是一些局外人所不能明白，但对明了其中底缢的圈内人而言，则是别涵深意。在这里，复活的主要继续把七星和七个金灯台的内在意义向我们解说清楚。　

　　七个金灯台代表七个教会。基督徒的伟大称号之一，就是世上的光（太五 14 ；腓二 15 ）。有一位古代希腊的释经学者，对这话有鞭辟入里的洞见。他说教会接受呼召，本身并不是光，而是作盛放光辉的灯台。教会本身不能发光，耶稣基督才是光的源头，而教会只是一个器皿，光要在这器皿里头光照出来。基督徒的光辉是从基督借过来的。　

　　启示录其中一个难题，就是要决定 众教会的天使 是何所指（注：和合本圣经译作‘教会的使者’）。有关的见解，不止一端。　

　　（一） aggelos 这个希腊文的 gg 是以 ng 发音的，它有两个意思。它可以解作 天使 ，但更为广泛的解释则是 使者 。有人认为这里所指的是各教会的使者凑聚在一起，接受约翰给与的信息，随即把这信息带回自己的教会去。倘若照这个意思来理解的话，每封信的开端便是，‘给某某教会的使者……’。从希腊文的意思来说，这个解释实在是无懈可击的，而且意思也极其贴切。但是问题在于 aggelos 在启示录其他地方总共出现了五十次之多，除了这处以外全部都是作 天使 解释的，无一例外。　

　　（二）有人提议 aggelos 这个字可以解作教会中的主教。这样的解释指出当时是教会的各主教凑聚一起和约翰晤面，而约翰所写的信或许是分别送给各教会的主教。赞成此说的人自然会引述玛拉基的话：‘祭司的嘴里，当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。’（玛二 7 ）。希腊文旧约圣经中的 使者 就是写作 aggelos ；因此有人认为这个名词很容易演变成日后教会的主教了。教会的主教就是主的使者，而约翰现在是向他们说话。这个解释的意思也不错，但它遭遇的问题与前者相同，而且把 aggelos 的用法变成指的是人，而约翰从来没有在其他地方以这个名词来称呼人的。　

　　（三）又有人提议这个字解释作守护天使。在犹太人的思想观念中，每一个民族都有一个职司管理的天使（参但十 13 ， 20 ， 21 ）。举例来说，天使米迦勒就是以色列族的守护天使（但十二 1 ）。而每一个人都有自己的守护天使。在使徒行传中，婢女罗大（ Rhoda ）向屋中各人报讯，说彼得从狱中逃脱回来，他们异口同声不信，而认为这是彼得的守护天使驾临而已（徒十二 15 ）。耶稣自己也曾说过天使守护孩童（太十八 10 ）。倘若我们取这个解释的话，困难的地方在于为什么他们会因为各教会的罪过而受责呢？而教父俄利根（ Origen ）是主张接纳这个见解的。但说守护天使犹如一个孩童的导师，当孩子有过错的时候，导师岂可推卸责任呢？同样当教会有过错之时，上帝当然会以悲悯的情怀来谴责教会的天使。这一说的问题在于虽然每一封信的开端是向教会的天使讲话，但是信中内容，肯定是向教会众信徒讲的。　

　　（四）希腊人和犹太人大家都相信地上每一事物，在天上都可以找到与之配合之物；因此有人认为天使乃是教会理想之化身，而教会理想之化身的天使要向教会说话，为的是要她们重新纳入正轨。　

　　以上所有的解说，无一使人完全满意；或者最后的一个解释比较是最好的，因为从信中的内容来说，教会与天使乃是一而二，二而一的。　

……圣经注释本章结束