若」可译为「既然」。「圣灵有什么交通」指「"> 腓立比书第2章讲解讲章背景_详细圣经注释
福音家园
阅读导航

腓立比书第2章讲解讲章背景

来自:圣经综合解读
相关章:
转至节:

【腓二1】「所以,在基督里若有什么劝勉,爱心有什么安慰,圣灵有什么交通,心中有什么慈悲怜悯,」

【腓二2】「你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。」

  • 第1节可译为「所以,在基督里若有任何劝勉,若有任何爱心的安慰,若有任何圣灵的团契,若有任何慈悲怜悯」(和合本修订版,英文ESV译本)。「所以」,与一27「同有一个心志,站立得稳,为所信的福音齐心努力」(一27)衔接,表明信徒若要「同有一个心志、站立得稳、齐心努力」,教会就应当合一。「若 ei」原文可被译为「既然」(罗十五27;徒十一17),不是指可能发生的事情,而是指已经存在的前提和理由。第1节列出了信徒应当合一的四个理由:
    1. 他们已经「在基督里」得着了「劝勉」,也就是「鼓励」(英文ESV译本)。
    2. 他们已经在基督的身体里得着了「爱心的安慰」,基督是这爱心的源头(一8-9、11)。
    3. 他们已经在「圣灵的团契」里,共同拥有圣灵(弗四3-4)、在圣灵里敬拜(三3);
    4. 他们已经用「慈悲怜悯」彼此相待。
  • 「你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念」(2节),这里列出了教会合一的三种表现。基督身体的合一使基督心满意足,也使「基督耶稣的仆人」(一1)「喜乐可以满足」(2节):
    1. 「意念相同」,也就是「以基督耶稣的心为心」(5节)。「意念 phroneo」又被译为「心」(5节),是本信的关键词,原文在保罗书信里总共使用了23次,其中10次都在本信中(一7;二2×2、5;三15×2、19;四2、10×2)。
    2. 「爱心相同」,都是靠着神(一19)、「凭爱心行事」(弗五2)。
    3. 「有一样的心思,有一样的意念」,把注意力集中在共同的目标上、一起专心做一件事情,就是得着基督(一21;二5、11;三8、15)。

【腓二3】「凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。」

【腓二4】「各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。」

  • 3-4节根据第2节的原则,进一步提出劝勉:
    1. 从反面来说,是「凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀」(3a)。
      • 「结党」可译为「自私的野心」(英文ESV译本),「自私的野心」和「虚浮的荣耀」,都是教会合一的仇敌。
      • 「自私的野心」,就是不以基督为元首,而是以自我为中心,不是自己出头、就是依附某个头,有意无意地在教会里「结党」(一17)。
      • 「虚浮的荣耀」,直译是「空洞的荣耀」,就是没有生命实际、言过其实的虚荣。任何倚靠改善外表就可以得到的荣耀,如名利、地位、成就感,都是转眼即逝的虚幻假象,会在教会里造成「嫉妒纷争」(一15)。
    2. 从正面来说,是「只要存心谦卑,各人看别人比自己强」(3b)。
      • 「强 huperecho」原文的意思是「高过、超过、优于」,在新约中使用了五次,其中三次都在本信(二3;三8;四7),也被译为「在上」(罗十三1;彼前二13)。「各人看别人比自己强」,意思是「各人看别人比自己重要」(英文ESV译本)。
      • 「谦卑」不是自我节制的修养,不是故作谦虚的装假,也不是胆小怕事的懦弱,而是认清自己的败坏和有限,「照着神所分给各人信心的大小,看得合乎中道」(罗十二3),所以「诚实倚靠耶和华」(赛十20)。古希腊的文化谴责骄傲,却鄙视谦卑。但圣经却认为谦卑是神百姓的美德(箴言十五33;赛二11),是骄傲的相反。骄傲就是人假装自己是神、试图成为神(创三5);当一个人自以为最公义、最圣洁、最博爱、最谦卑的时候,就是最像撒但的时候。
      • 「谦卑」不会使人陷入自我中心,不会让人的心思被自我满足、自我实现所占据;而会使人向外看,「各人看别人比自己强」。也就是调整优先顺序,把别人的利益和需要放在自己之上,尊重、服事、建立和坚固别人,这是肢体在身体中的价值所在,也是舍己之爱的开始。神允许我们各人都有所缺欠,是要我们使用各自的恩赐彼此配搭、互相供应,在基督的身体里合一。当一个人认识了自己是多么有限,也就看清了自己是多么骄傲;因为当我们发觉自己无法变得更聪明、更强大、更成功、更有吸引力的时候,内心的嫉妒、烦躁和沮丧,就是显明骄傲的温度计。这时,我们所当做的,不是自卑地追求更多的恩赐,而是谦卑地用好已有的恩赐,「各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事」(4节)。凡事「不要求自己的益处,乃要求别人的益处」(林前十24;十三5),这是运用一切恩赐的秘诀(林前十二31)。

【腓二5】「你们当以基督耶稣的心为心:」

【腓二6】「祂本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的;」

【腓二7】「反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式;」

【腓二8】「既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。」

  • 「你们当以基督耶稣的心为心」(5节),直译是「你们应当有这样的思想,这也是基督耶稣的思想」(新译本,英文ESV译本)。「心 phroneo」和第2节的「意念、心思」原文是同一个词。保罗所要求的「意念相同、有一样的心思」(2节),就是「以基督耶稣的心为心」。主耶稣的心里柔和谦卑(太十一29),在基督耶稣里思想,就是「存心谦卑」(3节);心思对了,行为才能合一(1-4节)。
  • 6-11节是一首「基督颂」,6-8节描写基督的降卑,主角是圣子;9-11节描写基督的升高,主角是圣父。
  • 为了理解什么是「基督耶稣的心」、明白祂的降卑需要付出多大的代价,我们首先需要知道基督是谁:「祂本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的」(6节)。
    • 基督是神的儿子(可一1;约十一27;林后一19),「祂本有神的形象」,也就是神的荣耀(林后四6;来一3;结一28);而神所彰显的荣耀,总是代表神的本质(出三十三18-19)和临在(出二十四16;四十34;利九23;王上八11)。因此,「祂本有神的形象」,意味着基督在道成肉身之前的本质、样式和存在方式都「与神同等」,具有同等的永恒性和神性(约八58;十30)。
    • 「强夺的 harpagmos」,原文在圣经中只出现在这里,本意是「被抢夺的东西」,在古希腊文学中并不常见,可以引申为十多种意思(Wright, Climax of the Covenant, 62-90),表示任何被抢夺、抓住、拥抱或珍视的东西。「不以自己与神同等为强夺的」,意思是基督没有抓住自己拥有的地位,当作可以被自私地利用的优势或珍宝。
    • 「以 hegeomai」,原文与「各人看别人比自己强」(3节)的「看 hegeomai」是同一个词,是把神性与人性进行对比。
      • 基督与神同等的地位,是祂本身固有,因为「祂本有神的形象」。神是自有永有、永不改变的,不需要更多、也不会更少,所以神的本性不是自私地攫取、而是慷慨地给予。希腊的神明、罗马的君王,没有一个不把自己的权力地位当作可以利用的优势;只要合理合法,人类不会错过任何一个可以谋求私利的机会,只有神才能对自私说「不」。基督向可以利用地位的机会说「不」,这个决定显明祂本有真正的神性。
      • 受造的亚当只是照着神的形象被造(创一27),却急于「如神能知道善恶」(创三5),像撒但一样想与神同等(赛十四14)。而先存的基督「本有神的形象」,却「不以自己与神同等为强夺的」,没有陷入自私的深渊,这也是「活着就是基督」(一21)当有的样式。
  • 神子基督「反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式」(7节),因为神的完全不需要更多、也不会更少,所以基督愿意为了罪人献上自己;基督的神性不是靠抓住自己的地位来证明,而是用道成肉身来彰显:
    • 「反倒虚己」,直译是「反而倒空自己」(新译本,英文ESV译本)。
      • 基督并没有从自己里面倒掉任何东西,而是「将命倾倒」(赛五十三12),完全倒出了自己;祂并没有放弃任何神性,而是自我限制了神性的特权和荣耀。道成肉身的基督既有完全的人性、也有完全的神性(罗九5;西二9;多二13),但「祂本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因祂的贫穷,可以成为富足」(林后八9)。
      • 基督的「虚己」,并不是放弃与神的同等,而是显明了与神的同等;但祂并不是把自己与神同等的地位作为逃避十字架的借口,而是视为适合履行使命的最佳条件。这种「虚己」,与人类「自私的野心」(3节英文ESV译本)完全相反,恰恰彰显了神的真正本性。
    • 「取了奴仆的形象,成为人的样式」,是基督倒空自己的方法;祂的「虚己」不是靠着减少、而是借着增加。
      • 对于现代人来说,「奴仆的形象」是陌生的;但对于腓立比人来说,「奴仆的形象」却是每天都能从奴隶市场和日常生活中看到的现实,是人类的权利被剥夺的极限,是与「神的形象」完全相反的另一个极端。
      • 基督虽然始终有「神的形象」,但却没有「贪图虚浮的荣耀」(3节),而是把荣耀隐藏在「奴仆的形象」里。祂不是以「主」(11节)的身分、而是以神仆人的身分(赛五十二13)进入「罪的奴仆」(罗六17)当中,「并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的赎价」(可十45),「释放那些一生因怕死而为奴仆的人」(来二15)。祂在世上不但没有优势和特权,反而体验了奴仆一切的无能为力和贫穷卑微——「祂的面貌比别人憔悴;祂的形容比世人枯槁」(赛五十二14),「祂被藐视,被人厌弃;多受痛苦,常经忧患。祂被藐视,好像被人掩面不看的一样;我们也不尊重祂」(赛五十三3)。
      • 「成为人的样式」,表明耶稣基督是完全的人,与全人类认同,具有人性的一切的软弱和限制(罗八3;来二7、14);但祂又不完全与人相同,因为祂从未失去「神的形象」和「与神同等」的地位,只是「成为罪身的形状」(罗八3),但却没有犯罪(来四15)。
  • 神子基督选择「成为人的样式」的后果,是「既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上」(8节)。
    • 「既有人的样子」,直译是「既被发现以人的样子显现」(英文ESV译本)。意思是在接触过祂的人看来,耶稣和别人没有什么两样(可六3);祂像人一样活着,因为祂的的确确就是一个人。只有父神知道祂的真实身分(太十六17)。
    • 「就自己卑微」,与「反倒虚己」平行,这是先知以赛亚所预言的耶和华仆人的形象(赛五十二14;五十三3)。基督从出生到受死,在一切事上都是主动「虚己」、「卑微」,既没有利用神性的优势,也不是迫于压力和环境,而是因为祂自己定意「自己卑微」、「不是要受人的服事,乃是要服事人」(可十45)。
    • 「存心顺服」,这是表示圣子和圣父的关系——子顺服父的旨意(约十17-18)。亚当是因为不顺服而必定死(创二17),基督却是因为顺服而「以至于死」。不朽者甘心顺服父神(来十7),不可思议地经历了人类死亡的一切痛苦和挣扎(太二十六39-42),「舍命作多人的赎价」(可十45),是为了显明神对世人的爱(约三16;罗五8;八3)。
    • 「且死在十字架上」,代表降卑到最低、顺服到极致。十字架不是一种英勇、崇高的死法,而是罗马帝国最残酷、最耻辱、最不光彩的死刑,是用来处死叛乱者和「奴仆」的。挂在十字架上,也被犹太人认为「是在神面前受咒诅的」(申二十一23;林前一23)。但「本有神的形象」的基督以「奴仆」的身分「死在十字架上」,却实现了神的目的、荣耀了父神(约十二28)。这也成为每一个信徒谦卑顺服的标准,只要我们还没有完全「死在十字架上」,就还有进一步谦卑的空间。

【腓二9】「所以,神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,」

【腓二10】「叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,」

【腓二11】「无不口称『耶稣基督为主』,使荣耀归与父神。」

  • 圣子「死在十字架上」(8节),已经将自己交与死地,现在就要靠圣父来成就接下来的事。因为基督已经顺服父神的旨意、降到最低(8节),「所以」(9a),父神就照着自己所预言的(赛五十二13)、基督所祷告的(约十七5),「将祂升为至高」(9b)。
  • 「神将祂升为至高」(9b),不是对基督舍己、顺服的奖赏或补偿,而是为基督伸冤,向世人证明那位被钉十字架的耶稣,就是当被高举的基督。
  • 「又赐给祂那超乎万名之上的名」(9c),就是「主耶稣基督」。「耶稣」是基督在地上的名字,但已经被神赋予新的意义,使这个名字等同于「主」(11a)、也就是「耶和华」(赛四十五24)。「主耶稣基督」是一个「神人合一」的新名,「在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救」(徒四12)。在七十士译本中,用希腊文「主 kurios」来代替希伯来文「耶和华」。对于信徒来说,复活的耶稣基督就是那位「主」(罗十9;林前十二3)。
  • 10-11节引自赛四十五23。
    • 「一切在天上的、地上的,和地底下的」(10a),代表所有的受造之物。当基督再来以后,一切受造物都将服在宇宙之王至高的主权下(弗一10),包括那些钉祂、刺祂的人(启一7)。
    • 「因耶稣的名无不屈膝,无不口称『耶稣基督为主』」(10b-11a),意味着承认基督的神性和主权,承认祂就是那位宣告「万膝必向我跪拜,万口必凭我起誓」(赛四十五23)的神。当时,罗马帝国的臣民都口称「凯撒是主」,并且逼迫教会;将来,他们将口称「耶稣基督为主」,并且承认他们「钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主,为基督了」(徒二36)。
    • 「使荣耀归与父神」(11b),意味着基督的升高,不是获得了一个以前没有的新地位,而是代表父神证实「基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了」(罗五8)。所以,当基督被「升为至高」的时候,并没有「贪图虚浮的荣耀」(3节),而是「也要自己服那叫万物服祂的,叫神在万物之上,为万物之主」(林前十五28)。
  • 基督耶稣的降卑和升高,与世人想象的完全不同:
    1. 基督的降卑,并不是为了升高。因为祂本来就在至高之处,「且知道自己是从神出来的,又要归到神那里去」(约十三3),不需要先降卑、再升高。
    2. 基督的降卑,并不是为了荣耀。因为祂本来就有荣耀,就是未有世界以先、与父神同有的荣耀(约十七5),不需要先降卑、再得荣耀。
    3. 基督的降卑,并不是为了自我证明。因为神不需要向任何人证明自己的神性,只有魔鬼才会引诱神子证明自己(太四3-7)、引诱亚当与神相似(创三22)。
    4. 基督的降卑,并不是为了取得宇宙之王的资格。「因为万有都是靠祂造的……一概都是借着祂造的,又是为祂造的。祂在万有之先;万有也靠祂而立」(西一16-17)。
    5. 基督的降卑,是神本性的自然彰显。因为神是自有永有的,祂「不用人手服事,好像缺少什么;自己倒将生命、气息、万物,赐给万人」(徒十七25)。因此,神的本性不是抓、而是给,圣子不需要抓住与神同等的地位不放、证明自己与圣父同等,而是借着「虚己」,自然地彰显出「神本性一切的丰盛」(西二9),让世人能真正认识神(约一18;十四6、9):
      • 因为神是自有的,不需要任何增加、也不会有任何减少,所以舍己是祂的本性。信徒的舍己,也是属神生命的体现。
      • 因为神是不变的,不会变得更多,也不会变得更少,所以降卑是祂的本性。信徒的谦卑,也是生命丰盛的体现。
      • 因为神是全知的,基督知道父神必然会成就一切,所以顺服是圣子的本性。信徒的顺服,也是对神信心的体现。
    6. 基督的降卑,是为了成就神从创立世界以前就有的旨意。因为神是有计划的神,「那为万物所属、为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去」(来二10),「使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一」(弗一10)。
    7. 基督的降卑,是为了让人也能被升高,「叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上」(弗二6)。因为神所高举和尊荣的,既是本来就与神同等的神子(6节),也是被人鄙视和弃绝的人子(8节);神「赐给祂那超乎万名之上的名」,既是主神的名(11节)、也是人子耶稣的名(10节)。基督是按照神的形象重造的新人原型(弗四24),祂作为人子走过的降卑和升高之路,是作为牧人(约十4)、先锋(来六20)和元帅(来二10),为我们开辟了一条回家之路,好让我们能分享这位原型的荣耀(三21)。因此,信徒应当「和祂一同受苦,效法祂的死」(三10),「因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为祂受苦」(一29)。
  • 二5-11节的「基督颂」,就像给约十三3-12这幅「基督洗脚图」所配的文字说明:基督离开了荣耀之神的位置,以神的身分从神出来,以仆人的身分服事不配的罪人,又以神人合一的身分归回到神那里去(约十三4、5、12)。主耶稣说:「我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所做的去做」(约十三15)。因为祂所彰显的「神的形象」(6节),就是在亚当里被亏缺的「神的荣耀」(罗三23;创一27);信徒若是「以基督耶稣的心为心」(5节),就能在这个黑暗的世代自然地彰显出这形象(15节),「使荣耀归与父神」。

【腓二12】「这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的,不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里,更是顺服的,就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。」

【腓二13】「因为你们立志行事都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意。」

  • 二12-18与一27-二4在结构上交错对称,12-18节的每一条劝勉都与一27-二4中的内容平行。这是保罗在阐明「基督耶稣的心」(5节)之后(5-11节),对一27-二4的劝勉作进一步的补充;教导的重点不是个人的品行,而是教会的合一。
  • 12-13节从天上回到地上,「这样看来」(12节)和「顺服」(12节)这两个词组,把12-18节的劝勉与5-11节基督的榜样连接起来。
  • 「你们既是常顺服的,不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里,更是顺服的」(12节),这句话与「叫我或来见你们,或不在你们那里,可以听见你们的景况」(一27b)平行。
  • 「就当恐惧战兢做成你们得救的工夫」(12节),这句话与「丝毫不怕敌人的威胁;以此证明他们会沉沦,你们会得救」(一28a和合本修订版)平行。
    • 「恐惧战兢」,代表在神面前敬畏顺服的态度,意味着不敢轻忽懈怠地被动等待,借口「放手让神自己来做、自己成就」,好像人只要不挡着神的路就行;也意味着不敢自信满满地倚靠自己,主张「神帮助那些自助的人」,好像人只需要神帮一点忙。「恐惧战兢」,是因为无论是立志还是行事,神都是原因;是因为将基督升为至高的那位神(9-11节),正在我们心里运行(13节)、激励我们服事祂。当我们真正明白这点的时候,就不能不在祂面前「恐惧战兢」、敬畏俯伏,一面主动、竭力地尽自己的本分,一面「诚实倚靠耶和华」(赛十20)。
    • 「做成你们得救的工夫」,就是活出救恩的实际(一27a);对于教会来说,就是实现教会的合一。正如基督「存心顺服」(8节)、「使荣耀归与父神」(11节),作为基督身体的教会也有责任顺服神的引导(13节)、肢体彼此相顾(4节),让神「在教会中,并在基督耶稣里,得着荣耀」(三21)。
  • 为了避免读者误以为要靠自己「做成你们得救的工夫」,保罗立刻指出,「因为你们立志行事都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意」(13节),这句话与「这是出于神」(一28b和合本修订版)平行。
    • 「行事 energeo」和「运行 energeo」原文是同一个词,保罗用这两个相同的动词表明:人做工,是因为神做工;人的工作是神工作的效果,神的工作是人工作的原因。在信徒开始工作之前,神就己经在我们心里作工,不但引导我们「立志」,而且给我们能力「行事」,为要成就神的美意,也就是「为了祂美好的愉悦」(英文ESV、NASB译本)。
    • 当神在我们心里运行的时候,我们才能「意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念」(2节)。当我们「自私的野心」(3节英文ESV译本)在立志行事的时候,不管初衷多么好,最终都会导致「结党、贪图虚浮的荣耀」(3节)。

【腓二14】「凡所行的,都不要发怨言,起争论,」

【腓二15】「使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中,好像明光照耀,」

【腓二16】「将生命的道表明出来,叫我在基督的日子好夸我没有空跑,也没有徒劳。」

  • 14-16节以否定的语气禁止信徒「发怨言,起争论」(14节),在基督的身体里成就神的美意。
  • 「凡所行的,都不要发怨言,起争论」(14节),这句话与「凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀」(3节)平行。
    • 「发怨言」,表面上是对人,实际上是对神(民十六11)。人若对神没有信心、不肯顺服,凡事就只看见环境,却看不见神在背后的手,所以才会像以色列人在旷野一样发怨言。
    • 「起争论」,并不是争论怎样才能成就神的美意,而是出于「自私的野心」(3a英文ESV译本)、「贪图虚浮的荣耀」(3a)。如果人人都坚持自己,却不肯像基督那样「虚己」(7节),教会里所有的事情都可能惹动肉体、引发争论。
    • 许多人一面热心事奉,一面抱怨别人不参与自己重视的事奉,一面争论别人不按自己的期望事奉,这都不是「神在你们心里运行」(13节)结果。判断信徒的立志行事是因为「神在你们心里运行」,还是出于自己「自私的野心」,明显的标志就是有没有「发怨言,起争论」;判断教会是否在「恐惧战兢做成你们得救的工夫」(12节),最大的证据就是有没有「发怨言,起争论」。「发怨言,起争论」是身体合一被破坏的信号,能让我们知道自己是活在基督里面、还是活在自己里面。只有当教会的肢体都「以基督的心为心」(5节)的时候,才不会「发怨言,起争论」,而是带着「恐惧战兢」的心,思想基督怎样「存心顺服,以至于死,且死在十字架上」(8节)。
  • 教会内部凡事「都不要发怨言,起争论」,才能达到以下两个目的:
    1. 「使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」(15a),这句话与「只要你们行事为人与基督的福音相称」(一27a)平行,引自申三十二5。
      • 这并不是指个人的无罪状态,而是指教会的整体见证(太五14);也不是谈论如何成为神的儿女;而是教导如何活出神儿女的身分。
      • 当我们个人的生活能反映出神的形象时,教会才能「在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」的见证。正如像基督的降卑和顺服,是神生命的自然彰显。
    2. 「你们显在这世代中,好像明光照耀,将生命的道表明出来」(15b-16a),这句话与「知道你们同有一个心志,站立得稳,为所信的福音齐心努力」(一27)平行。
      • 教会在黑暗的世界中「好像明光照耀」,不是靠献爱心、搞慈善,也不是靠教训人、指责人,而是用身体合一的见证,「将生命的道表明出来」。肢体的生命里先有光,身体才能像「明光照耀」;而「光」在人面前的可见标志,就是不会和世人一样「发怨言,起争论」。一个「发怨言」的信徒,会失去神儿女的见证;一个「起争论」的教会,会关闭在世界的亮光。
      • 「将生命的道表明出来」,也可译为「持守生命的道」(英文ESV译本)。信徒只有持守生命之道、活出生命,才能「行事为人与基督的福音相称」(一17)、表明福音的价值。教会只有持守生命之道、不掺杂世界的文化,才能「为所信的福音齐心努力」(一17)、在黑暗的世界里如「明光照耀」。而信徒对待彼此的态度(14节),将影响我们能否「将生命的道表明出来」。
      • 「叫我在基督的日子好夸我没有空跑,也没有徒劳」(16b),这句话与「为所信的福音齐心努力」(一27c)平行,两者都用了竞技场上赛跑的比喻,意思是盼望和弟兄姊妹在比赛的终点一起领奖(三14;四1)。保罗面临死亡的威胁,之所以在地上还有所挂念(一24-25),就是盼望能让信徒长进到可以「将生命的道表明出来」的地步。一个传道人的目标,不只是带人信主,而是要让人能向周围供应「生命的道」。

【腓二17】「我以你们的信心为供献的祭物,我若被浇奠在其上,也是喜乐,并且与你们众人一同喜乐。」

【腓二18】「你们也要照样喜乐,并且与我一同喜乐。」

  • 17-18节以肯定的语气鼓励信徒「一同喜乐」(17节),因为喜乐是神在心里运行的标记。
  • 「我以你们的信心为供献的祭物,我若被浇奠在其上,也是喜乐,并且与你们众人一同喜乐」(17节),这句话与「你们的争战,就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样」(一30)平行。在旧约的燔祭(出二十九40)、素祭(利二十三31)和平安祭(民十五5)中,需要用酒作奠祭浇在祭物上。保罗把腓立比信徒在逼迫中的信心比喻成献给神的祭物,把自己的生命比作「被浇奠在其上」的酒,表明他已经准备好为主殉道(提后四6)。正如奠祭的酒代表喜乐,保罗在死亡面前也有极大的喜乐。
  • 「你们也要照样喜乐,并且与我一同喜乐」(18节),这句话与「使我的喜乐可以满足」(2节)平行。信徒共同经历的磨难,会给我们带来共同的喜乐(一18、25);就像竞技场上的队友们在作出个人的牺牲之后,一起分享得胜的喜乐。而这种牺牲和喜乐的最高典范,就是基督自己(5-11节),「祂因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难」(来十二2)。

【腓二19】「我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们,叫我知道你们的事,心里就得着安慰。」

【腓二20】「因为我没有别人与我同心,实在挂念你们的事。」

【腓二21】「别人都求自己的事,并不求耶稣基督的事。」

【腓二22】「但你们知道提摩太的明证;他兴旺福音,与我同劳,待我像儿子待父亲一样。」

【腓二23】「所以,我一看出我的事要怎样了结,就盼望立刻打发他去;」

【腓二24】「但我靠着主自信我也必快去。」

  • 二19-30的主题是「效法基督的榜样」,这是本信交错对称结构的中心。保罗列举了提摩太和以巴弗提的榜样,帮助腓立比人理解什么是「以基督耶稣的心为心」(5节)。保罗所推荐的这两位基督仆人,也当成为我们服事基督的模范。
  • 提摩太是效法基督的虚己,完全顺服、没有私心的榜样(19-24节):
    1. 正如圣子完全顺服圣父、接受父神的差遣。提摩太也完全顺服保罗,总是作为保罗的使者到处奔波(19节;徒十九22;林前四17;帖前三2;提后四9)。
    2. 正如圣子与父神「同等」,提摩太也与保罗「同心」(20节)。「同心 isopsuchos」原文源于「同等 isos」。
    3. 正如主耶稣取悦天父,提摩太服事保罗的态度也「像儿子待父亲一样」(22节)。
  • 保罗是「靠主耶稣指望」(19节),并非根据自己对形势的估计,而是基于神对他的计划;不是凭自己的心意,而是在主里领会神的心意,因为他知道自己随时都可能获释或受死。在生死面前,能给使徒「心里就得着安慰」(19节),除了圣灵自己,就是他在主里面的工作。每个成熟的信徒,都可以成为彼此的安慰;每个一同争战的肢体,都可以「一同得恩」(一7)。
  • 20节可译为「因为我没有别人与我同心,真正关怀你们的事」(和合本修订版,英文ESV译本),指保罗身边没有其他适合去腓立比的人,只有提摩太最适合。
  • 「别人都求自己的事,并不求耶稣基督的事」(21节),可能指保罗周围其他可以去腓立比的人动机不纯(一15、17)。只有提摩太做到了「各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事」(4节)。
  • 22节可译为「但你们知道提摩太是经得起考验的,他与我为了福音一同服侍,待我像儿子待父亲一样」(和合本修订版,英文ESV译本)。腓立比人认识提摩太,因此,他们知道保罗的推荐都是真实的。提摩太自从开始与保罗同工以后(徒十六1),就显出了他的忠心。保罗是提摩太属灵的父亲,提摩太则像儿子一样与他亲密同工。
  • 保罗此时可能即将出庭,需要提摩太在他身边,定案之后再派他去腓立比(23节)。他也可能蒙了启示,相信自己不久也能获释(24节)。而且可能在获释之后,的确重新访问了腓立比。

【腓二25】「然而,我想必须打发以巴弗提到你们那里去。他是我的兄弟,与我一同做工,一同当兵,是你们所差遣的,也是供给我需用的。」

【腓二26】「他很想念你们众人,并且极其难过,因为你们听见他病了。」

【腓二27】「他实在是病了,几乎要死;然而神怜恤他,不但怜恤他,也怜恤我,免得我忧上加忧。」

【腓二28】「所以我越发急速打发他去,叫你们再见他,就可以喜乐,我也可以少些忧愁。」

【腓二29】「故此,你们要在主里欢欢乐乐地接待他,而且要尊重这样的人;」

【腓二30】「因他为做基督的工夫,几乎至死,不顾性命,要补足你们供给我的不及之处。」

  • 以巴弗提是效法基督,「存心顺服,以至于死」(8节)的榜样:
    1. 正如圣子「存心顺服,以至于死」(8节),以巴弗提也「为做基督的工夫,几乎至死,不顾性命」(30节)。
    2. 正如圣子被父神「升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名」(9节),以巴弗提也应当受到「尊重」(29节)。
    3. 正如基督本来就有荣耀(约十七5),不必为了荣耀而顺服、牺牲,事奉神的人也不应该把事奉作为得荣耀的筹码。
  • 25节可译为「然而我认为必须差以巴弗提到你们那里去,他是我的弟兄,与我一同作工一同作战的,也是你们为我的需要差来服事我的」(新译本,英文ESV译本)。「以巴弗提」可能是本信的信使,腓立比教会派他来供应、服事保罗(四18)。古罗马并不长期监禁犯人,对犯人的惩罚是罚款、劳役和处死。监狱不是长期监禁犯人的地方,而是犯人等候受刑的地方,生活条件非常恶劣,囚犯必须负责自己的饭食。
  • 26节可译为「他一直在想念你们众人,并且因为你们听见他病了,他就非常难过」(新译本,英文ESV译本)。从腓立比到罗马,水陆行程大约一千三百公里,以巴弗提可能途中患了重病,但不顾病情继续赶路,差一点丧了命(30节)。这个消息传回腓立比,让他们非常担忧,这使以巴弗提非常难过,因为他也不愿让弟兄挂心。
  • 27节可译为「事实上他病得几乎要死,然而神怜悯了他;不但怜悯他,也怜悯我,免得我忧上加忧」(新译本,英文ESV译本)。神允许以巴弗提生此重病、又亲自医治了他,使他与保罗「一同得恩」(一7)、更深地经历了神的「怜恤」。保罗曾经行过医治的神迹(徒十九12),却不能行在以巴弗提的身上,免得自己不要「忧上加忧」。可见,医治与否完全是出于神的恩典和计划,既不是人的「属灵技能」,也不是祷告苦求的结果。
    • 保罗在本信中一直强调喜乐,但也坦率地承认自己曾经「忧上加忧」,表明他所说的喜乐不是感情冷漠、无动于衷。保罗相信「死了就有益处」(一21),宣告神会赐下「出人意外的平安」(四7),表示自己「无论在什么景况都可以知足」(四11);但是,同一位保罗也告诉我们,他也会「忧上加忧」、几乎被悲伤的情绪压倒。
    • 今天,有些快乐的基督徒可能会责备保罗:「你不应该忧伤,因为死亡只是让以巴弗提回到天家。你应该照着自己的教导,祈求神所赐出人意外的平安、凡事谢恩……」但是,忧伤也是基督的感情之一;在基督里的喜乐,并不否定生命中的悲惨会导致真正的悲哀,因为基督也会哭泣(约十一35)。
  • 28节可译为「所以,我更急着差他去,让你们再见到他,就可以喜乐,也可以减少我的挂虑」(新译本,英文ESV译本)。腓立比人挂念保罗,又挂念以巴弗提;以巴弗提挂念腓立比人,保罗也挂念腓立比人,他们这样彼此挂念,正显明在基督的身体里「各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事」(4节)。
  • 30节可译为「因他为了基督的工作,冒着生命的危险,差一点丧了命,为的是要补满你们服事我不足的地方」(新译本,英文ESV译本)。
    • 「补满你们服事我不足的地方」,指以巴弗提在供给捐赠之外,还不远千里来服事保罗,代表教会亲自与保罗一起在监狱里,弥补了他们的缺席。
    • 保罗强调,以巴弗提回去以后,腓立比人应该「在主里欢欢乐乐地接待他,而且要尊重这样的人」(29节),正如父神尊荣降卑的基督。以巴弗提「为了基督的工作,冒着生命的危险,差一点丧了命」,这样的自我牺牲,正是每一个信徒效法基督的榜样。
查阅相关章:
圣经书卷列表:
更多关于: 腓立比书   基督   保罗   顺服   耶稣   自己的   荣耀   的人   喜乐   信徒   肢体   之处   生命   教会   至高   怨言   罗马   都是   心意   有什么   以巴   明光   圣灵   身体   属灵   形象   意念   卑微   旨意   架上   肉体
返回顶部
来自于圣经综合解读,版权为其所有
@c.zyesu.com 圣经注释