传道书第1章讲解讲章背景
- 「大卫的儿子」（1节），既可以指大卫的亲生儿子，也可以指大卫的后裔。犹太传统认为是所罗门。
- 「传道者」（1节），原文的意思是「聚会的召集者、演讲者」。这位传道者所传的不但是道理，而且包含了他全部的生活。没有经过反省的人生，无论是辉煌还是暗淡、痛苦还是欢乐，都只是过眼云烟；只有经过内心诚实的反省，人生才能成为一卷让人受益的《传道书》。
【传一2】「传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。」
【传一3】「人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？」
- 2-11节是一首开篇的「时空之诗」，向每个人发出一个挑战：「你活着有意思吗？」实际上，每个人一来到世上，就面临一个巨大的问号：「你要怎样度过自己的一生？」只是许多人要等到生命消耗了一半以后，才会发现眼前的这个问号。
- 「虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空」（2节），这句话清楚而简洁地表达了传道者对人生的洞见，不必任何复杂的哲学术语。如果一个人不能简单地说清一件事，说明他还没有完全明白。
- 「虚空 הֶבֶל/heh’vel」的原文就是「亚伯 הֶבֶל/heh’·vel」（创四2），意思是「蒸汽、呼吸」，比喻没有价值、稍纵即逝的东西，在圣经中的含义包括：短暂（伯七16）、脆弱（诗六十二9）、徒劳（伯九29）、虚假（耶十六19；亚十2）。《传道书》中的「虚空」包括了所有这些意思：地上的一切都是不实在、不值得信赖的，人类没有一种努力能带来永恒的满足，最大的喜乐也会转瞬即逝，最高的成就也会如飞而去。
- 「虚空的虚空」（2节），是希伯来文中表示最高级的方法，如「歌中之歌」（歌一1「歌中的雅歌」原文）、「圣中之圣」（出二十六33「至圣所」原文）。「虚空的虚空」，意思是「非常虚空、特别虚空」。世上的事一开始都会给人一点满足、一些向往，但是当人经过一生的追求，刚刚开始能享受的时候，它却消失了。无论是青春、美貌、爱情、事业、名利、地位、幸福感、成就感、满足感……没有一样能够真实存留，最终在人的心中留下一个巨大空洞：「虚空的虚空」。
- 「日光之下」（3节），也就是「天下」（13节），指人类所生活的世界。「神在天上，你在地下」（五2），这是本书最基本的两个视角。「在日光之下的劳碌，有什么益处呢」（3节），意思是人类在地上一切劳碌都是徒劳的，最终都赚不到利益、也得不到满足。「益处」原文的意思是「利润、好处」。全地都「服在虚空之下」（罗八20），虚空只会产生虚空，虚空的利息还是虚空。人的劳碌是为了糊口，糊口是为了继续劳碌，周而复始、永无止境，这样毫无意义的人生是绝望的。
- 「一代过去，一代又来」（4a），形容人的生命短暂，如同白驹过隙、来去匆匆。但「地却永远长存」（4b），人类一代又一代的努力都是毫无意义，根本不能改变世界，一切还是虚空。
- 「虚空」不是一种消极的态度，而是一种观察世界的方式。人若将自己未曾经历的事物说成「虚空的虚空」，会被认为是酸葡萄心态。传道者却享受了大部分人都没有经历过的财富、爱情、事业、快乐和尊荣，但他回顾一生的时候，也得出了同样的结论：人若在日光之下追求满足，无论是喜乐（二1）还是挫折（四4；七8；五10）、生命（二17；六12；九9；十一10）还是死亡（三19，十一8），智慧还是愚昧（二15、19）、殷勤还是懒惰（二21、23、26），结果都没有分别，「虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空」（2节）。因为人堕落以后，一切受造之物就都「服在虚空之下」，「一同叹息，劳苦，直到如今」（罗八22）。我们若在「日光之下」观察世界，就会发现人生只是毫无意义的循环（2-11节），智慧（12-18节）和喜乐（二1-11）都无法使人得着满足，因为这两者都无法逃脱死亡的结局（二12-23）。永恒的事在日光之上，如果我们的人生观只是在「日光之下」，那么我们所有的努力都是虚空。因此，我们应当「盼望那所不见的」（罗八25）的日光之上的事，「因为所见的是暂时的，所不见的是永远的」（林后四18）。
【传一6】「风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。」
【传一7】「江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。」
【传一8】「万事令人厌烦（或译：万物满有困乏），人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。」
- 「日头出来，日头落下，急归所出之地」（5节），原文把周而复始运行的太阳描绘成非常疲累、呼哧带喘的运动员，日复一日地回到原点。
- 「风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道」（6节），虽然风循环往复，但却无人能够抓住。
- 「江河从何处流，仍归还何处」（7节），虽然江河不断流入海洋，但却永远也无法填满。
- 「万事令人厌烦，人不能说尽」（8a），可译为「万事满有困乏，人不能说尽」（英文ESV译本）。尽管万物活动到一个地步，已经筋疲力竭（5-7节），但却无法让世人得着任何持久的满足，因为人「眼看，看不饱；耳听，听不足」（8b），「日光之下」（3节）的一切事物和言论，都无法使人得到精神上的饱足。
- 「诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂的手段」（诗十九1），但人类堕落以后，「一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今」（罗八22），宇宙也成了人类困乏虚空的写照。因着神的护理，「地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了」（创八22），人本来应该因着神的荣耀（诗八1、9；十九1；八十九9-12；九十六11-12）和大能（诗八3；十九4-6）而欢呼歌唱（诗六十五12-13），但这一切在「日光之下」的视角中都失落了，剩下的只是一个筋疲力竭的大自然。人类的劳苦固然徒然无益（3节），宇宙的劳苦也是一无所得，各种活动都是循环往复、毫无意义。
【传一9】「已有的事后必再有；已行的事后必再行。日光之下并无新事。」
【传一10】「岂有一件事人能指着说这是新的？哪知，在我们以前的世代早已有了。」
【传一11】「已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念。」
- 「已有的事后必再有；已行的事后必再行」（9a）。虽然每个世代的人都喜欢推陈出新，但在一百个新主意里，可能有九十九个比老办法更糟，因为「已有的事」经历了许多世代的试错和筛滤。虽然每个世代的人都以为自己与前人不同，旧事已过、还看今朝；但人性却始终未变，「已行的事」还会重演。历史已经包含了所有的治国之道，洞悉了所有的事物结局。因此，虽然法国大革命是千年一遇的创新，但约翰·亚当斯（John Adams，1735-1826年，美国第二任总统）却说：「在它爆发之前，我就看透、并且确信，在法国和欧洲血流成河之后，结局只能是波旁王朝复辟，或是军事独裁」（《Letters to Benjamin Rush》）。鄙视历史是每个世代都流行的一种愚昧，傲慢、懒惰、怯懦和实惠在其中推波助澜，使人不断地付出同样的代价。
- 现代人都和在碑文上自夸的亚述诸王一样，喜欢夸耀自己做了一些前所未有之事，不断寻求「创新」，比如新的征服和成就，新的技术和庆典，新的道路、王宫、庙宇和城市建设。但「日光之下并无新事」（9节），人所以为的「创新」，只是因为他们忘记了过去（11节）。历史不会完全重复，却会惊人相似地押韵。虽然人类的知识增加了、科技进步了，时尚翻新了、思想也改变了，但罪人的本相和死亡的结局毫无变化。今天的各种科技创新、金融创新、制度创新、娱乐创新、社交创新……，其实都是新瓶装旧酒，无非还是要满足「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二16），但却没有一样能够让人满足、很快就会令人厌烦（8节），结局都是沦为「虚空的虚空」（2节）。因此，「岂有一件事人能指着说这是新的」（10节）？连核战争和人工智能的威胁都算不得一个新问题，它们只是让人意识到解决某个老问题的必要性越来越迫切。
- 大凡想建功立业的人，都想标新立异，期望流芳百世、名垂青史。但传道者却发现：「已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念」（11节）。人是健忘的，前人的功绩，后人会全盘否定；前人的错误，后人会重蹈覆辙，这也是另一种「已有的事后必再有；已行的事后必再行」。人类的历史证明，真相很容易被抹杀，圆得好的谎言则会长盛不衰。当过去被抹掉，抹掉的渐渐被遗忘，谎言就会变成事实。编造历史是每个世代都流行的另一种愚昧，在自以为神的掌权者看来，历史只是烘托自己的背景，而不是用来借鉴的镜子；他们认为谁控制了现在，谁就控制了过去，谁控制了过去，谁就掌握了未来。但是，忘记历史的民族并没有未来，向后看得越远的人，才能向前看得更远。因为神绝不会忘记过去（出二24；耶十七10；尼十三31），所以神的百姓也始终活在「已过的世代」的亮光和盼望之中（申八2；诗七十七11；但九2-4）。
- 如果撇开神来看人生，「日光之下」（9b）就不可能有新事。无论「已有的事」还是「已行的事」，都是过去的重复；人类的历史就像大自然（5-8节），只是了无新意、永恒不变地循环，过去、现在和未来都没有意义、没有方向。惟有神的护理才能使历史朝着救赎的目标前进，只有神才能做一件真正的「新事」（赛四十三19），让望定日光之上的人能唱出「新歌」（诗九十六1）：「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。
【传一13】「我专心用智慧寻求、查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所经练的是极重的劳苦。」
【传一14】「我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风。」
- 一12–六9的主题是「日光之下的虚空人生」，包括交错平行的四个部分：
- A. 日光之下凡事都虚空（一12-二26）；
- B. 人应当顺应于神的定时（三1-22）；
- A1. 日光之下凡事都相对（四1-五7）；
- B1. 人应当满足于神的恩赐（五8-六9）。
- 一12-二26由五个交错对称的单元组成，主题是「日光之下凡事都虚空」：
- A. 智慧的寻求是虚空（一12-18）；
- B. 享乐的结局是虚空（二1-11）；
- C. 死亡使一切变为虚空（二12-17）；
- B1. 劳碌的结局是虚空（二18-23）；
- A1. 罪人的寻求是虚空（二24-26）。
- 12-18节是第一个单元，结论是「智慧的寻求是虚空」。
- 「智慧 חָכְמָה/khok·mä’」（13节），原文的意思是「技巧、精明、睿智」，与神所赐给所罗门的「智慧」（王上四29-30）和《箴言》中的「智慧」（箴一2）是同一个词。在《传道书》中，智慧就是智慧，并没有属天和属世之分。
- 传道者「专心用智慧寻求、查究天下所做的一切事」（13a），第一次得出的结论是：智慧的寻求「都是虚空，都是捕风」（14节）。日光之下的智慧只会让思想者更加失望，因为这智慧只能作出三个诊断，却开不出解决生命问题的药方：
- 「神叫世人所经练的是极重的劳苦」（13b），可译为「神指派给世人去忙的是不愉快的工作」（英文ESV译本）。神任凭世人熙熙攘攘、利来利往，自行其是、自得其乐，在地上过着没有神的生活，但虚空却让人始终无法漠视、也无法摆脱。因为人类只要会思考、会计划，就不能不去思想自己生命的去向，这就是人性无法逃避的事实。对生命问题的思考，是神加给每个人的重担，而不是可以任人选择的思想练习，没有经过思考的人生是没有意义的。因此，日光之下的人生并非一种享受，而是一桩「极重的劳苦」，所以托尔斯泰（Leo Tolstoy，1828-1910年，俄国作家）说：「人生并非游戏，因此，我们并没有权利只凭自己的意愿放弃它」。
- 人类对生命问题的思考必然会遭到挫折，因为生命是短暂有限的，人无法从生命中有所赚取（3节），也无法从万事（8节）和历史（9-11节）中得着满足。如果把神从「日光之下」的世界里拿开，「日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风」（14节）。
- 「日光之下」的思想家之所以会如此失望，是因为在所有的思考中都有「弯曲」（15节）和「缺少」（15节）。不论思想如何深刻，都不能改变人生的结局：「弯曲的，不能变直；缺少的，不能足数」（15节）。因为神已经设定了限制（13节），地已经落在咒诅之中（创三17），「神使为曲的，谁能变为直呢」（七13）？智慧能让人发现问题，却无法解决问题；而神却任凭我们落在这样的光景中，因为祂不是要纠正我们的所作，而是要改变我们的所是。
【传一16】「我心里议论说：我得了大智慧，胜过我以前在耶路撒冷的众人，而且我心中多经历智慧和知识的事。」
【传一17】「我又专心察明智慧、狂妄，和愚昧，乃知这也是捕风。」
【传一18】「因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。」
- 传道者「得了大智慧」（16节），胜过以前在耶路撒冷作王的人；不但有理性，而且有经历；不但从正面考察智慧，而且从反面考察狂妄和愚昧。然而，在「日光之下」（14节）的「智慧、狂妄，和愚昧」（17节）看起来虽然不同，但哲学家和愚昧人都无法解决生命的问题。所以结果「也是捕风」（17节）、虚空无用。
- 「知识 דַּעַת/dah’·ath」（16节）原文的意思是「知识、洞察力、智慧」，与「分别善恶」（创二9、17）的「分别」是同一个词，在圣经中也被译为「知道」（伯十7）、「认识」（赛五十三11）、「明白」（赛五十八2）。「知识」包括两个要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。
- 「多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤」（18），人若想用理性来解决生命的问题，只会把问题放得更大。只要我们的人生观还被局限在「日光之下」，「多有智慧」只能多看清「受造之物服在虚空之下」（罗八20），此外没有出路、没有希望，所以「就多有愁烦」、痛苦越深。而知识越多，困惑也越多，所以「就加增忧伤」。相反，无知者无畏，没有知识，就没有伤害，这就是用理性追求人生意义的悖论。正如伊壁鸠鲁（Epicurus，主前341年-前270年，古希腊哲学家）所说的：「若是无法解除身体上的疾病，医学可谓毫无助益；同样的，若是无法去除心灵上的苦难，哲学亦是毫无用处。」
- 12-15节说出了智慧人的无能（15节），16-18节说出了智慧人的无奈（18节）。智慧是神所赐的，所以也是有界限的，只能在神面前运用，并不能独立成为解决人生困境的药方。若是没有神，再大的智慧也无法使人掌握人生，反而成了痛苦的重担。这并不是因为智慧出了问题，而是因为人出了问题。因此，神赐给人智慧，是为了让人提出问题，而不是帮人解决问题。在神的面前，人能提出问题，比能解决问题更加重要；承认无能无奈，比装作若无其事更有指望。因为只有这样，人才有可能回转仰望神。
《传道书》背景
《传道书》的希伯来名是「召集人 קֹהֶלֶת/ko·heh’·leth」，意思是「聚会的召集者、演讲者」，和合本圣经译为「传道者」（一1）。希腊文《七十士译本》的书名（Ἐκκλησιαστής/ Ekklēsiastēs）译自希伯来书名，而英文书名（Ecclesiastes）是拉丁文转译的希腊文书名。
传道者自称是「在耶路撒冷作王、大卫的儿子」（一1），犹太传统认为就是所罗门，而本书所描述传道者的经历（一1、12、16；二4-9；十二9），也与所罗门非常吻合。但传道者不一定就是作者，本书也有可能是别人根据传道者的教导编辑而成的。虽然我们并不能完全确定作者和写作日期，但本书的内容却是超越时空的，适用于任何一个世代。因此，「传道者」这个书名非常贴切，本书可以作为任何世代的「传道者」，传授人生真相和生活之道，帮助神的百姓在日光之下过一个有意义的人生。
在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך / Tanakh）中，《传道书》是《五小卷》的第四卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：
- 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
- 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
- 《圣卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。
许多犹太会堂在节日都有公开诵读《五小卷 Five Megillot》的传统。
- 阿什肯纳兹犹太人（Ashkenazim，德国犹太人后裔，目前占世界犹太人的80%）在逾越节的安息日公开诵读《雅歌》。
- 阿什肯纳兹犹太人在五旬节早晨诵读律法书之前，先诵读《路得记》。
- 所有的犹太人在圣殿被毁日（Ninth of Av）诵读《耶利米哀歌》。
- 阿什肯纳兹犹太人在住棚节诵读《传道书》。
- 所有的犹太人在普珥节诵读两次（当天晚上和次日早晨）《以斯帖记》。
由于传道者对人生的各个方面进行了大量而广泛的观察，使人难以总结其思路和结构，所以一些读者就懒惰地把《传道书》看作各种「默想、考查、陈说」（十二9）的堆砌。有些人肤浅地用「虚空、捕风」来概括一切，只注意「这也是虚空，也是捕风」（二26），却忽略了之前的「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福」（二24）。有些人简单地提取零星的智慧，只注意「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福」，却忽略了紧随的「这也是虚空，也是捕风」。实际上，传道者强调自己「专心寻求可喜悦的言语」（十二10），表明本书的结构是精心设计的。原文用一系列重复出现的关键词，把全书分成了环环相扣的几大部分。而全书整体的交错对称结构，使传道者的思路和宗旨昭然若揭：
- A. 开头：人生经验之谈（一1）；
- B. 循环往复的时空之轮（一2-11）；
- C. 看清日光之下的虚空（一12–六9）；
- C1. 积极度过虚空的年日（六10–十一6）；
- B1. 一去不返的生命之路（十一7–十二8）；
- A1. 结尾：谨记向神交账（十二9–14）。
传道者首先向所有的人发出了一个挑战：「你活着有意思吗？」（一2-11），然后分享了自己在日光之下的人生旅程。传道者的人生丰富多彩，比常人经历了更多的智慧知识、物质享受、爱情欢乐、劳碌经营、建功立业，最后却发现日光之下「凡事都是虚空」（一2、9），没有希望（二11）、令人厌烦（一17-18）。忽然，传道者提到了「神的手」（二24），一切都改变了。日光之下的一切都淡化为背景，取而代之的是神的恩赐（二26；三13；五19）和人的喜乐（三12；五18、20；九7；十一7-9）。本书原文十二次提到神的「给 נָתַן/nä·than’」（一13；二26×2；三10、11；五18、19；六2；八15；九9；十二7、11），七次提到人从神所得喜乐的「分 חֵלֶק/kha’lek」（二10、21；三22；五18、19；九6、9），引导读者从两个全然不同的角度来看人生：虽然日光之下的一切都是虚空，但只要看见神的身影，就可以感恩喜乐，用积极的态度来度过虚空的年日。
《传道书》中的人生困境，就像一个被关在房间里的人想逃出去，但窗户太小，烟囱又太高，让人束手无措；但只要尝试拧一下门把，他就会发现房门一直没锁。传道者要让我们认识到，如果人将视野局限在日光之下的世界，那么一切都是悲观的，世事循环往复、徒劳无益、没有目的，善人和恶人同样死亡，智慧人往遭丧之家比到宴乐之家学到更多。但只要仰望日光之上，我们就会发现人生旅程中最重要的不是在地上实现某些目标，也不是在日光之下到达某个终点，而在于享受和善用旅途本身，到达日光之上的终点。因此，《传道书》是要教导敬虔的人如何享受生命——看清生活的本质，却仍然热爱生活，这才是真正的敬虔和勇气。神赐给我们「在日光之下虚空的年日」（九9），绝不是让我们哀怨悲叹，而是要我们为「一生虚空的年日」（九9）向祂交账（十一9；十二14）。因此，人不必追求「虚空」，也不必悲观厌世；而应当在日光之下的人生旅程中劳碌享福、感恩和知足，简单并快乐着（三12-13；五18-20；九9-10），「预备迎见你的神」（摩四12）。
看透「虚空」，是为了超越「虚空」；看清「捕风」（一14），是为了不再「捕风」。有雾的早晨并不意味着阴天，只有知道了结尾（十二13-14），才能明白开头（一2）。《传道书》并没有消极悲观，而是积极潇洒（十一9），充满了光明的盼望（三11；十二1）。虽然传道者把自己的一切成就都视为「虚空」，但他却不是一位悲观主义者，也不是享乐主义者、虚无主义者，更没有主张不可知论、怀疑论或宿命论。他没有把大卫吩咐建造的圣殿和对神的敬拜当作「捕风」，也没有把神所赐的生命（三11）和恩典（三12-13；五18-20；八15）称为「虚空」，更没有劝告年轻人避世遁空。相反，他从日光之下的虚空中得出了一个积极而有盼望的结论：「敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分」（十二1、13）。为现世而活的人是虚空的，为永恒而活的人却是快乐的。因此，犹太人在欢乐的住棚节诵读《传道书》，一方面，「因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分」（九9）；另一方面，「凡事都是虚空」（一2），人不应当在节日欢庆得过了头。没有神的人生毫无意义，人只有遵行神的律法（十二13-14），住棚节的快乐才会延续全年。
《传道书》深刻影响了西方文学，莎士比亚（《十四行诗》第59首开篇引用传一9-10）、托尔斯泰（《忏悔录》）、海明威（《太阳照常升起》标题引用传一5）等许多著名作家都引用过《传道书》。一些名言已经称为英语文化的一部分，比如：「吃喝快乐 eat, drink and be merry」、「日光之下无新事 nothing new under the sun」、「生有时、死有时 a time to be born and a time to die」、「虚空的虚空；凡事都是虚空 vanity of vanities; all is vanity」。1862年12月1日，当南北战争陷入最黑暗的时候，亚伯拉罕·林肯在美国历史上最雄辩的国情咨文中引用了传一4：「一代过去，一代又来，地却永远长存……我们的争执属于我们——即将过去的一代；这争执可以随着一代人的过去而销声匿迹、不再惊天动地。One generation passeth away, and another generation cometh: but the earth abideth for ever. … Our strife pertains to ourselves—to the passing generations of men; and it can, without convulsion, be hushed forever with the passing of one generation.」
在旧约圣经里，《约伯记》、《诗篇》、《箴言》、《传道书》和《雅歌》被称为「智慧书」。《约伯记》说到如何受苦，《诗篇》说到如何祷告，《箴言》说到如何行事，《传道书》说到如何享受，《雅歌》说到如何爱。《传道书》是一卷讲如何享受的书。基督徒的一生要学两个功课，一个是在万有中享受神，另一个是在神里面享受万有。一个人如果还不认识主，就会认为《传道书》里充满了矛盾；惟有站在「日光之上」，才能学会在神里面享受万有，把「日光之下的虚空年日」（九9）变成潇洒走一程的人生旅程。