歌罗西书第1章讲解讲章背景
【西一2】「写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们！」
- 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带起来的年轻同工（徒十六1-3），他是哥林多后书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前后书及腓利门书的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在发信人的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他是赞同这几封信的内容的。
- 这封信写给歌罗西的「圣徒，在基督里有忠心的弟兄」（2节），这项称呼属于教会整体，并非保罗将他们与那些不「圣洁和忠心」的基督徒区别开来，而是提醒他们已经分别为圣归给神的身份。他们既「在基督里」，也在「歌罗西」，被准确地放在神的目的里，不但是神百姓中的一份子，也是蒙召事奉、见证的地上教会的一份子。「忠心」原文可直译为「笃信」。
- 保罗写信给歌罗西人，是盼望他们的属灵生命能够长大成熟，因此「恩惠」（2节）在保罗心中，是指信徒的属灵生命和成长都是神白白的恩赐（6节）。
- 「歌罗西」（2节）是小亚细亚东南部吕家（Lycus）河岸的一个小镇，在今日土耳其境内，在老底嘉和希拉坡里（四13）附近。保罗是在狱中写下本信（四10），却能为别人求「平安」（2节），因为他即使在狱中，也真实地经历了神的同在、认识神的心意，所以满有不受环境影响的平安喜乐。
- 保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候（Chairein）」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜乐的」，「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom）」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis）几乎就是「基督」（Christos）的同义词，因为除基督之外没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。
【西一3】「我们感谢神我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告；」
【西一4】「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，」
【西一5】「是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」
【西一6】「这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果，增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」
【西一7】「正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们（有古卷：你们）作了基督忠心的执事，」
- 一3-二5是保罗的自我介绍，之后才进入本信的中心。3-8节是介绍「这就是我如何为你们感谢神」，9-23节是介绍「这就是我如何为你们祈求神」，24-二5节是介绍「这就是我为你们所做的」。
- 信、望、爱（4-5节）都是神的「恩惠」（2节，6节），是圣灵在信徒里面工作的结果和标志。「在基督耶稣里的信心」（4节）使我们与神的关系恢复正常，「向众圣徒的爱心」（4节）表明我们与神的关系正常。
- 信徒的「信心」和「爱心」（4节）都是从「存在天上的盼望」（5节）生发出来的，而「这盼望」（5节）又是从「福音真理」（5节）而来的。
- 保罗说福音也「传到普天之下」（6节），是泛指福音已经传到罗马帝国的大部分区域，「直到地极」了（徒一8），而不是说地球上每个有人居住的地方都已听到福音了。
- 「为我们作了基督忠心的执事」（7节），指保罗的同工以巴弗分担了他向外邦人传福音的使命。歌罗西信徒是以巴弗工作的果子，而以巴弗的工作是代保罗而行的，因此保罗有责任、也有权柄写信教导他们。
真正的「爱心」（林前十三4-8）是圣灵动工的结果和标志。
【西一9】「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；」
【西一10】「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；」
【西一11】「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；」
【西一12】「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。」
- 「满心知道」（9节）、「真知道」（弗一17）都是指客观知识和主观经历调和在一起的认识，是「那赐人智慧启示的灵」（弗一17）在人心里工作的结果。「神的旨意」（9节）指神的永远计划，耶稣基督是神旨意的内容，也是完成神旨意的那一位。
- 9–10节是信徒生命成长的道路，这道路是螺旋形上升的。我们因为「满心知道神的旨意」（9节），才能照着「神的旨意」活，「凡事蒙祂喜悦」（10节）；而我们如此行的结果，又会让我们从经历中越多认识神，「渐渐地多知道神」（10节）自己，也更深地明白「神的旨意」；如此循环上升，属灵的生命就能渐渐长大。信徒若「知道神的旨意」（9节）却不去行，就只是教条，而不是圣灵启示的「真知道」（弗一17），对属灵生命的成长没有益处。信徒的「行事为人」（10节）的标准，不是对得起人，也不是对得起自己或者良心，而是「对得起主」（10节）。
- 神给我们「在各样的力上加力」（11节），不是叫我们事事成功顺利，而是叫我们在各样环境中都能喜乐，忍耐各样事，宽容各样人。「忍耐、宽容」（11节）是信心、盼望和爱心的自然结果，来自神自己「荣耀的权能」（11节）。
- 我们在各样环境中能「感谢父」（12节）的能力，也是来自神自己「荣耀的权能」（11节），这些感恩是建立在对神的所是和所作的「真知道」上。
- 12-13节是新约信徒「出埃及、入迦南」的经历，即神救赎祂的百姓的经历。
- 「能」（12节）原文是「配得」的意思，我们原本不配得这基业，是神使我们配得。
【西一13】「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里；」
- 保罗引用出埃及记，神过去怎样施行神迹将以色列人从埃及的黑暗权势中拯救出来（出六6，十二27，十四30），将他们迁到应许之地迦南，如今也照样施行神迹，「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（13节）。
- 在古代中东，当一个国家打败另一个国家时，常常强迫战败国的人民迁到其他地方居住。我们信主前都活在黑暗里，信主后的肉体也喜欢停留在黑暗里，因为我们的本性都是「不爱光倒爱黑暗」（约三19），因此无法「脱离黑暗的权势」（13节）。「脱离黑暗」不出于人的意愿，完全是出于神的拣选和恩典；胜过「黑暗的权势」的辖制，也不是出于人的能力，完全是出于神的权能和工作。
- 神借着「祂爱子」的工作（14节），胜过「黑暗的权势」，强迫我们「脱离黑暗」，迁到基督光明的国度。「祂爱子的国」（13节），就是基督的权柄所管理的范围，因此，救赎的实质是权柄的转移，人在得救之前是甘心接受撒但黑暗的权柄，得救以后是甘心接受基督光明的权柄。「祂爱子」（13节）就是基督（太十七5）
【西一15】「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
【西一16】「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着祂造的，又是为祂造的。」
- 「救赎」（14节）意思是从奴隶市场买赎奴隶。「在爱子里得蒙救赎」（14节），就是借着基督在十字架上的代死而蒙救赎。神既然以祂的「爱子」（14节）为代价来救赎我们，祂就要把我们救到像祂「爱子」一般可爱，成为祂的「众子」（罗八19）。基督之所以成为神的「爱子」，是因为祂绝对顺服父神（腓二6-11），因此「众子」也要被救赎到绝对顺服父神的地步。
- 「神的像」（15节）意思是道成肉身的基督将肉眼看不见的神表明出来（约一18；十四9；来一3）。「首生的」（15节）表明基督不是「被造的」（15节），与「被造的」人和宇宙万物不同。基督是「父怀里的独生子」（约一18），「生」（15节）表明生命的关系，「生」不是「造」，而是「在一切被造的以先」。至于具体怎么「生」，这是属于神自己的「隐秘的事」（申二十九29）。「首生」表（15节）明在神的心意里还要得着许多由圣灵重生的「众子」（罗八19），而且都效法基督的模样，「使祂儿子在许多弟兄中作长子」（罗八29）。15-20节是新约中最重要的基督论经文。
- 「因为万有都是靠祂造的」（16节），表明基督绝对不是受造万物之一。「靠祂造的」原文意思是「在祂里面造的」。「借着祂造的」（16节）表明基督是创造宇宙万有的凭借。「为祂造的」指基督是宇宙万有被造的目的。神的创造是为了祂的儿子在万有中被高举，叫万有因祂儿子而把荣耀归给神。虽然许多被造物现在仍处于反叛状态，但基督仍然是他们的主，他们「一概都是借着祂造的，又是为祂造的」（16节）。
- 「祂在万有之先」（17节），指基督在时间、空间、物质、灵界被造物等一切宇宙「万有」出现之前就已存在。「万有也靠祂而立」（17节），这里的动词是现在完成式，表明「万有」已在祂里面被托住，并且继续被托住。基督是宇宙万有的维系者（来一3），宇宙万有之所以井然有序，并非杂乱无章的组合，乃是基督使然。
【西一18】「祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」
- 基督不但是创造的主，「也是」救赎的主。宇宙万有是旧造，教会是新造。「教会全体之首」，指教会这个合一身体的头，教会是「基督的身体」（24节），基督是教会的头。
- 神的计划不但要结束旧创造，而且要借着基督的救赎，在祂里面开始一个新创造。基督是旧造的「元始」，也借着「从死里首先复生」成为新造的「元始」，无论旧造还是新造、属物质还是属灵的，祂都配「在凡事上居首位」。
- 我们若能真正让基督「在凡事上居首位」，无论是我们的家庭、生活，还是学业、事业、事奉，每一样都是属灵的、分别为圣的，没有圣俗之分。
【西一20】「既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借着祂叫万有——无论是地上的、天上的——都与自己和好了。」
- 父神一切的安排都是为了让祂的爱子「在凡事上居首位」（18节），「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住」（19节）。「丰盛」一词原为异端术语，指所有控制人类命运的超自然力量的总和。这些异端认为神全备的「丰盛」是借着天使、星宿之灵等「小神」逐层次分发下去，最后才达于人类，故天使等诸灵具有左右人命运、控制人生命的地位，据此产生「敬拜天使」（二18）的教训。保罗借用异端术语「丰盛」来指神一切能力和属性的总和（二9），基督具有「神本性一切的丰盛」（二9），我们只要让祂「在凡事上居首位」（18节），就能得着神一切的丰盛，并不需要假借其他人或灵的分配，这是神所「喜欢」的定意。
- 基督「在十字架上所流的血」（20节）使无罪的替我们成为罪（林后五21），在神面前替我们成为赎罪祭（来九22），败坏了罪的权势，也成了神与人所立新约的凭据（路二十二20）。「万有」（20节）包括人和万物。人是神所创造万物的管家（创一26），正如人的堕落导致万物的堕落，人与神的和好也将带领万物的复兴（罗八19-22），使万物都回到祂的旨意里（启四11）。所有的罪恶都要被「十字架」（20节）摧毁（二15），所有的受造物将被「十字架」复兴。神与人的「和好」只能「在基督里」发生（林后五17），没有任何其他的途径（徒四12），人若拒绝神提供的救恩，在最后审判时也将遭到神拒绝（帖后一8-9）。基督的道成肉身和十字架的方法，不是神心不甘情不愿，或者别无选择，而是神「喜欢」（19节）如此做。
【西一22】「但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」
- 人之所以抵挡神，「心里与祂为敌」（21节），是「因着恶行」（21节）。 「心里」（21节）原文不单指心灵，而是指心运行的方式、明白和理解的过程。人的堕落导致罪恶，罪恶导致知识的腐败，以致于虽然知道神，却拒绝神，反而放纵邪恶（罗一21-32）。
- 「借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好」（22节），是因为我们「借着基督的身体，在律法上也是死了」（罗七4），神「差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案」（罗八3）。
- 十字架所成就的，「和好」（22节）只是第一步，神的目的是让我们借着基督在祂面前「成为圣洁，没有瑕疵」（22节），以致有资格来到神面前。
- 「叫你们与自己和好」（22节），不是叫神与我们和好，乃是叫我们与神和好（林后五18-21），因为问题不在于神，乃在于我们。
- 「成为圣洁、没有瑕疵、引到」（22节），都与献祭有关，祭牲和祭司都必须「没有瑕疵」。我们虽是不洁的，但神却看我们在基督里是圣洁而无瑕疵的。
【西一23】「只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文是离开）福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的（原文是凡受造的），我——保罗也作了这福音的执事。」
【西一24】「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」
【西一25】「我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备，」
【西一26】「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘；但如今向祂的圣徒显明了。」
- 我们的信心是新生命的开始，是神赐的，祂会负责将这信心的生命带至完全（腓一6），真实的信心可从每天的生活看出，一定会「在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移」（23节），信徒只有借耐心的等候，被「福音的盼望」（23节）激励，才能知自己的信心是真是假（一4-5）。
- 「恒心」（23节）原有持守在某一地点的意思。「所信的道」（23节）是信徒所必须持守的地点。「稳固」（23节）、「不移」（23节）是建筑用语，指根基、架构的安全。这个建造的地点就是「福音」（23节）本身。「执事」（23节）原文是「仆人」，被神分别出来「分派福音」的。
- 「补满基督患难的缺欠」（24节），不是指基督在十字架上所成就的有缺欠，而是基督所要得着的还没有完成，因为福音的目的是建立「基督的身体」（24节）。所以保罗愿意「为基督的身体，就是为教会」（24节）受苦，以福音的事奉把人带进救恩、带进「基督的身体」里。
- 保罗不但看自己是福音的仆人（23节），也看自己是教会的仆人（「执事」），因为他看见福音的目的是建立「基督的身体」（24节），所以他最大的任务不是处理教会行政，也不是社会关怀，而是「要把神的道理传得全备」（25节），好让教会能活出「基督的身体」的实际，长成基督的身量。
- 「奥秘」（26节）一词原为异端术语，指一些只有特别有智慧的人才能知晓的事情。保罗用来指从前隐藏在神心里的旨意，但如今已经借着启示把它「显明」（26节）了，因此凡相信基督的「圣徒」（26节）都能够知道。这「奥秘」就是福音的内容（27节），「就是基督」（二2）。
【西一27】「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」
【西一28】「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。」
【西一29】「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。」
- 神的奥秘「就是基督」（二2），这奥秘的目的是叫人得着「荣耀的盼望」（27节），犹太人和外邦人都接受了同样荣耀的恩典，都享用同样的丰盛，这荣耀丰盛就是基督。神把基督赐给我们，叫祂的圣洁成了我们的圣洁，祂的荣耀成了我们的荣耀，祂的得胜成了我们的得胜，祂的丰富成了我们的丰富，祂的能力成了我们的能力。
- 传扬基督，形式是「用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人」（28节），目的是「要把各人在基督里完完全全地引到神面前」（28节）。是把人「在基督里」引到神面前，而不是在哲学里、科学里引到神面前；是把人「引到神面前」，而不是引到事奉、道理或者传道人面前；是把人「完完全全地」引到神面前，而不是一部分引到神面前，一部分引到人面前，或者剩一部分留在黑暗里（13节）。
- 神不需要人靠着自己的能力，来为传扬基督「尽心竭力」（29节），而是要我们照着基督在我们里面「运用的大能」（29节）来「尽心竭力」。当我们的事奉枯干、灰心、失去喜乐时，应当省察自己是靠着肉体「尽心竭力」，还是「照着祂在我里面运用的大能尽心竭力」（29节）。
《歌罗西书》背景
歌罗西是小亚细亚东南部吕家（Lycus）河岸的一个小镇，在今日土耳其境内。歌罗西镇不大，邻近的老底嘉和希拉坡里（四13）都比她重要。保罗在三次传道旅程中，将工作重心放在人口集中的城市，并没有到过歌罗西（二1），是以巴弗将福音传到歌罗西（一7）。保罗可能从以巴弗那里得知歌罗西信徒受到异端假师傅的搅扰（二8），因此写了本信。
《歌罗西书》和《以弗所书》之间相似之处数量之多、篇幅之长，在新约书卷中绝无仅有。有人指出《以弗所书》一百五十五节经文之中，有七十五节以不同的相似程度出现在《歌罗西书》里面。这两封信的组织和论证很相似。两者的开始都是关乎教义的段落，所赞颂的亦同样是基督的荣耀和祂旨意的威荣。两者接下来都把其中的教训应用在个人生活中，又都同时进一步作出关乎人际关系的劝勉。两者论及基督徒生活，都说要脱去旧人，穿上新人（三5；弗四17）。两封信都讨论到基督徒当怎样「行事」，又谈及谢恩不但是本分，更要在赞美和唱诗中表达出来（三16-17，四5-6；弗五15-20）。有关夫妻、父母儿女，和主仆关系的教训十分相像，只是《以弗所书》中的（弗五22-六9）比《歌罗西书》更详细（三18-四1)。两封信都提到保罗所受的捆锁，以及他宣讲福音的奥秘（四3-4；弗六18-20）。此外前面谈及使徒被差遣传讲福音奥秘，也颇为近似（西一23-29；三1-13）。
保罗曾在凯撒利亚（徒二十四27）、罗马（徒二十八30）长期被囚，最可能是于主后57-62年被囚于罗马期间写下这两卷书信。他首先针对歌罗西教会特殊的处境和危机，写下《歌罗西书》。然后，他进一步思考教会在神旨意中的地位，关注全体教会，特别是小亚细亚省的教会，因此写下《以弗所书》供各教会传阅。弗六21-22和西四7-8几乎完全相同，可能因为保罗在写好两封信准备送出之时，才一起写下结语。「推基古」（四7；弗六21）可能就是传递这两封书信以及私人信件《腓利门书》的信差。
《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》是保罗在监狱里给教会写的三封书信，被称为「监狱书信」，都是非常明确地让人注视基督。《以弗所书》启示了教会是基督的身体，《歌罗西书》启示了基督是教会的元首，《腓立比书》启示了教会活出基督见证的路。