以赛亚书第1章讲解讲章背景

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【赛一1】「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。」

先知以赛亚在南国犹大事奉，他的信息面向「犹大和耶路撒冷」（1节），启示了神关于大卫的后裔和耶路撒冷的旨意。这些信息发表于三个时期：
1. 「乌西雅、约坦」（1节）年间（约主前791-736年），这两位君王都「行耶和华眼中看为正的事」（代下二十六4；二十七2），犹大国享受了五十多年的繁荣强盛（代下二十六4-15；二十七2-6），但百姓却在长期的安逸中渐渐堕落。以赛亚在此期间蒙神差遣（六1），谴责百姓的愚昧（六9-10）。
2. 「亚哈斯」（1节）年间（约主前736-716年），这个恶王公开敬拜偶像（王下十六3-4），遭到以色列王和亚兰王入侵后，又投靠亚述、引虎驱狼（王下十六5-18）。
3. 「希西家」（1节）年间（约主前716-687年），北国以色列被亚述掳走（王下十八9-12），希西家努力将南国犹大带回到神面前，但许多百姓暗中的行为仍然败坏。
「默示」（1节），也被译为「异象」（二十九7；诗八十九19；箴二十九18），指神透过特殊启示赐给先知的真理和预言。

【赛一2】「天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。」

【赛一3】「牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识；我的民却不留意。」

神的百姓还没有进入应许之地，摩西就已经「呼天唤地」（申四26；三十19；三十一28）地向他们陈明「生死祸福」（申三十19），要求百姓顺服神、「拣选生命」（申三十19），才能长久地享用恩典（申三十20）。但摩西也预言后人必然会「全然败坏」（申三十一29），偏离生命之道。神比人更加清楚亚当后裔的罪性（出三十二9），但人若不经过自己的尝试，总是不肯承认自己悖逆的天性，无法认清「肉体之中，没有良善」（罗七18）。因此，神在摩西之后的六百多年里，用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）来恩待百姓，直到他们经历了所有失败、找不到任何出路（五30），然后才差遣先知以赛亚，要天地一同作证（2节），谴责百姓的悖逆。
「耶和华说」（2节），表明先知是代表神说话。先知的工作既不是为人预测前程，也不是帮人趋吉避凶，而是替神说话、作神话语的出口，责备走迷者、安慰回转者，把神的百姓从软弱和失败中带回到神永远的旨意里。
本书的开头和结尾都用「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」（2节；六十六24「违背」原文）一词首尾呼应，表明「悖逆」是神最憎恶的罪：世上最坏的恶行就是「悖逆」、也就是拒绝以神为神，而世上最好的善行就是顺服、也就是把神当神对待。神超越万有，但却不会按照世人的想法来「大度包容」，对罪恶和偶像视而不见（四十二8）。人的「悖逆」固然无损于神永远的荣耀（五16；六1-4），但却会得罪神，正如儿女的悖逆会让父母伤心、愤怒（2节）。
「悖逆」暴露了人性的骄傲，也会使人变得盲目而愚蠢。「我的民却不留意」（3节），原文是「我的民却不明白」（和合本修订版，英文ESV译本）。万物之灵在动物的本能面前相形见绌：连无知的牛、驴都能认识主人和食物的来源（3节），神为自己的荣耀「创造、做成、造作」（四十三7）的百姓却不认识自己的神、不留意恩典的来源，岂不是「禽兽不如」？
一至五章相当于本书的序言，为先知以赛亚的蒙召（六1-13）铺设了舞台背景。这段序言并没有对应于具体的年代，包括三个部分：
1. 第一章：谴责百姓的悖逆、宣告神的恢复；
2. 第二-四章：发表神对犹大和耶路撒冷的旨意；
3. 第五章：「葡萄园之歌」，宣告百姓不但地上前途黑暗，上面的盼望也变为昏暗。

图：意大利文艺复兴画家多米尼哥·基兰达奥（Domenico Ghirlandaio）于1485年创作的油画《牧羊人的崇拜 Adoration of the Shepherds》，画中围绕着马槽的有牛、驴和羊。圣经中并没有提到主耶稣出生时有动物在场，但有关耶稣诞生的传统名画中通常都画有牛和驴，暗示先知以赛亚所说的：「牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识；我的民却不留意」（赛一3）。神的儿子降生在犹太地、万王之王降生在人间，连牛和驴都知道发生了大事，神的百姓却茫然无知、世人也不以为然。

【赛一4】「嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓；行恶的种类，败坏的儿女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与祂生疏，往后退步。」

「以色列的圣者 קְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵ֖ל/yis·rä·al’ kä·doshe’」（4节）这个头衔，是以赛亚对神的特殊称呼，原文在本书中出现了二十五次，而在旧约其它书卷中只出现过两次（耶五十29；结三十九7）。「圣 קָדוֹשׁ/kä·doshe’」的意思是「不同的、独特的」。神的能力、性情和道德都是独特的，属祂的百姓也当圣洁（利十九2），成为「独居的民」（民二十三9），过着与罪恶的世界不同的生活。
「国民、百姓、种类、儿女」，这四个词本来都代表选民的身分，现在百姓却活成了完全相反的样式：「圣洁的国民 גּוֹי/go’·e」（出十九6）成了「犯罪的国民 גּוֹי/go’·e」（4节），神的「百姓 עַם/am」（出八20）成了「担着罪孽的百姓 עַם/am」（4节），亚伯拉罕的「后裔 זֶרַע/zeh’·rah」（创十二7）成了「行恶的种类 זֶרַע/zeh’·rah」（4节），神的「儿子 בֵּן/ban」（出四23）成了「败坏的儿女 בֵּן/ban」（4节）。
除了亚哈斯王执政的时候，南国犹大的属灵光景从表面上看并没有那么糟，圣殿的献祭还是按部就班。但先知却严厉地谴责他们，因为他们的内心早已「离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与祂生疏，往后退步」（4节）。今天，许多人表面上还过着教会的生活，但言行却与「藐视」神的人无异，内心早已「与祂生疏，往后退步」，这些都是人开始「离弃」神、回转成外邦人的标志。

【赛一5】「你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。」

【赛一6】「从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿，与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。」

【赛一7】「你们的地土已经荒凉；你们的城邑被火焚毁。你们的田地在你们眼前为外邦人所侵吞，既被外邦人倾覆就成为荒凉。」

【赛一8】「仅存锡安城（原文是女子），好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋，被围困的城邑。」

【赛一9】「若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。」

亚哈斯王年间，君王带头敬拜偶像（代下二十八1-4），南国犹大「屡次悖逆」（5节），被神多次「责打」（5节），先后遭到亚兰、北国以色列、以东和非利士、亚述的侵略（代下二十八5-18），国中一片「荒凉」（7节）。但亚哈斯却没有把这些难处当作神早已预言的管教和审判（利二十六31-33），不但不肯悔改顺服，反而「在急难的时候，越发得罪耶和华」（代下二十八22），「祭祀攻击他的大马士革之神」（代下二十八23），投靠亚述、苟延残喘。
「锡安」（8节）原来是耶路撒冷城南面的山丘，在大卫时代指「大卫城」（撒下五7；王上八1），后来也被用来指圣殿山（弥四2）以及整个耶路撒冷（十32）。「锡安」和「耶路撒冷」代表圣殿和国度的宝座，更是神与人同在的标志（启二十一2-3）
希西家王年间，「亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取」（三十六1），仅存的耶路撒冷城「好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋」（8节）。「葡萄园的草棚，瓜田的茅屋」是农夫在收获季节用来看守水果的简陋建筑，收割完成后就会被弃置，形容荣耀的耶路撒冷落到了孤单凄凉的地步。
神的百姓顽梗悖逆（2节）、又屡教不改（5-6节），却没有「像所多玛、蛾摩拉的样子」（9节）遭到彻底的毁灭（创十九24）。这不是因为他们的品行比「所多玛、蛾摩拉」更好，也不是因为君王的外交手段圆滑，而是因着神的怜悯和信实。「万军之耶和华」（9节）是全知、全能的，但祂却允许自己的百姓陷入彻底的失败，是要显明罪人无法自我救赎；祂又给百姓「稍留余种」（9节；四2），是为成就祂救赎罪人的旨意。

【赛一10】「你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲！」

【赛一11】「耶和华说：你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。」

【赛一12】「你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？」

【赛一13】「你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。」

【赛一14】「你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。」

【赛一15】「你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。」

救恩（出六6-7）、律法（出二十1）和礼仪（出二十五40）都是神所赐的，三者按照顺序、成为整体。律法是蒙救恩的人应当活出的顺服生活，而礼仪是用神的恩典来弥补人的不完全。但人若让罪孽与礼仪并存（13节），即使礼仪中规中矩，也不能表达感恩和顺服，与「所多玛的官长」（10节）和「蛾摩拉的百姓」（10节）毫无分别。
「耶和华说」（11节），原文是未完成式，表示神不断地说。
律法规定，以色列所有的男丁一年要三次「朝见」（12节）神（出二十三17）。但人若没有顺服之心，即使付出了「朝见」的代价，也不算真实的敬拜，只是在「践踏」（12节）神的院宇。
「月朔」（14节），指每月初一举行的献祭仪式（民二十八11）。「节期」（14节），指律法规定的每年三大节期：逾越节、七七节和住棚节（利二十三1-44）。第14节可译为「你们的初一和节期，我心里恨恶，它们成了我的重担，担当这些，令我厌烦」（和合本修订版，英文ESV译本）。「月朔和节期」本来是神所吩咐的，并非重担；让神不耐烦的不是礼仪，而是人心。对于新约信徒来说，也不是聚会越勤越好、事奉越多越好，有名无实的聚会和事奉也会成为神的重担，越做越令祂厌烦！
表面上，百姓似乎非常看重宗教，献祭（11节）、守节（12-14节）和祷告（15节）一样也不少，但却被神「心里恨恶」（14节）、眼睛「不看」（15节）、耳朵「不听」（15节）。因为这些礼仪的背后并无顺服，百姓的「手都满了杀人的血」（15节），他们所做的一切只是在应付神、贿赂神，以为只要完成了宗教的仪式（10-15节），就可以随着自己的喜好生活。有名无实的宗教并非旧约百姓的专利，许多新约信徒的敬拜和事奉，其实只是为了操纵神、服务自己的需要；结果不但不能蒙神悦纳（11节），反而成了神「所憎恶的」（13节）「虚浮的供物」（13节）。人若只有敬虔的外表（11-15节），却没有顺服的实际，无论如何「举手祷告、多多地祈祷」（15节），神也一概不看、不听。

【赛一16】「你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，」

【赛一17】「学习行善，寻求公平，解救受欺压的；给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。」

人若愿意回转，仍然还有盼望。神给百姓指明了九项具体的顺服行动，以便维持与神、与人的正确关系，可以分为三组：
1. 洁净内心：「你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行」（16节）；
2. 弃恶行善：「要止住作恶，学习行善，寻求公平」（16-17节）；
3. 爱人如己：「解救受欺压的；给孤儿伸冤，为寡妇辨屈」（17节）。

【赛一18】「耶和华说：你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。」

【赛一19】「你们若甘心听从，必吃地上的美物，」

【赛一20】「若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭。这是耶和华亲口说的。」

「辩论 יָכַח/yä·kahh’」（18节）原文指法庭上的辩论，也被译为「断定是非」（二4；弥四3）、「判断」（十一4）。神不但是公义的法官，也是慈爱的父亲，祂把自己的百姓传到庭上「辩论」，不只为了定罪，更是为了恢复；不是让人与神谈判，而是要人认识自己的本相。人在神面前固然会显为有罪（六5），但回到神面前也能得蒙赦免（六7）。因此，躲藏并不明智（创三10），直面才是聪明。
人若照着神的吩咐「洗濯、自洁」（16节），神应许必定有效。人的罪行无论有多严重，真实的悔改都能蒙神赦免，并且得着圣洁的新性情：「你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛」（18节）。
「甘心听从」（19节），就是顺服；「不听从」（20节），就是悖逆。顺服是神百姓首要的美德和益处，而悖逆则是他们最大的失败和祸患。「你们若甘心听从，必吃地上的美物」（19节），并不是用顺服去换取神的奖赏。因为行为不是人赚取恩典的根据，当以色列人没有任何好行为的时候，神就已经把他们带出埃及为奴之地、领进迦南应许之地。恩典是神白白赐下的，但承受恩典里的人也有责任顺服神、「拣选生命」（申三十19）。律法的目的就是让人学习顺服、长久地活在应许和恩典里，「可以存活得福，并使你们的日子在所要承受的地上得以长久」（申五33）。
「必被刀剑吞灭」（20节）指遭到外敌侵略。人「若不听从，反倒悖逆」（20节），不必神亲自降灾，早晚都会自食其果（申二十八、二十九），结果「必被刀剑吞灭」。因为灾祸与悖逆并行，死亡与犯罪同来；历史证明，悖逆神的人一定会彼此背叛、欺压，人类自己就是自己最大的祸患。

【赛一21】「可叹，忠信的城变为妓女！从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。」

【赛一22】「你的银子变为渣滓；你的酒用水搀对。」

【赛一23】「你的官长居心悖逆，与盗贼作伴，各都喜爱贿赂，追求赃私。他们不为孤儿伸冤；寡妇的案件也不得呈到他们面前。」

【赛一24】「因此，主——万军之耶和华、以色列的大能者说：哎！我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇。」

【赛一25】「我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除净你的杂质。」

【赛一26】「我也必复还你的审判官，像起初一样，复还你的谋士，像起先一般。然后，你必称为公义之城，忠信之邑。」

21-26节以「忠信的城 קִרְיָ֖ה נֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」（21节）和「忠信之邑 קִרְיָ֖ה נֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」（26节）首尾呼应，组成一首交错对称的诗歌，核心是「主——万军之耶和华、以色列的大能者说」（24节），表明耶路撒冷的复兴，将完全根据神自己的旨意和作为，人已经无能为力：
- A. 忠信之城已经败坏（21a）；
- 　B. 锡安出现渣滓（22节）；
- 　　C. 官长带头悖逆（23节）；
- 　　　D. 神的宣告（24a）；
- 　　C1. 神要追讨官长（24b）；
- 　B1. 神要炼尽渣滓（25节）；
- A1. 神要恢复忠信之城（26节）。
「忠信的城」（21节）指耶路撒冷城，代表神的百姓。「妓女」（21节）比喻城中的百姓对神不忠，转而敬拜偶像（何二5-13）。神的救恩，就是将耶路撒冷城从「妓女」变为「新妇」（六十二5；启二十一2）。
「你的银子变为渣滓」（22节），比喻全然败坏（耶六30）。「你的酒用水搀对」（22节），比喻寡淡无味。「银子」和「酒」既代表物质的丰富，也比喻属灵的实际。人心一旦不肯顺服神，无论物资怎样丰富、地位怎样蒙福，也不能避免全然败坏（23节）。
乌西雅王年间，南国犹大经历了半个世纪的繁荣稳定，国中充满「银子」和「酒」，结果却是「忠信的城变为妓女！从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住」（21节）。平安并不能使人更加顺服，富足也没有使社会更加公义；因为「仓廪实而知礼节」并非人类的常态，「饱暖思淫欲」才是肉体的本相。
信徒常常试探神的底线，一旦发现神没有立刻惩罚，就以为神的爱可以包容一切、「耶和华必不追究」（诗十4）。但神是轻慢不得的，祂亲自宣告「要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇」（24节；申三十二41）。这些「对头、敌人」并不是那些拒绝神、不认识神的人，而是悖逆神的百姓（2节）、带头犯罪的官长（23节），更是人里面那个不肯顺服的肉体（罗八7）。神爱儿女的方式是「反手加在你身上」（25节），用对付和拆毁来达到恢复的目的（26节），「因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子」（来十二6）。
我们常常觉得自己是在爱主、事奉主，但献上的却是神看不上的「渣滓」和「杂质」（25节），因为人的肉体总是使「你的银子变为渣滓；你的酒用水搀对」（22节）。但负责拣选、也负责成就的神一定会「炼尽你的渣滓，除净你的杂质」（25节），让基督成为在我们心中作主的「审判官」和「谋士」（26节）。
「像起初一样、像起先一般」（26节），就是恢复起初大卫在耶路撒冷设立国度宝座、神拣选耶路撒冷的光景（撒下五6-10）。这句话重申大卫之约必定成就（撒下七16；诗八十九3-4），预告弥赛亚君王必将耶路撒冷恢复为「公义之城，忠信之邑」（26节）。大卫的后裔和耶路撒冷，是以赛亚预言的中心。神的百姓虽然将面临拆毁（25节），但拆毁的结果却不是叫人绝望，而是要把他们恢复到「起初」蒙拣选的地位。

【赛一27】「锡安必因公平得蒙救赎；其中归正的人必因公义得蒙救赎。」

【赛一28】「但悖逆的和犯罪的必一同败亡；离弃耶和华的必致消灭。」

「归正 שׁוּב/shüv」（27节）的意思是「回转」，原文与「复还 שׁוּב/shüv」（26节）和「反手」（25节）的「反 שׁוּב/shüv」是同一个字，也被译为「归回」（申四30；三十8）、「归向」（申三十2、9），指耶路撒冷城中那些认罪悔改、重新归向神的百姓。这个双关语表明，神的预定和人的责任是同一个硬币的两面：
1. 人已经全然败坏，若不是神定意「复还」锡安、主动「反手」做工，人不可能主动「归正」；
2. 立约的百姓有责任「归正」，顺服神手的引导、「拣选生命」（申三十19），在管教中「尽心尽性归向耶和华」（申三十2）；
3. 神的旨意并不倚赖于人的决定。即使百姓不肯「拣选生命」，神也会借着万事互相效力，引导所预定的人「归正」，所以摩西预言：「日后你在患难中，当这一切的事临到你，你必归回耶和华——你的神，听从祂的话」（申四30和合本修订版）。
神的「炼尽」（25节）和「复还」（26节）遵循「公平、公义」（27节）的原则：首先是神为人付出赎价，才能满足律法的要求；其次是人要「归正」回转，接受赎价的功效，才能「得蒙救赎」（27节）。因此，拒绝「归正」、不肯接受救赎的人仍要为自己的罪行接受审判，结果必然是「败亡、消灭」（28节）。

【赛一29】「那等人必因你们所喜爱的橡树抱愧；你们必因所选择的园子蒙羞。」

【赛一30】「因为，你们必如叶子枯干的橡树，好像无水浇灌的园子。」

【赛一31】「有权势的必如麻瓤；他的工作好像火星，都要一同焚毁，无人扑灭。」

第29节原文以「因为」开始，表示下文是解释为什么「离弃耶和华的必致消灭」（28节）。
「橡树、园子」（29节）都是当时外邦人敬拜偶像的地方，目的是为了追求田地的丰收、牲畜和人口的繁殖。离弃神的人从来都不会得到自由，反而会落到偶像的辖制之下。不肯归正的人表面敬拜神（11-15节），内心「所喜爱、所选择」（29节）的却是经济利益。他们以为在「橡树」下（五十七5）、「园子」中（六十五3；六十六17）敬拜偶像，就可以风调雨顺，结果却是自己和偶像一起成了「叶子枯干的橡树、无水浇灌的园子」（30节）。并非所有的宗教都是劝人为善、殊途同归，跟随谬误的人不管多么虔诚、多么热闹，最终都是和偶像一同「抱愧、蒙羞」（29节）。
「有权势的」（31节）指那些自以为强大的人；「麻瓤」（31节）指亚麻的纤维，是易于燃烧的火种；「工作」（31节）指这些人为了敬拜偶像所做的一切。容易犯罪的人加上能够犯罪的能力，如同火种碰上「火星」（31节），结局是「一同焚毁」（31节）。今天，人类的科技越来越发达、偶像越来越多，人心离神也越来越远，如此多的「麻瓤」和「火星」积聚在一起，灾难还能避免吗？
28-31节和第六十五、六十六章原文用了大量相同的词首尾呼应，如「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」（28节；六十六24「违背」原文）、「一同 יַחַד/yakh’·ad」（28、31节；六十五6，六十六17）、「败亡 שֶׁבַר/sheh’·ver」（28节；六十五14「忧伤」原文）、「离弃耶和华 וְעֹזְבֵ֥י יְהוָ֖ה/ä·zav’ yeh·ho·vä’ 」（28节；六十五11）、「抱愧 בּוּשׁ/büsh」（29节；六十五13，六十六5「蒙羞」原文）、「选择 בָּחַר/bä·khar’」（29节；六十五12；六十六3、4「拣选」原文）和「园子 גַּנָּה/gan·nä’」（30节；六十五3；六十六17）、「扑灭」（31节；六十六24），表明整卷《以赛亚书》都在宣告人的悖逆无法阻挡神的旨意。神允许百姓落在悖逆和失败里，并非任凭他们灭亡，而是要让人在失败中认清自己无可救药的本相，因此彻底拒绝自己、专心寻求救恩。人类和选民的历史都在神的掌管之中，祂的恢复计划必要成就，并且延续到新天新地（启二十一1-2）！

《以赛亚书》背景

　　《以赛亚书》的希伯来名是「以赛亚 יְשַׁעְיָה/yesh·ah·yä」，这个名字的意思是「耶和华已经拯救」。这个书名贴切地表明了本书的主题（八18）：在南北两国即将灭亡的多事之秋，当选民尝试了各种人的努力，最终还是无可挽回地陷入失败的时候，神却让人看到拯救早已预备，向我们启示了祂在创世以前就已经预定的救恩（弗一1-11）。

　　《以赛亚书》在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《先知书》中「后期先知书」的第一卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
《圣卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　犹太传统和新约圣经都认为本书的作者是先知以赛亚（路四17；约十二38-41；徒八28），十八世纪以后有人猜测有多位作者，但并无确凿根据。由于《以赛亚书》对弥赛亚的预言与耶稣基督非常吻合，所以也有人质疑基督徒篡改了旧约。但在1947年出土的死海古卷中，发现了主前二世纪的完整《以赛亚书》抄本，内容与主后九世纪的马所拉抄本（Masoretic text）基本一致，使这种质疑不攻自破。

图：1947年昆兰洞穴发现的死海古卷以赛亚书1:1-5:14。以赛亚书卷包含了希伯来圣经中的66章，抄写于主前125年之前，是死海古卷中最古老的一卷书，主耶稣时代的以赛亚书可能就是上图中的样式。原件存于耶路撒冷以色列博物馆。

　　犹太传统认为，以赛亚的父亲「亚摩斯」（一1）是亚玛谢王的兄弟（《他勒目 Talmud》Sotah 10b:3；Megillah 10b:13），也是劝亚玛谢遣返以色列雇佣军的那位神人（代下二十五7-9；《米大示 Midrash》Seder Olam Rabbah 20）。因此，以赛亚可能是乌西雅王的堂兄弟、希西家的曾叔祖。他的妻子也是位女先知（八3），至少有两个儿子（七3；八1）。先知以赛亚的事奉经过南国犹大的乌西雅王、约坦王、亚哈斯王、希西家王和玛拿西王时代，长达五十多年，对应于中国春秋初年从平王东迁到管仲相齐的时代。和他同时期的先知包括南国犹大的弥迦（弥一1）和北国以色列的阿摩司（摩一1）、何西阿（何一1）。以赛亚一直活到希西家的儿子玛拿西登基以后，犹太传统认为，他是被玛拿西下令锯死的（《塔木德 Talmud》Yevamot 49b）。

　　在北国耶罗波安二世（约主前793-753年在位）和南国乌西雅王（约主前791-740年在位）执政期间，神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落，阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政）的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）都面临内乱，君权受到贵族的限制，不得不停止对外扩张，使南北两国都有了一个安全的国际环境。乌西雅王去世前五年，亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，即普勒，主前745-727年执政）登基，重新开始对外扩张（王下十五19、29）。

　　主前738-735年，提革拉·毗列色三世在东方打败了制衡亚述最主要的敌人乌拉尔图王国（Urartu Kingdom），西方的黎凡特诸王失去了重要盟友。亚述准备发动第二次西征，以征服大马士革、完全控制地中海东岸的黎凡特地区。亚兰和北国以色列结成了抵抗亚述的联盟，并劝说南国犹大加入。遭到犹大王约坦的拒绝以后，联盟就入侵犹大（王下十五37）。继位的犹大王亚哈斯向亚述求助，结果损人不利己。主前733-732年，提革拉·毗列色三世发动第二次西征，亚兰和北国以色列相继被亚述所灭（王下十五29；十六9；十八9-11），南国犹大也成了亚述帝国的附庸（王下十六10），陷入黑暗的背道时期（王下十六1-4）。

　　在这内忧外患之际，神兴起南国的以赛亚、弥迦和北国的何西阿发表预言，让百姓看到这一系列危机背后的属灵真相：他们所面临的国际压力，都是神在管理人类的历史（十三-二十三章），实现祂从前与以色列立约时警告过的咒诅（一2-3；申三十19），也成就神从创立世界以前就已经预定的救赎旨意（弗一4-12）。

　　亚哈斯王去世以后，希西家王继位，撒玛利亚于主前722年被亚述攻破（王下十七6），耶路撒冷也在主前701年被亚述围攻（王下十八13-16）。以赛亚的预言及时地挽回了希西家的心（耶二十六18-19），使他致力于带领全国回转归向神，被亚述围困的耶路撒冷就按着预言蒙神拯救（三十七36；王下十九29-36）。

　　但是，百姓的全然败坏并不能倚靠君王的改革来改变，以赛亚所预言的刑罚延迟了一百多年之后，最终还是来到了：耶路撒冷和圣殿被毁（六十四12；王下二十五9-10）；百姓被掳巴比伦（三十九5-7；王下二十五11）。而以赛亚所预言的恢复，也在神的彻底拆毁之后逐一实现：古列已经下令重建耶路撒冷（四十四28），大卫的后裔已经诞生（九6-7；太一1），以马内利已经来临（七14；太一23），施洗约翰已经出现（四十3-5；太三1-3)，弥赛亚已经宣讲了福音（六十一1-2；路四18-19），祂必将带来国度的恢复（三十五1-10；五十二1；徒一6-7）和新天新地（六十五17；六十六22；彼后三13；启二十一1）。

　　全书可以分为两大部分，以巴比伦威胁的浮现作为分界线：

一-三十九章是第一部分，组成一个交错对称的结构：
- A. 耶路撒冷悖逆失败的光景（一-五章）；
- 　B. 预言弥赛亚的救赎计划（六-十二章）；
- 　　C. 宣告神在全地掌权（十三-二十三章）；
- 　　　D. 预言神的审判和复兴（二十四-二十七章）；
- 　　C1. 劝阻百姓投靠外邦（二十八-三十三章）；
- 　B1. 预言弥赛亚国度的降临（三十四-三十五章）；
- A1. 耶路撒冷得着悔改的机会（三十六-三十九章）。
四十-六十六章是第二部分，组成一个交错平行的结构：
- A. 神安慰和拯救被掳的百姓（四十-四十八章）；
- 　B. 预言弥赛亚的受苦和救赎（四十九-五十五章）；
- A1. 神管教和医治悔改的百姓（五十六-五十九章）；
- 　B1. 预言弥赛亚的得胜和新天新地（六十-六十六章）。

　　在旧约圣经中，《以赛亚书》被列为「大先知书」的第一卷，新约圣经引用最多的除了《诗篇》，就是《以赛亚书》。大卫的后裔和耶路撒冷，是本书信息的中心，全书出现了三位大卫的后裔：完全不信的亚哈斯王、信心软弱的希西家王和将来那位完美荣耀的弥赛亚君王。在旧约中，《以赛亚书》对弥赛亚的预言最多、最详细，所以被称为「第五福音」、「旧约中的福音书」。《以赛亚书》一共六十六章，第一部分三十九章、第二部分二十七章；整本圣经也是六十六卷，旧约三十九卷、新约二十七卷。而比形式的巧合更重要的是，本书比任何一卷书都更全面地启示了真理：神、人、罪、审判、救恩、弥赛亚，因此，《以赛亚书》也被称为「小圣经」。当南国犹大每况愈下的时候，从眼见的环境看，神对亚伯拉罕、摩西和大卫的应许好像越来越渺茫，神的百姓越来越没有前途。但恰恰就在人最绝望的时候，神借着以赛亚发表了旧约最完整的启示，作为祂对人的安慰：神的旨意并不倚赖于人的光景和努力，而是祂「亲口应许，亲手成就」（王上八24）。无论百姓怎样失败、环境怎样黑暗，历史的进展都在神的手中；神的旨意绝不改变，救恩的计划将会一直向前，直到把祂所预定的人全部领进新天新地！