哥林多前书第1章讲解讲章背景

【林前一1】「奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，」

【林前一2】「写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召做圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。」

• 本信开头的话是第一世纪罗马书信的惯例：先是写信人的名字，然后是收信人的名字，接着是祷告。保罗强调自己「蒙召作耶稣基督使徒」（1节）的身份，因为他将使用使徒的权柄纠正哥林多教会的属灵错误。
• 「兄弟所提尼」（1节）可能是管会堂的犹太人（徒十八17），他是这封书信的共同作者。神在使用保罗的同时，也在使用其他的弟兄。
• 「神的教会」（2节）在新约圣经中仅出现三次（徒二十28；林前一2；林后一1），保罗特地向哥林多信徒强调教会是「神的」，因为他们正在误把教会当作是「人的」，根据人意分门结党。「神的教会」是神用重价买来的，主权属于神、内容根据神、行动依靠神。教会不能宣扬任何个人，只能单单宣扬神、见证神。全地只有一个「神的教会」，无论是分散「在哥林多」（2节）、还是在别的地方，都是「神的教会」的一部分，都有同一位主基督耶稣，地域的分散并不能破坏教会合一的属灵事实（约十七20-23）。
• 在保罗书信的问安语中，只有本信加上了「基督是他们的主，也是我们的主」（2节），以提醒那些分门结党的人：基督不单是他们的主，也是「所有在各处求告我主耶稣基督之名的人」（2节）的主，主在各处「神的教会」中的带领是一样的。
• 尽管哥林多教会许多信徒的属灵生命还很幼稚（三1），道德标准也很低（五1），但保罗仍称他们为「圣徒」（2节），因为他们已经蒙恩得救，在地位上已经分别为圣、归给了神。
• 「教会」（2节）原文可以用来指一般的世俗集会（徒十九32、41）。当时的基督徒故意不用宗教集团的专门称号，而是选用这个字来自称，可能因为七十士译本用这字眼来形容以色列人，而基督徒也用这个字来表明，教会并不是当时一般的宗教集团。

【林前一3】「愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们。」

• 哥林多教会给保罗带来了许多不容易忍受的属灵难处，但他还是照样爱他们、服事他们。保罗的问安绝不是「属灵的口头禅」，而是在被人顶撞和对付的时候，仍然按照神的旨意为哥林多教会祝福。
• 保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候（Chairein）」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom）」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis）几乎就是「基督」（Christos）的同义词，因为除基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。

【林前一4】「我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；」

【林前一5】「又因你们在祂里面凡事富足，口才、知识都全备，」

【林前一6】「正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，」

【林前一7】「以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」

• 虽然哥林多教会的问题很多，但保罗的眼目越过人而注视神，所以总能发出感恩。一个真正重生得救的信徒无论多么幼稚、软弱，身上总有「神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠」（4节），让我们可以因此感谢神。
• 虽然哥林多信徒的属灵生命还很幼稚，但他们的生命确实已经被改变，也得着了神所赐的「恩惠」（4节），这证明保罗所见证的福音是可信的，因此这见证在哥林多信徒「心里得以坚固」（6节）。「坚固」（6节）原文常作为担保的律法词汇。
• 信徒的属灵生命是否成熟，并不在于「口才、知识」（5节）是否全备。哥林多信徒有传讲真理的口才，又有全备的属灵知识，但属灵生命却仍然被保罗「当作属肉体，在基督里为婴孩的」（三1-2）。许多哥林多信徒「仍是属肉体的」（三3），但「在恩赐上没有一样不及人的」（7节）。因此，灵命成熟和恩赐充足乃是两回事：有恩赐的人不一定灵命成熟，灵命成熟的人不一定有丰富的恩赐。什么人有什么恩赐，并不是根据信徒的追求或灵命程度，而是根据教会的元首基督的计划。因为属灵恩赐的目的乃是为了建造教会，让我们能得以预尝圣灵的滋味，在盼望中预备自己、「等候我们的主耶稣基督显现」（7节），即基督再来。

【林前一8】「祂也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。」

• 圣灵丰富的属灵恩赐（7节），本身就是主耶稣「坚固你们到底」的一种保证。
• 「主耶稣基督的日子」就是「主耶稣基督显现」的日子（7节）。
• 哥林多信徒虽然现在还是「仍是属肉体的」（三3），但在主再来施行审判的时候却「无可责备」。只要基督所担保的人，没有人可以指控他们（罗八33）。因为基督不但在神面前成为我们的担保，而且在我们里面做了我们的生命，催促我们拣选神所喜悦的、离弃神所不喜悦的，在日常生活中看顾、扶持、拆毁、建立我们，照着父神的心意把我们模造成神儿子的样式。
• 主耶稣宣告「惟有忍耐到底的必然得救」（太二十四24），这「忍耐到底」不是我们靠着自己能做到的。祂既应许「我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去」（约十29），因此是祂自己「必坚固你们到底」。
• 小组聚会、肢体相交是主耶稣「坚固」我们的方法之一。所以，「总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了」（来三13-14）。

【林前一9】「神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子——我们的主耶稣基督一同得分。」

• 没有人愿意主动成为基督徒，我们「原是被祂所召」。神选召我们的目的，是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），「与祂儿子——我们的主耶稣基督」同归于一，在基督里分享「神本性一切的丰盛」（西二9-10）。因此，虽然哥林多信徒还有许多的软弱，但他们对自己的得救可以大有把握，因为「神是信实的」，有神的本性作担保。
• 「一同得分」，就是我们都要进入基督、成为一体，让基督替我们接受神赐给我们的一切，然后交给我们享用。神的儿女不是按照个人来承受神的「分」，而是联结成基督的身体教会，在基督一同承受神的「分」。
• 神不会将祂的丰盛放在基督以外的人、事、物里，在基督以外没有神的丰盛。基督是教会的盼望（7节），基督负教会的责任（8节），基督为教会接受神的分（9节）；因此，「神的教会」（2节）必须单单根据基督，「不可分党」（10节）。

【林前一10】「弟兄们，我借我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。」

• 尽管信徒被召是要与基督「一同得分」（9节），但哥林多信徒不但没有彼此相交，反而「分党」、「纷争」（10节）。保罗很柔和地「劝」他们合一，39次使用「弟兄们」这亲密的称呼，远超过其他书信（其次是罗马书、帖撒罗尼迦前书，各有19次）。保罗更用「我们主耶稣基督的名」劝他们，这个名字远超过所有党派的名字。
• 「说一样的话」是合一的第一步。「彼此相合」原文意思是恢复正确的状态，也用在补网（太四21），以及帖撒罗尼迦人信心不足的补足（帖前三10）。

【林前一11】「因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。」

【林前一12】「我的意思就是你们各人说：『我是属保罗的』；『我是属亚波罗的』；『我是属矶法的』；『我是属基督的』。」

• 「纷争」（11节）是「情欲的事」之一（加五19-21）。
• 亚历山大的学者「亚波罗」（12节）在以弗所得了亚居拉、百基拉的帮助以后（徒十八26），就到亚该亚去传福音（徒十八27），亚该亚的首都就是哥林多。亚波罗的讲道风格可能与保罗不同，保罗的讲道慎思简明（二2-4），亚波罗则可能辞锋强锐（徒十八24、28），但两人的信息内容并没有差别（三6、8）。
• 「纷争」、分门别类的本质就是高举人，以人为中心，忽略神在教会里的权柄和旨意。「保罗、亚波罗、矶法」（12节）的教导并无真理上的不同，因此，这些信徒高举所追随的师傅，分党、纷争，并不是为了坚持真理，而是出于肉体的私意。即使是那些自称「属基督的」（12节），实际上也是以自我为中心，以「属基督的」名义拒绝顺服基督在教会中所设立的权柄。

【林前一13】「基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？」

• 基督是教会的元首，教会是基督的身体，元首和身体都只有一个。在教会里分门别类、追随不同的属灵领袖，就是把基督分开，将信心的锚错误地抛在人身上，既不认识「十字架」的实意，也不认识「受洗」归入基督的真意。
• 基督是不能分开的，所有事奉的果效都是主自己做的，都应归入主的名下，不归入主名下的，就是分门别类。

【林前一14】「我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗。」

【林前一15】「免得有人说，你们是奉我的名受洗。」

【林前一16】「我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。」

【林前一17】「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」

• 「基利司布」（14节）是管会堂的（徒十八8），「该犹」（14节）是接待保罗的人（罗十六23）。
• 当时一些哥林多信徒受到希腊文化的影响，传福音讲究哲学、修辞等「智慧的言语」（17节），却忽略了「基督的十字架」（17节）。高举「智慧的言语」或口才、技巧，只会把人带向传讲的人，夸耀人所做的，而不是带向基督、支取十字架的救赎功效。
• 凡是属灵的工作，谁做工不重要，工作的果效叫人归入基督才最重要。因为只有钉十字架的基督，才能改变我们在神面前的地位。

【林前一18】「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。」

「十字架的道理」简单直接，并不需要华丽的修辞技巧、高深的哲学思想之类「智慧的言语」（17节）。这种传道的形式与内容在那些没有蒙召的「灭亡的人」听来，自然是「愚拙」的，不够聪明、不合情理，通不过理性和眼见的理智审查。但正因为人天然的理性难以接受这样「愚拙的道理」（21节），那些蒙召的「得救的人」才能真实地感受到，他们得救的信心完全不是根据传道人的口才、本事，也不是出于自己理智、情感或意志，而是「神的大能」在吸引、改变他们的内心。

【林前一19】「就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。」

本节引自赛二十九14。自从亚当堕落以后，人的智慧和聪明总是倾向与神敌对（21节），结果都是走向死亡（箴十四12），在神面前无法站立得住。人不能靠着天然的智慧、聪明来到神面前，而要被十字架除去所有和所能，如同一无所知的婴孩，才能单纯谦卑来到神面前。

【林前一20】「智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？」

【林前一21】「世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。」

• 世界只是个稍纵即逝的舞台，「这世上的智慧」（20节）也要一同过去。神不单要弃绝「世上的智慧」、指出它的愚拙，更要叫它「变成愚拙」（20节）、最终落入虚空。
• 在天然人看来，不但传福音的方式是「愚拙的」（21节），福音的内容本身更是「愚拙的」，完全说不通。因此，人并不能「凭自己的智慧」（21节）来接受救恩，只能根据神所赐的信心而得救。
• 「信」（21节）原文是现在式，表示持续相信。

【林前一22】「犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，」

【林前一23】「我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；」

【林前一24】「但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。」

【林前一25】「因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。」

• 犹太人追求「神迹」（22节）的印证，他们认为弥赛亚有能力将他们从罗马帝国的统治下解放出来；而「钉十字架的基督」（23节）与他们心目中的弥赛亚形象完全不符合，所以成了使他们不信的「绊脚石」（23节）。
• 希腊人讲究「智慧」（22节）的理性推理，藐视貌似愚拙的福音。他们中间出了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等著名的哲学家，显示了高超的「智慧」，但对人类却没有任何拯救的能力。
• 因此，若不是神的拣选，无论是「犹太人」（22节）还是「外邦人」（23节），全人类的本性都拒绝「钉十字架的基督」（23节），没有人肯接受救恩。如果人可以凭着自己的能力和智慧得救，那就有理由可以自夸。只有「蒙召的」（24节）人才能体会到，自己在神面前一无所有、一无所能，我们的得救完全是「钉十字架的基督」做成的，这就是「神的能力、神的智慧」（24节）。
• 被人看为「愚拙」（25节）的十字架，却能把人从灭亡里面拯救出来，超过了一切人类的智慧。被人看为「软弱」（25节）的基督，却胜过了掌死权的魔鬼，超越了一切人类的能力。因此，「钉十字架的基督」把人放在完全不能自夸、不配受高举的地步。
• 「基督总为神的能力，神的智慧」（24节）是本信的中心，我们若不是用「神的智慧」去运用「神的能力」，属灵的恩赐只会带来属灵的难处，就像哥林多教会一样。

【林前一26】「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」

【林前一27】「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。」

【林前一28】「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」

【林前一29】「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」

• 27-28节中反复出现「拣选」一词，表明救恩完全是出于神的恩典和怜悯，并非依靠人自己的智慧、能力、地位或道德。
• 神并没有先「拣选」在世上大有影响力的帝王将相、哲人高士，却是先「拣选」了一班「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多」（26节）的人，借着这些在世上微不足道、毫无可取的人将福音传开，证明叫人在世界高升的智慧、能力、地位或道德，都不能引往神和救恩。不倚靠自己的所有、单单靠神怜悯的人得救了，那倚靠自己的所有、却拒绝神的人却灭亡了。
• 神安排如此救法，要叫人「在神面前一个也不能自夸」（29节）。因为「一切有血气的」（29节）都不能承受神的国（十五50），唯有靠着重生的生命才能进去（约三5-6）。不信的人进到灭亡里，固然是没有可夸的，信主的人是因恩典而被拯救，也是没有可夸的。人既是没有可夸的，也就没有高举人或分门分党的根据。

【林前一30】「但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」

【林前一31】「如经上所记：『夸口的，当指着主夸口。』」

• 「夸口的，当指着主夸口」（31节），引自耶九24：「夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口」。林后十17也引用了这经文。
• 神并不是看中了我们的某些优点，然后再把「智慧、公义、圣洁、救赎」（30节）等美德添加在我们原来的优点之上，修补、提升我们的旧生命；神要完全弃绝我们的肉体生命，用基督的新生命来代替我们天然的旧生命，「使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（30节）。「神本性一切的丰盛」（西二9-10）都在基督里，而我们「得在基督耶稣里是本乎神」（30节），因此，信主的人在神、在人面前都没有任何值得自夸的地方。

《哥林多前书》背景

　　哥林多城是罗马帝国亚该亚省的首都，扼守希腊本土与伯罗奔尼撒半岛（Peloponnesus）之间的哥林多地峡，沟通东面萨罗尼克湾的坚革哩 （Cenchrea）港和西面哥林多湾的吕刻昂（Lecaeum）港。当时的海员们宁可把货物从地峡运过去，也不愿绕过伯罗奔尼撒半岛以南多石多风险的岬角，因此哥林多商业繁荣，巿内有东西贸易路线与南北贸易路线交叉相会。保罗时代的哥林多已不再是个希腊城市，而是罗马殖民地。当时哥林多城各族人民混杂，是一个经济繁荣、道德败坏、思想文化活跃的大都会，是很多古希腊、罗马偶像的敬拜中心，也是一个人口流动频繁、有利于福音广传的中心城市。

　　保罗于主后50-51年第二次传道旅程期间初次到达哥林多城，与亚居拉和百基拉同工，在那里传福音一年半，建立了教会（徒十八1-18）。主后51年保罗离开哥林多以后，曾写了第一封信给哥林多教会，叫他们「不可与淫乱的人相交」（五9-10），但这封信失传了。保罗第三次传道旅程住在以弗所期间，革来氏家里的人带来信息，说哥林多教会里有结党纷争（11节），教会也写了一封信给他（七1），希望保罗在许多问题上给他们指导，保罗可能于主后54年在以弗所写了第二封信，即《哥林多前书》作为回复（十六8-10；徒十九22）。后来哥林多教会的情况继续变坏，保罗可能直接从以弗所坐船前往哥林多（林后一16），第二次短暂访问哥林多（林后十三2；徒二十2），当时的访问不甚愉快。之后保罗又写了第三封措辞严厉的信（林后二4；七8），由提多带去，但这封信也失传了。后来提多把消息带到马其顿，说一切都好了（林后七6-7），保罗就满心快乐，于主后56年在马其顿写了第四封信，即《哥林多后书》（林后二12-14；徒二十1）。此后，保罗可能第三次访问哥林多教会（林后十二14；十三1），于主后56-57年的冬天在哥林多写了《加拉太书》、《罗马书》（徒二十3）。

　　在保罗建立的教会当中，哥林多教会的问题最多。但我们要感谢神，神允许这些问题出现，今天我们才能有十三章「爱的颂歌」，才能有十五章新约圣经中最早记录目击主耶稣复活后显现的经文。