耶利米书第1章讲解讲章背景

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【耶一1】「便雅悯地亚拿突城的祭司中，希勒家的儿子耶利米的话记在下面。」

【耶一2】「犹大王亚们的儿子约西亚在位十三年，耶和华的话临到耶利米。」

【耶一3】「从犹大王约西亚的儿子约雅敬在位的时候，直到犹大王约西亚的儿子西底家在位的末年，就是十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候，耶和华的话也常临到耶利米。」

「亚拿突」（1节）是便雅悯支派境内的利未人城邑（书二十一18），位于圣殿东北方大约四公里，到耶路撒冷事奉非常方便，许多祭司住在这里（王上二26）。耶利米是祭司的儿子，熟悉律法和祭司的职责，也有资格作祭司。但他蒙召作先知以后，很可能就失去了稳定的祭司职业。
「约西亚在位十三年」（2节），大约是主前627年。「西底家在位的末年，十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候」（3节），大约是主前586年。耶利米在被掳之后还继续说预言，一生的事奉时间超过了四十年。
「耶和华的话临到耶利米」（2、3、4、11、13节），类似的宣告在本书中出现了一百六十多次，表明本书的真正作者是神。先知并没有特殊的预测能力，只是作为神话语的出口。
南国犹大在希西家王的短暂复兴之后，又经历了玛拿西和亚们长达五十七年的败坏影响，沉溺于敬拜偶像的罪中。但亚们的儿子约西亚却是一位敬畏神的王，他八岁登基，「作王第八年，尚且年幼，就寻求他祖大卫的神。到了十二年才洁净犹大和耶路撒冷，除掉邱坛、木偶、雕刻的像，和铸造的像」（代下三十四3）。一年之后，神开始呼召与约西亚同样年轻的耶利米作先知。耶利米作先知的四十年，是犹大被掳之前最悲惨的一段时期（代下三十四-三十六章；王下二十二-二十五）。每当神的百姓面临重大危机的时候，神总是会呼召先知，用祂的话语来引导百姓，而耶利米所领受的使命尤其艰巨。

【耶一4】「耶利米说，耶和华的话临到我说：」

【耶一5】「我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。」

耶利米蒙召作先知，并非因为他比别人更敬虔、更爱主，而是因着神的预定和拣选。因为在他尚未受孕、还没出生之前，神已经把他分别为圣，派他「作列国的先知」（5节）。因此，他的信心完全是来自神，所以才有可能在全民普遍败坏的时候（五1），一生忍受反对、误解和逼迫，不但忠心地向顽梗悖逆的百姓发表逆耳忠言，也敢于向强大的列邦宣告神的审判（四十六至五十一章）。
「我未将你造在腹中，我已晓得你」（5a），表明耶利米就是保罗所说的「预先所知道的人」（罗八29）。「晓得」原文表示「深入的认识」，也被译为「同房」（创四1）。神对耶利米的认识，就像对大卫的认识一样完全（诗一百三十九2），但并不是被动地认识耶利米的忠心，而是主动把他造成了一个忠心的仆人；因为从耶利米在母腹被造、到分别为圣，都是神亲自筹划的（5b）。

【耶一6】「我就说：主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。」

【耶一7】「耶和华对我说：你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。」

【耶一8】「你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。」

耶利米在神的呼召面前诚惶诚恐，既不敢拒绝、也不敢自信，而是把自己的本相带到神的面前：「我不知怎样说，因为我是年幼的」（6节）。「年幼的」，指年青人或少年人（创十四24；三十四19），此时耶利米可能二十上下，与约西亚王的年龄相仿。「不知怎样说」，指缺乏经验和口才；耶利米就像摩西一样（出四10），对自己的口才完全没有把握。
当神的呼召临到的时候，我们「不要说我是年幼的」（7节），也不必担心自己的资历、学历或能力，因为神比我们自己更「晓得」（5节）我们的本相。神呼召人，不是根据人的口才、经验，而是根据神自己的能力；不是因为人能做、人想做、人有资格做，而是因为神定意要做。因此，当我们确定神的呼召临到时，唯一正确的反应就是顺服、接受。事奉神的人不必考虑怎么说、怎么做，因为神不需要人自己的口才（出四12）；相反，我们首先应当学会的就是闭上自己的口、收回自己的手，专心「侍立」（申十八5）在神面前，「仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华——我们的神」（诗一百二十三3）。这样，当神一伸手、一开口，圣灵就会让我们得着能力，前往神所「差遣」（7节）的地方，发表神所「吩咐」（7节）的话。
神呼召人的第一课，就是叫他「不要惧怕」（7节；创十五1；申三2；民二十一34；书一9；路一30；路五10；徒二十七24）——既不要注意自己（7节）、也不要注目环境（8节），而是回转仰望神的「同在」（8节）和「拯救」（8节）。先知是神话语的出口，并非世人的心灵治疗师；神的话都是人不爱听的，所以先知都是不讨好人的。因此，神三次宣告：「因为我与你同在，要拯救你」（8、19节；十五20；出三12），正如主耶稣应许实践大使命的门徒：「我就常与你们同在，直到世界的末了」（太二十八20）。因为神的工作只有神能做，人只是神所使用的器皿；成事并不是根据人，而是根据神的定意。

【耶一9】「于是耶和华伸手按我的口，对我说：我已将当说的话传给你。」

【耶一10】「看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。」

神「伸手按我的口」（9节），象征将信息传给了耶利米——「这道离你不远，正在你口里，在你心里」（罗十20），用这个动作回应「我不知怎样说，因为我是年幼的」（6节）。凡是真正被神呼召的人，都不必担心自己的口才、经验或软弱（赛六7）。
年轻的耶利米所接受的工作，是向「列邦列国」（10节）宣告审判——「施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆」（10节），也宣告恢复——「又要建立、栽植」（10节）。拆毁不要的、建立神所要的，这就是十字架的道路；既是神的救赎之道，也是信徒的长进之道。
「拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植」，这些工作没有一样是耶利米能做到的。但是，神并非呼召耶利米去做他能做的工，而是叫他去做神要做的工。因此，神首先提醒他：「看哪」（10节），是神自己负责在那里做（十二14-15；十八7-10；二十四6；三十一28；四十二10；四十五4）。

【耶一11】「耶和华的话又临到我说：『耶利米，你看见什么？』我说：『我看见一根杏树枝。』」

【耶一12】「耶和华对我说：『你看得不错；因为我留意保守我的话，使得成就。』」

11-16节是神向先知显现的两个异象，以印证祂的呼召。这两个异象的时间不能确定，不一定是在先知蒙召的时候立刻临到。
第一个异象是「一根杏树枝」（11节），象征神会确保自己的话语很快「成就」（12节）。
「杏树 שָׁקֵד/shaw-kade’ 」原文与「留意保守 שָׁקַד/shaw-kad’」谐音、字根相同，是双关语。以色列的杏树在早春开花，正如杏树开花意味着春天很快降临，神的话语也意味着一切很快就要应验，而不是像自欺欺人的百姓所以为的：「耶和华必不降福，也不降祸」（番一12）。

图：在大卫打败歌利亚的以拉谷，每年早春杏花盛开。以色列的杏树就是扁桃树（Prunus amygdalus），每年阳历1、2月间开粉红色或白色的花，花有5瓣，先开花后长叶，是当地春天最早开花的树。杏树的树形、初熟的果实与桃树相似，成熟后果实会裂开，露出其中的核，核里就是杏仁。

【耶一13】「耶和华的话第二次临到我说：『你看见什么？』我说：『我看见一个烧开的锅，从北而倾。』」

【耶一14】「耶和华对我说：『必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。』」

【耶一15】「耶和华说：『看哪，我要召北方列国的众族；他们要来，各安座位在耶路撒冷的城门口，周围攻击城墙，又要攻击犹大的一切城邑。」

【耶一16】「至于这民的一切恶，就是离弃我、向别神烧香、跪拜自己手所造的，我要发出我的判语，攻击他们。」

第二个异象是「一个烧开的锅，从北而倾」（13节），象征「必有灾祸从北方发出」（14节），如同一锅沸水倾倒在应许之地，百姓将大难临头。
犹大的东方是沙漠，来自东北方美索不达米亚的敌人都是走当时的国际贸易大道「沿海大道 Via Maris」，「从北方」侵入以色列，被掳巴比伦的百姓也将「从北方」离开应许之地，而将来神又要领他们「从北方」回来（三18；二十三8；三十一8；亚二6）。
「北方列国的众族」（15节），指应许之地东北方向的美索不达米亚的民族。在耶利米蒙召的时候，犹大周围的列强除了南方的埃及，就是北方的亚述。但此时亚述最后一位强势的君王亚述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）刚刚驾崩，日益衰落的亚述难以威胁犹大；而新巴比伦的开国君王那波帕拉萨尔（Nabopolassar，主前626-605年）刚刚登基，还在谋求独立。因此，百姓并没有看到现实的威胁，所以很难重视这个预言。
「离弃我、向别神烧香、跪拜自己手所造的」（16节），是宣告百姓离弃了西奈之约，违背了十诫的第一、二诫（出二十3-6），这是他们一切罪恶的根源。而神允许仇敌入侵、百姓被掳，正是执行西奈之约所定的惩罚（申二十九25-28），「降祸与这地和其上的居民」（王下二十二16）。
「约西亚在位十三年」（2节），正是约西亚洁净圣殿之后的第二年。在人看来，国家已经复兴、百姓已经回转，神应该大大祝福他们。但神此时呼召耶利米，却不是宣布祝福，而是预告刑罚。因为此时的犹大表面好像已经回转，实际却是继续悖逆；除了约西亚王和少数敬畏神的人，大部分人都在家里继续敬拜偶像。表面的复兴使人不但更加刚硬，而且还自以为义、自我陶醉；所以神宣告：「我的忿怒必向这地发作，总不止息」（王下二十二17），用审判继续「攻击他们」（16节）。

【耶一17】「所以你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们；不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。」

【耶一18】「看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对。」

【耶一19】「他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。』」

「束腰」（17节）指立刻出发、宣讲神的话语。古代以色列人平时穿着宽松的外套，工作之前必须用腰带把衣服束起来。
「不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶」（17节），这是提醒先知：如果人借口自己的软弱（6节）、不肯忠心事奉，神就会任凭人的软弱成为他的羞辱。因此，我们「夸自己的软弱」（林后十二5），并不是理直气壮地懈怠躺倒，而是为了拒绝自己、好「叫基督的能力覆庇我」（林后十二5）。
「我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙」（18节），指先知若顺服呼召，神将确保他成为合用的器皿，有能力抵御世界的「攻击」（19节），使他的见证不受先天软弱的限制。
先知只能顺服神，不能迎合世界、讨好大众，所以必然会与众民「反对」（18节）、面临世人的「攻击」，「如同羊羔进入狼群」（路十3）。因此，神第二次宣告：世界绝不会得胜，「因为我与你同在，要拯救你」（19、8节）。虽然先知应当凭信心「束腰」、积极备战，但属灵争战的得胜并不是倚靠人的勇气、决心或能力，而是倚靠神的应许，「仰望为我们信心创始成终的耶稣」（来十二2）。基督不但要救我们脱离罪恶（太一21），也要救我们脱离旧人（加二20），使我们「心意更新而变化」（罗十二2），「成为圣洁，合乎主用」（提后二21）。因此，「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。

《耶利米书》背景

　　《耶利米书》的希伯来名是「耶利米 יִרְמְיָה/yir-meh-yaw’」，这个名字的意思是「耶和华所指定的」。这个书名贴切地表明了本书的主题：虽然顽梗的百姓定意离弃神，但在他们走向灭亡的最后阶段，神却指定了一位先知一直陪伴他们，一面向他们指明已经指定的悲惨结局，一面向他们启示早已指定的拯救和复兴（二十五10-12）。

　　《耶利米书》在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《先知书》中「后期先知书」的第二卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
《圣卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　本书是圣经中字数最多的一卷，作者包括耶利米和他的门徒巴录（三十六4、18、32）。耶利米是南国犹大一位祭司的儿子（一1），传统认为是《耶利米书》、《耶利米哀歌》和《列王纪》的作者。在他事奉的年代，南国的属灵光景先起后落、有名无实，国际形势动荡不安，一生目睹了亚述帝国的衰落瓦解，经历了埃及帝国的卷土重来，也见证了巴比伦帝国的崛起称霸。耶利米一面忠心宣告审判即将临到（一14-16）、百姓即将被掳（十、十一章），一面忍受同胞的反对、误解和逼迫（十一18-21）。当国家的灭亡越来越近、自己的预言即将应验的时候，先知内心的痛苦与冲突也达到了顶点，所以被称为「流泪的先知」（九1）。他也是一位终身未婚的「孤独的先知」（十六2）。

　　先知耶利米的事奉始于约西亚十三年（耶一1；二十五3）、终于被掳之后（一3；四十四1），大约是主前627-586年，对应于中国春秋五霸之秦穆公、晋文公和楚庄王的时代。当神的百姓即将被掳的时候，神并没有撇下他们不管，而是先后兴起了西番雅、耶利米和哈巴谷，陪伴他们走过了最悲惨的一段历史。西番雅可能在约西亚第十二年「洁净犹大和耶路撒冷」（代下三十四3）之前事奉，哈巴谷可能在主前609年约西亚阵亡之后开始事奉，而耶利米在南国的最后四十年中一直在劝诫百姓。但摩西事奉四十年，见证了神把百姓领出埃及、带进应许之地；而耶利米事奉四十年，却目睹了悖逆的百姓被逐出应许之地、回到埃及。

　　「平安 שָׁלוֹם/shaw-lome’」和「约 בְּרִית/ber-eeth’」是本书的重要关键词。在大小先知书的原文中，这两个词在《耶利米书》中使用得最多：一共82次使用「平安」，其中31次出现在本书；一共76次使用「约」，其中24次出现在本书。虽然本书的内容和体裁非常丰富，写作过程也非常漫长，但整体结构却是精心组织的。根据本书的内容和关键词，可以分为七个部分，组成一个交错对称的结构：

- A. 先知蒙召宣告拆毁和建立（一章）
- 　B. 神审判背约的犹大、宣告百姓没有平安（二-二十章）；
- 　　C. 驳斥虚假的平安（二十一-二十九章）；
- 　　　D. 神应许新约和真正的平安（三十-三十三章）；
- 　　C1. 虚假平安的破灭（三十四-四十五章）；
- 　B1. 神审判周围的列国、恢复圣约和平安（四十六-五十一章）；
- A1. 拆毁的结束和建立的开始（五十二章）。

　　主前640年，犹大王亚们因叛乱被杀，国民又杀了叛乱者，拥立年仅八岁的王子约西亚作王（王下二十一23-26）。在玛拿西和亚们王长达五十七年的统治下，南国犹大已沦为亚述的藩属国，偶像崇拜非常猖獗。约西亚作王第八年开始「寻求他祖大卫的神」（代下三十四3），第十二年「洁净犹大和耶路撒冷」（代下三十四3），修复圣殿，恢复逾越节；第十三年，耶利米开始蒙召作先知（一2）。在此期间，亚述帝国最后一位伟大的君王亚述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）驾崩，从此再无力量阻挡约西亚摆脱亚述独立。但约西亚的榜样和努力并没能带起百姓的真正复兴，因为他们只是跟随人、并非跟随神，不但没有真正悔改归向神，反而迷信圣殿（七4），堕入虚假的安全感中，举国上下一味作假。

　　主前612年，迦勒底人建立的新巴比伦王国和玛代联军摧毁了亚述首都尼尼微，亚述迁都哈兰。主前609年春天，埃及法老尼哥二世北上援助末代亚述王，约西亚在米吉多平原拦阻埃及大军，结果战死沙场（王下二十三30）。从此，犹大沦为埃及的藩属国，从君王到百姓都迅速败坏。

　　主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）率领巴比伦-玛代联军在迦基米施战役（Battle of Carchemish）中打败了亚述和埃及联军，亚述帝国灭亡。尼布甲尼撒乘胜追击，把法老赶回埃及，夺取了黎凡特地区的控制权，犹大也从埃及的藩属国变成了巴比伦的藩属国。尼布甲尼撒掳走了犹大王约雅敬、部分圣殿器皿（代下三十六6-7）和贵族（但一1-2、6）。由于继位的犹大王不断图谋投靠埃及、背叛巴比伦，屡次招来巴比伦的进攻。主前597年，犹大王约雅斤和百姓中的精英再次被掳巴比伦（王下二十四15-16）。主前586年，巴比伦攻陷耶路撒冷，圣城和圣殿被毁，犹大王西底家和大部分百姓被掳巴比伦（王下二十五7、11），本地只剩下最穷的人（王下二十五12），沦为新巴比伦帝国的行省。先知耶利米受到巴比伦的善待（四十1-5），但不久就被不肯顺服的百姓裹挟到埃及，在埃及度过余生。

　　百姓的全然败坏，坏王的影响只是外因，内因是人的肉体本相；恶王只是引动了百姓的罪性，好王也不能改变他们的本相。因此，虽然约西亚王带领复兴二十多年，但百姓却阳奉阴违、成了「不受惩治」（二30；五3）的人，不可能倚靠自己的立志和努力来悔改、回转或成圣。「不受惩治」、不肯照着圣约悔改的百姓，只能接受圣约的咒诅（十一3、8）、等待大难临头。所以，神呼吁百姓悔改之后，就不再长久等候他们回转，而是「施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植」（一10），并宣告「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约」（三十一31；来八8-12；十16-17），「日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义」（二十三5）。因为人只有被彻底拆毁，才能得着重建；百姓只有接受弥赛亚君王的统治，才能得着真正的复兴（三十17-22；三十一1-14；三十三9-13），耶路撒冷才能成为「耶和华我们的义」（二十三6；三十三16）。