雅歌第1章讲解讲章背景
- 「所罗门的歌」（1节），原文可以指「所罗门写的歌、所罗门编辑的歌、献给所罗门的歌」。第1节可能并非所罗门所写诗歌的一部分，而是后来的编者加上去的。
- 「歌中的雅歌」（1节）原文是「歌中之歌」，是希伯来文中表达最高级的方法，如「虚空的虚空」（传一2）、「圣中之圣」（出二十六33「至圣所」原文）。「歌中之歌」，意思就是「最美的歌、最好的歌」，所以中文译为「雅歌」。
- 《雅歌》是一篇男女对唱的情诗，间或出现众人的合唱。但原文并没有标明角色，所以不同的译本对于角色的划分略有区别。本注解采用英文ESV译本中的角色分法，在经文中分别用斜体字【良人】、【佳偶】和【众人】标明不同角色的转换。
【歌一2】「【佳偶】愿他用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。」
【歌一3】「你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。」
【歌一4】「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，【众人】我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。他们爱你是理所当然的。」
- 一2-二7是第一乐章，主题是「爱的开花」，可以分为五首诗歌。
- 期待之歌（一2-4）；
- 忐忑之歌（一5-6）；
- 寻找之歌（一7-8）；
- 相约之歌（一9-17）；
- 陶醉之歌（二1-7）。
- 2-4节是「期待之歌」，就像佳偶心中的独白，毫不掩饰地抒发了内心的期待。2-4节的结构平行对称：
- A. 内心的期待：「愿他用口与我亲嘴」（2a）；
- B. 期待的原因（2b-3b）；
- C. 期待的合理：「所以众童女都爱你」（3c）；
- A1. 内心的期待：「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室」（4a）；
- B1. 期待的原因（4b）；
- C1. 期待的合理：「他们爱你是理所当然的」（4c）。
- 「亲嘴」（2a）原文是「连连亲嘴」，是中东人表达热情的方法。「愿他用口与我亲嘴」（2a），这是佳偶的内心独白。真正的爱情是外面含蓄、里面诚实，扭捏作态的人总是错失良机，不是相逢恨晚，就是相逢恨早。
- 「爱情 דּוֹד/dode」（2b、4b；四10；七12）的原文是复数。这个词的单数形式可译为「良人」（13节），而复数形式在别的书卷中都是指肉体的性爱（箴七18；结十六8；二十三17），意思是「爱抚」。《雅歌》中使用的另一个「爱情 אַהֲבָה/a·hav·ä」（二4、5；三10；五8；七6；八6、7），则是指理性的爱（撒下一26；箴二十七5；传九6）。
- 「你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏」（3a-b）原文结构交错平行，「你的膏油」与「你的名」对偶，「膏油 שֶׁמֶן/sheh’·men」和「名 שֵׁם/sham」押头韵。在希伯来文化中，名字代表一个人的本性、品行和名声。因此，佳偶不是被良人的「膏油」或身体所吸引，而是被他的人格所吸引。
- 「所以众童女都爱你」（3b）、「他们爱你是理所当然的」（4c），两次强调良人是如此有魅力，以致众童女也都被他吸引。「喜欢」是根据情感，「爱情」却是始于理智，真正的爱情不会让人变得愚蠢。佳偶对良人的爱不但有主观的感情，也有客观的印证，不但合情、而且合理。这里的两个「爱 אָהַב/ä·hav’」字，原文都是指理性的爱，与八6-7最后总结的「爱情 אַהֲבָה/a·hav·ä」对应。
- 第4节可译为：「愿你吸引我跟随你；让我们快跑吧！王领我进入他的内室。我们必因你欢喜快乐，我们要思念你的爱情，胜似思念美酒。她们爱你是理所当然的」（和合本修订版）。
- 「王」在这里不是指君王，而是情侣之间的昵称，就像现代人所说的「白马王子」。在所罗门时代的古埃及情诗里，情侣之间就彼此称呼王、王后、王子或公主。
- 「让我们快跑吧」，可以指佳偶和良人一起奔跑，也可以指佳偶和众童女一起奔跑。
- 「内室」的原文是复数，表明不是一个实际的房间，而是佳偶幻想中的二人世界。根据平行对称的结构，「王带我进了内室」，并非指两人已经进入了洞房，而是表达佳偶内心的期待。这期待的一幕骤然落下，留下无穷的遐思。
- 信徒被主吸引而爱慕主，正如佳偶被良人吸引而爱慕良人一样：因为品尝到主的「爱情比酒更美」（2节），因为认识到主的「名如同倒出来的香膏」（3节），比世上最美的事物更美，所以我们「当以嘴亲子」（诗二12）。
【歌一5】「【佳偶】耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」
【歌一6】「不要因日头把我晒黑了就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园却没有看守。」
- 5-6节是「忐忑之歌」。
- 「耶路撒冷的众女子」（5节）的身分不能确定，也不重要，因为她们在诗歌中的文学角色只是一种陪衬和回声板（sounding board），用来烘托佳偶内心的心思意念。
- 「我虽然黑，却是秀美」（5节），指佳偶越爱慕良人，就越在意自己是否般配。真正的爱情不会让人疯狂，不会被理智（5节）冲淡，也不会因自重（二7）而减少魅力。爱情是一种甜蜜的痛苦，佳偶在忐忑不安中，不但看到了自己的「黑」，也能看到自己的「秀美」，所以鼓起勇气前去追求。「秀美」原文的意思是「美丽、可爱、得体」。
- 「基达」（5节）是住在阿拉伯旷野的游牧民族（创二十五13），「基达的帐棚」（5节）用黑山羊毛织成的，代表「黑」。「所罗门的幔子」（5节），可能指装饰王宫墙壁的华丽幔子，代表「秀美」。
- 「我同母的弟兄向我发怒」（6节），可能是因为他们保护自己的妹妹（八8），不允许她早恋，但此时佳偶已经长大了（八10）。「晒黑」（6节）和「发怒」原文都有「烧焦」的意思，在这里是双关语，表示太阳「晒黑」佳偶，是因为弟兄向她「发怒」，把工作重担交给她，以致她「自己的葡萄园却没有看守」（6节），没有时间照顾自己的容貌。佳偶没有时间打扮自己，但却不能掩盖自然的秀美，结果在最合适的时间遇上了能欣赏自己的良人（15节）。
- 信徒越爱慕主，越会在意自己的言行，也越常反省自己；不但看到肉体的全然败坏（赛六5），也看到自己已经蒙了恩典，这恩典「叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分」（彼后一4），被恢复到「秀美」的地步。
【歌一7】「我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢？」
【歌一8】「【良人】你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。」
- 7-8节是「寻找之歌」。
- 「我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧」（7a），这是佳偶在主动追求良人。爱情能叫勇士变得害羞，也能叫少女变得勇敢。爱情不但要诚实地面对自己的内心（2节），也要勇敢主动地追求。「晌午」是中东一天之中最闷热的时刻，牧羊人都在荫凉的地方「使羊歇卧」。佳偶不但大胆追求，也很小心谨慎，刻意寻找一个能与良人独处的时间和地点。
- 「我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢」（7b），指佳偶担心自己如果在牧羊人中间到处寻找良人，可能会被人误会成四处游荡的妓女（创三十八15）。
- 「你这女子中极美丽的」（8节），可译为「你这女子中最美丽的」（和合本修订版，英文ESV译本）。佳偶认为自己「虽然黑，却是秀美」（5节），良人却认为她是「女子中最美丽的」，表明他看中了佳偶内在的美丽，所以「情人眼里出西施」。男女之爱从来都不是单方面的，一厢情愿的单相思只是自欺欺人，并不能使「二人成为一体」（创二24）。
- 「牧羊 רָעָה/rä·ä’」（7节）、「牧放 רָעָה/rä·ä’」（8节）和「牧人 רָעָה/rä·ä’」（8节）原文都是同一个词，这是一个双关语，也被译为「作伴」（箴十三20；二十八7）、「结交」（箴二十二24）。感情只是一个人的事，爱情却是两个人的事；爱情不是用一颗心去敲打一块石头，而是两颗心共同碰出火花。佳偶和良人借着这个双关语，已经明白了彼此的心意。
- 「只管跟随羊群的脚踪去」（8节），指良人在放牧羊群，只要顺着羊群走动的方向，就能找到良人。同样，教会是「神的群羊」（彼前五2）、「真理的柱石和根基」（提前三15），爱慕主的人若跟着教会的脚踪去，最终也能找到主。
- 「在牧人帐棚的旁边」（8节），原文与「在你同伴的羊群旁边」对应，原文都是以「旁边 עַל/al」开始，表明良人的建议是为了解除佳偶的担忧。佳偶并非离家出走的少女，而是珍惜自己的名声，借着牧放「山羊羔」（8节）的机会去与良人相会。
【歌一10】「你的两腮因发辫而秀美；你的颈项因珠串而华丽。」
- 9-17节是「相约之歌」，佳偶和良人在约会时彼此赞赏、憧憬未来。情侣之间总是用耳朵来恋爱的，合宜的赞赏「就如金苹果在银网子里」（箴二十五11），胜过任何礼物的馈赠。9-17节的结构交错平行：
- A. 良人赞赏佳偶（9-11节）；
- B. 佳偶的憧憬（12-14节）；
- A1. 二人彼此赞赏（15-16a）；
- B1. 佳偶的憧憬（16b-17节）。
- 「佳偶 רַעְיָה/rah·yä’」（9节）原文的意思是「同伴、密友」。
- 「法老车上套的骏马」（9节），原文指雌马。古埃及以马车闻名，法老的马更是上上之选。拉车的通常是雄马，但这里却是一匹雌马放在雄马当中，比喻佳偶独特的吸引力。
- 「我们要为你编上金辫，镶上银钉」（11节），是用马的装饰来称赞美丽的女子配得高贵的装扮。这句话来自众人，但他们并非旁观者，而是在诗歌中的回声板（sounding board），用来反映良人内心的情绪和感受。良人是被佳偶的内心所吸引，而不是被她的装饰吸引；是看出了佳偶的自然美，所以才要为她「编上金辫，镶上银钉」。今天，许多女性却本末倒置，不肯「以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰」（彼前三4），却把艳丽当作虚假的通行证，总有一天会发现美容比想象的更加虚浮（箴三十一30），靠外貌吸引人的结果，常常是被人始乱而终弃。
【歌一12】「【佳偶】王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。」
【歌一14】「我以我的良人为一棵凤仙花，在隐·基底葡萄园中。」
- 12-14节是佳偶的憧憬。
- 「王」（12节）在这里不是指君王，而是情侣之间的昵称，就像现代人所说的「白马王子」。在所罗门时代的古埃及情诗里，情侣之间就彼此称呼王、王后、王子或公主。在佳偶的憧憬中，良人坐在青草地上（16-17节），佳偶相依一旁，就像「王正坐席的时候」（12节），王后身上的「哪哒香膏发出香味」（12节）。
- 「哪哒」（12节）是产自喜马拉雅山附近的一种香料。
- 「良人 דּוֹד/dode」（13、14节）原文与「爱情 דּוֹד/dode」（2b、4b）是同一个词，原文的意思是「可爱的」。「大卫 דָּוִד/dä·ved’」原文的意思也是「可爱的」，并且与「良人」的辅音相同，所以「我的良人」（13节）写出来就是「我的大卫」。
- 「没药」（13节）是产自阿拉伯的一种香料，以色列妇女喜欢贴身配戴装着没药的香袋，体温可以使香料慢慢挥发。「我以我的良人为一袋没药」（13节），是把良人比喻成挂在胸前的香袋。「常在我怀中」（13节），原文是「躺在我两乳之间」（英文ESV译本）。
- 以色列的「凤仙花」（14节）是一种2-7米的高大灌木散沫花（Henna，学名Lawsonia inermis），并非中国低矮的草本植物凤仙花。散沫花于四月底、五月初盛开大量白色、黄色、橙色或粉色的芳香花朵，第三年成熟后，部分小枝会退变成坚硬的针刺，被古人栽种成保护葡萄园的篱笆墙。因此，「我以我的良人为一棵凤仙花」（14节），不但比喻良人的「美丽可爱」（16节），更比喻良人能给佳偶带来安全感。
- 「隐·基底」（14节）是死海西岸著名的绿洲，与周围干旱的旷野形成鲜明对比。「在隐·基底葡萄园中」（14节）是一句双关语，既可以指实际的葡萄园，也可以比喻良人靠在佳偶的身上（6节）。
【歌一15】「【良人】我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。」
【歌一16】「【佳偶】我的良人哪，你甚美丽可爱！我们以青草为床榻，」
- 15-17节是二人的彼此赞赏和佳偶的憧憬。
- 虽然佳偶担心自己「黑」（5节），但良人却说「你甚美丽！你甚美丽」。没有一种装饰比爱更加迷人，许多人以为没有美就没有爱，其实恰恰相反，没有爱就没有美。许多人热衷于打扮，只是因为内心缺乏能吸引人的爱。
- 鸽子在中东文化中是爱与平安的使者（创八11；诗六十八13）。「你的眼好像鸽子眼」（15节），原文是「你的眼睛是鸽子」（和合本修订版，英文ESV译本），并不是说佳偶的眼睛像鸽子的眼睛，可能是形容佳偶的眼睛像鸽子那样能传达爱的信息、叫人心动。
- 佳偶沉浸在爱情的温馨中，周围的情景再次激起了她的憧憬（16b-17节），青草和树木都成了她眼中的爱情小屋。「床榻」指用来斜躺的长椅（couch），「香柏树」和「松树」都是建造圣殿的上好木料（王上五8）。
- 信徒在神面前的一生，就是一个爱的故事：神先用祂的爱来吸引我们，然后我们才知道怎样爱神（约壹四10、19）；主爱我们到一个地步，为我们舍弃命（约十11），我们爱主到一个程度，也愿意为祂撇弃一切所有的（路十四33）；神的爱怎样满足我们的心，祂也等候我们用爱来满足祂的心；我们越认识神的爱，爱神的心就越来越真实。对于爱主的人来说，哪里都可以是主的「内室」（4节），在哪里都能与主交通、享受祂的同在（16-17节），在哪里都可以祷告：「愿祢吸引我，我们就快跑跟随祢」（4节）！
《雅歌》背景
《雅歌》的希伯来名是「歌中之歌 שִׁיר הַשִּׁירִים / Šîr Hašîrîm」，取自书中的首句「所罗门的歌，是歌中之歌」（一1原文）。希腊文《七十士译本》的书名（Ἆισμα Ἀισμάτων/ Âsma Āsmátōn）译自希伯来名，英文书名是「歌中之歌 Song of Songs」（NIV译本）或「所罗门的歌 Song of Solomon」（KJV、NASB、ESV译本）。「歌中之歌」的意思是「最美的歌」，中文和合本圣经译为「雅歌」。
本书文笔优美、技巧高超，传统认为作者或编辑者是所罗门。书中同时提到了以色列南方和北方、约旦河东与河西的地名（耶路撒冷、沙仑、黎巴嫩、得撒、基列、希实本等等），自然地把它们当作同属一个国家，与南北分裂之前的强盛时期相符。书中还提到了法老的马车（一11），许多表达方式与主前10世纪左右的古埃及情歌有相似之处，符合所罗门的时代背景。作者对动植物有丰富的知识，提到了15种动物和21种植物，与所罗门的智慧十分吻合。
在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך / Tanakh）中，《雅歌》是《五小卷》的第一卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：
- 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
- 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
- 《圣卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。
许多犹太会堂在节日都有公开诵读《五小卷 Five Megillot》的传统。
- 阿什肯纳兹犹太人（Ashkenazim，德国犹太人后裔，目前占世界犹太人的80%）在逾越节的安息日公开诵读《雅歌》。
- 阿什肯纳兹犹太人在五旬节早晨诵读律法书之前，先诵读《路得记》。
- 所有的犹太人在圣殿被毁日（Ninth of Av）诵读《耶利米哀歌》。
- 阿什肯纳兹犹太人在住棚节诵读《传道书》。
- 所有的犹太人在普珥节诵读两次（当天晚上和次日早晨）《以斯帖记》。
《雅歌》是一篇男女对唱的情诗，间或出现众人的合唱。但原文并没有标明哪段是谁唱的，只能根据代名词和动词的阳性或阴性、单数或复数来作判断。所有的角色划分都是后人增加的，不同的译本略有区别。比较普遍的观点包括：
- 歌中有书拉密女与所罗门两位主人公，所罗门就是良人；
- 歌中有书拉密女与牧羊人两位主人公，牧羊人就是良人，所罗门是比喻良人；
- 雅歌中有书拉密女、牧羊人和所罗门三位主人公，牧羊人就是良人，所罗门是第三者。
虽然以上每种观点都有许多支持者与合理之处，但本注解认为第二种观点最合理。本注解采用英文ESV译本中的角色分法，不同的角色划分会影响某些经文的解释。当某些经文的角色划分存在多种合理的可能时，我们就应该注意：教义性的真理不能单单建立在这些个别的经文上，还应该有圣经其他部分的印证。
《雅歌》包括二十多首诗歌，似乎有完整的结构，但却莫衷一是；似乎有连续的剧情，但却虚实难辨。这些都在情理之中，因为爱情本来就不是按照逻辑的，诗歌乃是最好的表达形式。本注解根据大副歌（二7；三5；八4）、小副歌（六3；七10）和婚礼（五1），把全书分为交错平行的七个乐章：
- A. 爱的开花（一2-二7）；
- B. 放下与寻见（二8-三5）；
- A. 爱的结果（三6-五1）；
- B. 破碎与寻见（五2-六3）；
- A. 爱的升华（六4-七10）；
- B. 委身与合一（七11-八4）；
- A. 爱的常存（八5-14）。
《雅歌》在希伯来圣经中非常特别，它既没有提到救赎、律法和圣约，也没有使用所有常见的属灵用语，而是一篇歌颂爱情的诗歌。虽然只有短短一百一十七节经文，但却有十分之一的希伯来字只在本书中出现过。所罗门曾经作「诗歌一千零五首」（王上四32），圣灵却单单把这首情诗放在圣经中，绝非偶然。《雅歌》讲述了良人与佳偶之间的爱情故事，但犹太传统是按寓意把《雅歌》读作神与以色列之间的爱情，因为旧约常把以色列比作神的妻子（赛五十四5-6；耶三1-20；结十六7-8；何二2-5）。第二世纪的著名拉比亚齐巴（Rabbi Akiba，主后50-135年）说：「世上没有一天比得上《雅歌》被赐给以色列的那一天，因为所有的经卷都是圣的，但歌中之歌却是圣中之圣（至圣）。The whole world is not as worthy as the day on which the Song of Songs was given to Israel; for all the writings are holy but the Song of Songs is the holy of holies.」（《密西拿 Mishnah》Yadayim 3:5）。教会传统是按寓意（Allegory）或预表（Type）把《雅歌》读作基督与教会、圣徒之间的爱情，包括马丁·路德和加尔文，因为新约把教会比作基督的新妇（诗四十五；弗五25-27、32；启二十一2、9）。
但是，新约从未提到《雅歌》是基督的预表，寓意也难以完全解释那些生动的细节（一5；四7；五10-16；七1-9）。灵意解经最大的问题，就是见仁见智，有的甚至天马行空、穿凿附会。在教会史上，《雅歌》的解经书最多，拥有无数的讲章、诗歌；对于同一个比喻，不同的人的内心如何，解释也会如何。传统上大部分都是寓意诠释：有些动机是柏拉图式的，认为物质和身体是邪恶的，灵魂才是圣洁的，男女情爱在灵命成长的道路上毫无地位；有些动机是为了捍卫圣经的权威，反对自由神学；有些灵修水平高超，也符合圣经的原则，但诠释经文并非忠于经文本身。神允许出现这些灵意解经，在许多方面成就了祂的美意；我们若藐视前人的敬虔，再正确也不能使我们更属灵。因此，本注解的立场如下：
- 首先，应该按字面把《雅歌》理解为神所赐的两性之爱。「神就是爱」（约壹四16），爱与被爱，是人之所以存在的理由。爱情和智慧是神给人最美好的两大恩赐，爱情之花可以让生命欣欣向荣，智慧之泉可以让生命永葆青春；没有爱情的人生就像没有黎明的长夜，没有智慧的爱情就像口味不正的劣酒。人类的智慧所创作的第一个文学作品，就是伊甸园的情诗（创二23），而《雅歌》就像伊甸园情诗的扩展（创二24-25）。没有爱的真理是冰冷的，没有激情的理智是乏味的，没有「二人成为一体」（创二24）的属灵是虚伪的。两性之爱与父母之爱、朋友之爱的最大不同，就是这爱是热烈的、排他的，正如人对神的爱那样热烈、那样不能与偶像分享。因此，若没有《雅歌》率真表达的两性之爱，我们对爱的认识只是理论的、不完全的，无法体会合神心意的夫妻之爱与神人之爱。
- 其次，《雅歌》中的爱情并不能在罪人中间持久——人们期待爱情是一杯美酒，结果常是一杯毒酒；人们期待爱情可以付以真心，结果总是遇到谎言；人们期待爱情可以填补空虚，结果却是更加惆怅；人们期待爱情可以天长地久，结果只是此生难求。但《雅歌》中的理想爱情（八6-7）却可以帮助我们认识神与以色列之间的爱，理解基督和教会之间的爱，渴望基督对自己的爱。因为只有神的爱才能超越世人的肤浅善变，真正如《雅歌》所颂赞的：「爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍；所发的电光是火焰的电光，是耶和华的烈焰。爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没」（八6-7）。
- 最后，《雅歌》大量使用了暗示和比喻，场景虚中有实、实中带虚。丰富的想象和思绪的跳跃是诗歌的魅力所在，既然同一节经文里的「葡萄园」既是指实际的葡萄园、又是暗示身体（一6），自然也不能不让人联系到「葡萄园之歌」（赛五1-7）。因此，对于有原文根据、又有其他圣经印证的暗示，寓意的解释是合理的。例如：
- 最明显的暗示是原文中出现了三十三次的「良人」，「良人 דּוֹד/dode」和「大卫 דָּוִד/dä·ved’」原文的意思都是「可爱的」，两者辅音相同。在主后10世纪马所拉抄本（Masoretic Text）出现之前，希伯来圣经只有辅音、没有元音，所以三十三次「我的良人」（一13），写出来就是三十三次「我的大卫」。预表弥赛亚的大卫「在耶路撒冷作王三十三年」（王上二11），主耶稣在地上的年日也是三十三年半。「我的良人」明显是暗示「我的弥赛亚」。
- 「如印记 כַֽחוֹתָ֜ם」、「如戳记 כַּֽחוֹתָם֙」和「为印 כַּֽחוֹתָ֑ם」原文都是同样的介词-名词组合，在圣经中只出现在两节经文里——一处是《雅歌》中佳偶对良人的期盼：「求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记」（八6），而另一处是《哈该书》中神对所罗巴伯的应许：「到那日，我必以你为印，因我拣选了你」（该二23）。这两节特别的经文彼此呼应，不能不让人把良人联想为弥赛亚。
《雅歌》所表达的爱情直率热烈，但又高超含蓄、雅而不俗；使用了大量希伯来诗歌中的平行、暗示、比喻、对比、象征、重复技巧，起承转合、亦梦亦真，淋漓尽致地表达了难以言传的爱情，但却不会惹动肉欲，反而升华为圣中之圣，使人更加渴望把这种蒙福之爱保留在婚姻里。良人与佳偶之间的爱情，是人与人之间爱情的极致——这爱情尊贵纯洁，赤诚专一；这爱情发乎情感，合乎理性；这爱情又超越教条，让人乐在其中——所以说：「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽」（来十三4）。这爱也代表着神人之爱的极致——「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们」（约三16），而「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19）。
在旧约圣经里，《约伯记》、《诗篇》、《箴言》、《传道书》和《雅歌》被称为「智慧书」。《约伯记》说到如何受苦，《诗篇》说到如何祷告，《箴言》说到如何行事，《传道书》说到如何享受，《雅歌》说到如何爱。我们并不能确定《雅歌》、《箴言》和《传道书》的写作顺序，但希伯来圣经的编排顺序是《箴言》、《雅歌》、《传道书》，旧约圣经的编排顺序是《箴言》、《传道书》、《雅歌》，这两者都非常合宜。无论是享受爱情还是看清虚空，首先都需要敬畏神、得着智慧。弥赛亚来临之前，智慧能使我们经历神所赐的爱，但却结束在日光之下的虚空里；弥赛亚来临之后，智慧才能让我们离开日光之下的虚空，进入到基督的爱里面——「虚空的虚空」让我们脱离虚空，而「歌中的歌」领我们盼望真爱。末世的信徒生活在一个私欲横流、邪情泛滥的时代，《雅歌》对于我们尤其宝贵。