以弗所书第1章讲解讲章背景

【弗一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。」

【弗一2】「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」

• 一1-2是问候，与六21-24的祝福首尾呼应。
• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 「使徒」（1节）的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13），也被用在主耶稣的兄弟雅各（一19）和巴拿巴、保罗（徒十三8）身上，甚至还用在范围更广的「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）身上。
• 「在以弗所的圣徒」（1节），就是以弗所教会的信徒。「圣徒」并不是指本质圣洁、品行良善的人，而是指所有的信徒，他们都是从世界被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（徒二十六18）。在旧约里，「圣徒」的称号是保留给选民以色列的（申三十三3；太二十七52）；在新约里，「圣徒」包括一切蒙神拣选、重生得救的犹太人和外邦人。本信很可能是保罗在被囚罗马期间写的，首先送到以弗所教会，然后在亚细亚省中众教会传阅。无论收信者身处何方，都是「在基督耶稣里有忠心的人」（1节），也就是承认基督耶稣为他们的主和救主的人。
• 保罗的问安语「恩惠、平安」（2节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
• 虽然保罗此时身陷囹圄（三1），但却首先表明自己的身分是「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗」（1节）。因为他清楚地知道，使徒的职分并非自己选择的职业，而是神的旨意，所以连坐牢也是在神的权柄管理之下，「为这福音的奥秘作了带锁链的使者」（六20）。在世人看来，保罗是一个值得同情的阶下囚、需要帮助的失败者，但神在狱中与约瑟同在（创三十九2、21），让他给众人带来祝福；神也在狱中与保罗同在，让他给众教会带来「恩惠、平安」。每一个有神同在的人，在各种环境中都能得着这样的真自由。

图：以弗所大剧场遗址，由罗马人于主后1世纪改造而成，依山而建，面向大海，气势磅礴。这个环形大剧场可以容纳24,000人，可能是古代最大的剧场，至今仍然可使用。剧场已经如此宏伟，其他的娱乐设施更是一应俱全，吸引人「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」。生活在以弗所的使徒约翰，尤其能体会「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」（约壹二15）。

【弗一3】「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：」

【弗一4】「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；」

【弗一5】「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，」

【弗一6】「使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。」

• 一3-14的主题是「属灵的福气」，与六10-20「属灵的争战」前后呼应。
• 本信原文包含八个长句（一3-14，15-23；二1-7；三2-13；14-19；四1-6，11-16；六14-20），3-14节是最长的一个。这个长句是一个波澜壮阔、犹太风格的颂赞（berakah），称颂三一真神「赐给我们天上各样属灵的福气」（3节）：
  1. 称颂圣父的拣选（3-6节）；
  2. 称颂圣子的救赎（7-12节）；
  3. 称颂圣灵的印记（13-14节）。
• 3-6节称颂圣父的拣选，神赐给信徒的属灵福气，首先基于圣父主权的拣选。
• 「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」（3节），这句话里的「颂赞 eulogetos」、「赐给 eulogeo」和「福气 eulogia」原文谐音、字根相同。圣父是「神我们的父」（2节），也是「我们主耶稣基督的父神」。凡信主耶稣基督的人，都因着基督与父神联合、得了神儿子的名分（5节），与神有个人的亲密关系。这句颂赞宣告了：
  1. 神赐福的时间：「曾赐给」原文是过去时态分词，表明神的赐福早已开始，福气的内容和赐福的方式早已预定（5、9节）。
  2. 神赐福的内容：「各样属灵的福气」，也就是属灵生命所需的各种益处，包括圣父的拣选和收养（4-6节）、圣子的救赎和赦免（7-12节）、圣灵的印记和凭据（13-14节）。这些福气早已赐给信徒，不需要我们再求，只需要凭信心支取。正如约书亚不需要再求神早已应许的迦南美地（书一3-4），只需要刚强壮胆地得地为业（书一6-9）。
  3. 神赐福的地点：「天上」，这些福气都是属天的、而不是属地的，是永恒的、而不是短暂的（西三1-4；林后四18），与拜偶像者所追求的属地福气正好相反。在本信中，保罗用了五次「天上」（一3、20；二6；三10；六12）这一词组。
  4. 神赐福的方式：「在基督里」，借着与基督的联合，分享衪的所是、所作和一切，「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住」（西一9）。神的福气单单在基督里赐给信徒，所以1-14节七次强调「在基督耶稣里、在基督里、在爱子里、在祂里面」（1、3、4、6、10、11、12节）。
• 4-6节从五个方面阐述了神的拣选：
  1. 拣选的时间：是「从创立世界以前」（4a），也就是时间和创造之前。那时不但人还没有行善，还没有决定是否信主、是否配合神的呼召，连人和世界都不存在。因此，神的拣选完全是出于祂在时间之外的主权和恩典，并非取决于人在时间里的优点或表现。人堕落以后，从一开始就是神主动寻找人（创三9），与人的长处、品行或决定毫无关系，连信心也是神所赐的恩典（二8）。神首先拣选了我们，然后才把我们赐给基督（约十七6），我们「得在基督耶稣里是本乎神」（林前一30）。
  2. 拣选的方式：是「在基督里」（4b），因为神真正拣选的乃是基督（路九35），与被拣选之人的本相无关。基督是拣选的根基、源头和执行者，被拣选者无论原来的本相如何，都被预定要效法基督的模样（罗八29）。
  3. 拣选的目的：是要「使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵」（4c），并且「预定我们借着耶稣基督得儿子的名分」（5b）。
     • 当我们被拣选的时候，不但不圣洁、而且满了瑕疵，没有资格被称为神的儿子，只配受到神的审判。但基督已经「将自己无瑕无疵献给神」（来九14），神就「使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（林前一30），「借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前」（西一22），使我们能逐渐「效法祂儿子的模样」（罗八29），最终在主再来时成为完全、得着基业（14节；四30）。
     • 「得儿子的名分」，就是被收养为神的儿子、与祂建立亲密的私人关系。在罗马法中，人如果需要一个后嗣来传宗接代、继承产业，可以收养一个成年男孩做儿子。人被造的目的，就是作为神的儿子（路三38）、管理神的创造（创一26）。虽然这「儿子的名分」因着亚当的犯罪失落了，但神早已「预定我们借着耶稣基督得儿子的名分」（何十一1；罗九4），成就祂起初创造的旨意。「预定 proorizo」原文意思是「预先决定」，表明信徒的得救是在神的计划之中、管理之下，祂的拣选不会出现意外。圣经只提到神拣选一些人得救（4节；帖后二13；彼前一2），并没有提到神拣选另一些人灭亡。但是，既然地上「没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的」（罗三10），除了蒙拣选的人之外，就不可能有人会主动接受神的白白恩典（约三16），只能按着自己的行为接受审判、承担后果（约三18；五29；启二十13）。人在神面前的地位，不是「在基督里」（林前十五22），就是「在亚当里」；因此，人若没有神的「拣选」，结局一定是灭亡，当神预定一些人得儿子名分的同时，意味着灭亡的人也被「预定」（彼前二8）了。
     • 信徒的地位和行事为人，是本信的两大主题。信徒重生得救以后，地位上已经是「圣徒」，生活却还不够圣洁。但是，「得儿子的名分」不但是巨大的特权，也是重大的责任，信徒不能只满足于祝福，行事为人也应当与儿女的身分相称（五1）。因此，圣经中有两种看似矛盾、其实一致的教导：信徒在地位上已经「在罪上死了」（罗六2），所以行事为人向罪「当看自己是死的」（罗六11）；信徒在地位上已经「是圣洁的国度」（彼前二9），所以行事为人「也要圣洁」（彼前一15）；信徒在地位上已经「永远完全」（来十14），所以行事为人「要完全」（太五48）。当保罗提到信徒的地位时，常常说「在基督里」，因为神只看基督；当保罗提到信徒的行事为人时，常常说「在主里」（四17；五8；六1），因为人要向主交账。如果我们知道自己是被预定得名分的，就可以确定神在自己身上一切的工作方向和目的，都是要让「万事都互相效力」（罗八28），把我们从「悖逆之子」（二2）和「可怒之子」（二3）变成神的儿子。所以我们应当「顺着圣灵而行」（加五16），因为「用脚踢刺是难的」（徒二十六14）。
  4. 拣选的动机：既不是因为必须、也不是出于义务，而是「因爱我们」（5a）。神为什么会如此爱我们？最合适的答案可能是「不知道」，因为神是「按着自己意旨所喜悦的」（5b）行事，并不是我们有什么值得神如此做的地方，也不存在任何神非做不可的原因。
  5. 拣选的结果：是「使祂荣耀的恩典得着称赞」（6a）。
     • 这恩典是「荣耀的」，因为它反应了神的荣耀和性情，所以配得赞美。
     • 「这恩典是祂的爱子里所赐给我们的」（6b），属灵的福气不是基督之外的任何事物。
     • 这恩典是白白的。人总是想靠善行来证明自己的价值，只是为了满足内心的骄傲，并不能支付恩典的代价。关于「恩典」的更多解释，参见彼前一10注解。
     • 当被神拣选的人在「祂的爱子里」接受白白的恩典，像神的儿子那样生活的时候，就实现了神「预定」的旨意、「使祂的荣耀得着称赞」，因为「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父」（太五16）。

【弗一7】「我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。」

【弗一8】「这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；」

【弗一9】「都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，」

【弗一10】「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。」

【弗一11】「我们也在祂里面得了基业（得：或译成）；这原是那位随己意行、做万事的，照着祂旨意所预定的，」

【弗一12】「叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。」

• 7-12节称颂圣子的救赎。神赐给信徒的属灵福气，首先是基于圣父的拣选（3-6节），然后是根据圣子的救赎。
• 「救赎」（7节），指支付赎金、赎出奴隶。罗马帝国实行奴隶制度，只要有人肯付代价，就可以买赎奴隶，或者作为自己的奴仆、或者让他们自由，由支付代价的买主决定。信徒从罪的辖制下得「得蒙救赎，过犯得以赦免」（7节），代价是「借这爱子的血」（7节）、满足了神公义的要求，因为「若不流血，罪就不得赦免」（来九22；利十七11）。
• 神的救恩是「照祂丰富的恩典」（7节）、没有限量的，这实际上是说：「神一切所有的都是我们的」，「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（西二9），我们「在祂里面也得了丰盛」（西二10）。最明白、最享受神「丰富」（一7；二4、7；三8；腓四12、19）的人，不是物质丰富的现代人，而是被囚狱中的使徒保罗，所以他说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能做」（腓四13），他也热切地盼望把「基督那测不透的丰富」（三8）传给我们。我们有没有享受到这种丰富、分享出这种丰富呢？我们是不是「那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」（启三17），让人看了不敢恭维的基督徒呢？
• 神的救恩也是「用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的」（8节），不但全备、而且充足，无论是重生得救、还是生命成长，都不需要我们用基督之外的事物来补足，只需要「顺着圣灵而行」（加五16）。
• 神不但拣选我们（4节）、救赎我们（7节），也光照我们，「照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘」（9节）。这里的「预定 protithemai」，原文意思是「预先计划」。「奥秘」就是神在旧约里没有完全启示的旨意，但在新约里已经启示给所有的人：
  1. 这旨意「要照所安排的，在日期满足的时候」（10节）成就。神不但有权柄在时间之外预定了旨意（4节），也有能力在时间里面成就所预定的旨意，因为人类的历史和整个宇宙都在神主权的管理之下。
  2. 这旨意是「使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。我们也在祂里面得了基业」（10-11a）。「同归于一 anakephalaiomai」原文的意思是「总结、概括」，又被译为「包在」（罗十三9）。万有都是靠着基督造的（西一16），虽然现在混乱破碎，但将来属灵和属物质的一切都要以基督为中心、服在基督的治理之下（林前十五27），「在基督里面」恢复和谐、得着完全，成为一个整体。这并不是「万教归一」，也不是说所有人都会得救，因为只有信徒才能「在祂里面得了基业」。
  3. 这旨意「原是那位随己意行、做万事的，照着祂旨意所预定的」（11b），这里的「预定 proorizo」，原文意思是「预先决定」。神不但为我们预备了将来的基业，而且计划好了我们生命中的每一步（二10），让「万事都互相效力」（罗八28），使我们能得着产业。
  4. 这旨意的目的是「叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞」（12节）。当信徒实现了神对我们生命的命定，就能叫祂的荣耀得着称赞。「我们这首先在基督里有盼望的人」，可能指最早信主的一批信徒，主要是犹太人。

【弗一13】「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」

【弗一14】「这圣灵是我们得基业的凭据（原文是质），直等到神之民（民：原文是产业）被赎，使祂的荣耀得着称赞。」

• 13-14节称颂圣灵的印记。神赐给信徒的属灵福气，不但是基于圣父的拣选（3-6节）与圣子的救赎（7-12节），也带着圣灵的印记。
• 13节可译为「在基督里你们听见真理的道，就是那使你们得救的福音，你们也信了祂，就受了所应许的圣灵为印记」（和合本修订版，英文ESV译本）。「你们」指收信教会的信徒，主要是外邦人。信徒在听见福音、信了基督的同时，立刻就在基督里「受了所应许的圣灵为印记」。「印记」指古人在信件或物品上所做的记号，证明真实性（约三33）或所有权（林后一22；启七2-3）。基督曾向门徒应许将会赐下圣灵（路二十四49；约十四16；十五26；十六13；徒一5），这圣灵是确认我们属神的「印记」（罗八15-16；加四6），只有「顺着圣灵而行」（加五16）的人，才能让人看出自己是属神的。
• 「这圣灵是我们得基业的凭据」（14节），表明圣灵本身既是基业的一部分，也是将来得着更多基业的保证。「凭据」原文指商业交易时的定金、抵押品或保证物，是确保后续有更多款项临到的保证。今天，信徒承受的救恩正处于「已然未然 Already but not yet」之间，神的国度已经成就、但尚未完全实现。圣灵的凭据，就是让我们在「顺着圣灵而行」的时候，能预尝永生和国度的滋味，对「存留在天上的基业」（彼前一4）更有把握。
• 「直等到神之民被赎」（14节），指基督再来、信徒最终被拯救脱离罪身（罗八23；腓三20-21）。
• 「使祂的荣耀得着称赞」（14节），是第三段颂赞的结尾，三段颂赞都以神的荣耀和人的称赞结束（6a、12、14节）。为了把属灵的福气赐给如此卑微的罪人，圣父、圣子和圣灵竟然一同作工。这恩典是如此荣耀（6a），以致无可比拟，理当得着称赞。今天，也许我们都掌握了正确的教义，也许我们都认识救恩的真理，但我们的心中能发出这样的赞美吗？如果不能，说明我们还不够「真知道祂」（17节）。

【弗一15】「因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，」

【弗一16】「就为你们不住地感谢神。祷告的时候，常提到你们，」

【弗一17】「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，」

【弗一18】「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；」

【弗一19】「并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，」

• 一15-23的主题是「圣灵光照的认识」，与五15-六9「圣灵充满的生活」前后呼应。
• 15-23节原文也是一个整句，是保罗为收信教会的祷告，也是今天每个信徒应该为自己祷告的内容。一个活在基督里的人，虽然身体被捆绑，灵里却不受束缚；在狱外可以忙着传道，在狱中也可以忙着祷告。传道是对人，祷告却是进到神面前，是最高的事奉（路二37；徒十三2）。如果我们一旦失去在人前事奉的机会，就会百无聊赖、陷入低谷，就应当反省：我们的事奉到底是出于神、还是出于自己呢？到底是体贴圣灵，还是满足肉体呢？
• 「信从主耶稣，亲爱众圣徒」（15节），就是爱神、爱人；这是确定真信徒的两个试金石（西一4），也是天上赐下的「属灵的福气」（3节）。因此，保罗不是为他们祈求祝福，而是一面为他们「不住地感谢神」（16节），一面「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们」（17节）。这些信徒已经重生得救，受了圣灵、得了光照（13-14节），所以保罗的祷告并非求神赐给他们圣灵，而是求神让他们看得更清楚、更明白，看见更多的东西。许多时候，有些人以为自己对罪的认识已经很深刻了，但其实还很肤浅；有些人以为对真理已经明白了，但「按他所当知道的，他仍是不知道」（林前八2）。这并不是因为他们还没有重生得救，而是因为他们还需要「赐人智慧和启示的灵」照明心中的眼睛，更多地认识神。
• 一部小说的描述再生动，人的想象总是会到头的；一篇论文的立论再宏大，人的思路终究是有限的。一本精彩的游记则完全不同，虽然作者只是从万花丛中采撷几朵，壮丽的景色难免挂一漏万，但读者如果到过那里，脑中就会浮现全景，每次阅读都有不同的体会；而不曾到此一游的读者，只能隔水观花。同样，我们常常会发现，每次读经都可能会有新的看见，这就向我们透露了一个事实：圣经既不是小说家虚构出来的故事、也不是哲学家思辨出来的论文，而是作者亲身经历的属灵游记；虽然受到文字表达的限制（约二十一25），但却是对神真实的一瞥，其中的生命之道是作者「所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的」（约壹一1）。因此，我们对神的经历越多，从中看见的亮光也越多。每个信徒都应当求圣灵「照明你们心中的眼睛」（18节），让自己能身临其境地认识神。
  
• 「真知道祂」（17节）可译为「真正认识祂」（和合本修订版，英文ESV译本），这种认识不只是客观、理论的知识，还包括主观、实际的亲密关系。我们之所以能真正认识神，是因为神首先认识我们（加五9）、圣灵光照我们，让我们能看见过去、将来和现在的三个事实：
  1. 过去的事实：「使你们知道祂的恩召有何等指望」（18b）。保罗并不是求神赐给信徒指望，而是求神让他们明白自己有何等的指望。这指望源于神过去的恩召（四1、4），是我们对于未来得荣耀的把握（罗八28-30）。神从荆棘里呼召摩西（出三4）、在半夜呼召撒母耳（撒上三4）、在晌午呼召扫罗（徒九4），都成了他们人生的分水岭，之前与之后的生活发生了一百八十度的翻转。在今天这个浮躁的世代，我们尤其需要求神让自己看见恩召的指望，好让我们的人生持定目标、不再随波逐流；我们尤其需要圣灵的光照，好让我们头脑清醒，看清「所见的是暂时的，所不见的是永远的」（林后四18），不要「随从今世的风俗」（二2）、甚至「比众人更可怜」（林前十五19）。
  2. 将来的事实：使我们知道「祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀」（18c）。神呼召我们，不只是让我们在基督里「得基业」（14节），更是要以祂所救赎之人为自己的产业（申九26；三十二9）。神在西奈山就已经宣告：你们「要在万民中作属我的宝贵的产业」（出十九5原文，英文ESV版），后来又透过先知以赛亚宣告：「耶和华如此说：天是我的座位；地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？耶和华说：这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人」（赛六十六1-2）。因此，神的旨意是把一批「虚心痛悔、因我话而战兢的人」建造成基督的身体（23节）， 「渐渐成为主的圣殿」（二21），荣耀的父（17节）借着荣耀的恩典（6节）所呼召的圣徒，将成为祂荣耀的基业（18节）。因此，我们的行事为人应当与荣耀的恩典相称（四1），好让神在我们中间得着安息之所。
  3. 现在的事实：使我们「知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（19节）。保罗并不是求神赐给信徒这种能力，而是求神让他们明白这超过想象的浩大能力正在自己里面运行，并且可以期待这种能力持续工作（三20），条件只需要「信」。

【弗一20】「就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，」

【弗一21】「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。」

【弗一22】「又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。」

【弗一23】「教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。」

• 神在信徒身上运行的浩大能力，就是「祂在基督身上所运行的大能大力」（20a）；这是神救赎我们、保守我们、将来使我们得荣耀的能力，也是神成就祂的拣选和预定的能力。因此，我们心中的眼睛每天都需要被圣灵打开，看见这能力在过去、将来、现在的三重彰显（20b-23节），好让我们的属灵争战都与这大能大力相称（六10）。：
  1. 过去的彰显：这能力「使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了」（20b-21节）。创造天地，并不是神能力最大的彰显，基督的复活和升天才是。因为创造的时候并没有阻力，复活和升天却要面临一切「阴间的权柄」（诗四十九15；太十六18）的全力阻挡。「坐在自己的右边」，比喻基督被高举到统治万有的尊贵地位。「一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的」，可能指天使等灵界受造物（西一16）。「今世」和「来世」代表所有的世代。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代。
  2. 将来的彰显：这大能「将万有服在祂的脚下」（22a）。这正是诗八6所预言的人所当有的地位，过去被亚当失去了，将来要被基督完全得着（10节；来二8）。
  3. 现在的彰显：当我们看到基督正在用钉痕的手统治宇宙，因此生发敬畏之心时，保罗宣告，神已经「使祂为教会作万有之首」（22b）：
     • 「教会是祂的身体」（23a），不是人的组织。神的救恩计划所要得着的不是一群单独的个人，而是一个有机的身体，能与基督联合（五31-32）、一同掌权（林前六2；启二十二5）。基督是普世教会的元首（四15；五23），普世教会是基督的身体（23节；四4、16；徒九4），运行于元首的大能大力，也同样运行于身体——当基督被钉十字架的时候，我们也与祂一同死了；当基督复活的时候，我们也「与基督一同活过来」（二5）；当基督升高的时候，我们也与基督「一同坐在天上」（二6）；当基督超越天使的时候，我们也超越了天使（来一14；林前六3）。
     • 教会「是那充满万有者所充满的」（23节）。基督「充满万有」，对宇宙的每个角落都拥有权柄。教会之所以有能力胜过「阴间的权柄」（太十六18）、实践大使命（太二十八19-20），是因为基督为了教会的益处「作万有之首」，已经得着「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。基督不但「充满万有」，更用祂的圣灵、生命和能力充满教会，正如祂是葡萄树、我们是枝子（约十五5），好成为祂丰满的身体，在地上彰显祂的荣耀、延续祂的工作，「并且要做比这更大的事」（约十四12）。
• 当保罗写下这些祷告的时候，并不是坐在安静的书房里，而是被锁在罗马的监狱里。但圣灵却照明了他心中的眼睛，使他能超越环境，看到神的大能大力正在带领自己、成就对世界的计划。今天，无论这个世界发生了什么、无论我们遭遇了什么，我们都应当求圣灵让我们看见神已经「将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首」，并且让我们「知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（19节）！

《以弗所书》背景

　　《以弗所书》的原文是希腊文，又被称为「给以弗所人的信 Epistle to the Ephesians」。但在《以弗所书》现存最早的抄本、主后200年左右的切斯特·比替圣经残卷（Chester Beatty Papyri），以及第四世纪的西奈抄本（Codex Sinaiticus）和梵谛冈抄本（Codex Vaticanus）中，第一章第1节并没有「在以弗所」这几个字，书信本身的内容也没有明确提到是写给以弗所教会的。因此，本信可能是写给小亚细亚半岛西部亚细亚省的众教会传阅的（西四16）。

　　以弗所位于爱琴海东岸、凯斯特（Cayster River）河口附近，是一个自由城，当时是罗马帝国的第四大城市，犹太人口很多。以弗所是亚细亚省最大的城市，也是小亚细亚半岛的商业中心，来自北、西、南的航海路线和两条通往东方的贸易大道在此汇合，从西方来的商品经过以弗所运往内陆，从东方来的商品也经过以弗所运往地中海。以弗所是一个宗教和文化中心，偶像和邪术非常普遍（徒十九19），有号称古代世界七大奇观之一的「大女神亚底米的庙」（徒十九27），还有能容纳两万四千人的大剧院。保罗在第三次宣教旅程中，曾在以弗所宣教三年之久（徒二十31），「叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道」（徒十九10）。最后前往耶路撒冷的途中，曾在米利都向以弗所教会长老发表了临别赠言（徒二十13-35）。

　　本信有许多不同于其他保罗书信的特征，比如：没有问安，没有私人信息，没有提到需要处理的特殊问题，没有提到收信者的处境。因此，本信读起来好像是一篇讲章，某些地方还像祷文或赞美诗。另一方面，《以弗所书》和《歌罗西书》之间的相似之处数量之多、篇幅之长，在新约书卷中绝无仅有。据统计，在《以弗所书》的一百五十五节经文之中，有七十五节以不同的相似程度出现在《歌罗西书》里面。这两封信的组织和论证很相似，开始都是关乎教义的段落，同样赞颂基督的荣耀和神的旨意，接下来都把其中的教训应用在个人生活中，又都进一步作出了关乎人际关系的劝勉。两者论及基督徒生活时，都提到要脱去旧人、穿上新人（弗四17；西三5）。两封信都提到基督徒应当怎样行事，又谈到谢恩不但是本分，更要在赞美和唱诗中表达出来（弗五15-20；西三16-17，四5-6）。两者有关夫妻、亲子和主仆关系的教训十分相像，只是在《以弗所书》中比《歌罗西书》更详细（弗五22-六9；西三18-四1)。两者都提到保罗所受的捆锁，以及他宣讲福音的奥秘（弗六18-20；西四3-4），两者都谈到保罗被差遣（弗三1-13；西一23-29）。

　　保罗曾在凯撒利亚（徒二十四27）、罗马（徒二十八30）长期被囚，很可能于主后60-62年在罗马写下这两卷书信。他可能首先针对歌罗西教会特殊的处境写下了《歌罗西书》，然后进一步思考教会在神旨意中的地位，写下《以弗所书》这卷「人类最神圣的作品」（Samuel Taylor Coleridge），供亚细亚省各教会传阅。弗六21-22和西四7-8几乎完全相同，可能是保罗在写好两封信、准备送出之时，一起写下了结语。「推基古」（六21；西四7）就是传递这两封信以及私人信件《腓利门书》的信差。

　　本信整体组成了一个交错对称的结构：

• • A. 问候（一1-2）；
  • 　B. 属灵的福气（一3-14）；
  • 　　C. 圣灵光照的认识（一15-23）；
  • 　　　D. 出死入生的地位（二1-10）；
  • 　　　　E. 在基督里归为一体（二11-22）；
  • 　　　　　F. 为合一的实际祷告（三1-21）；
  • 　　　　E1. 在身体里保守合一（四1-16）；
  • 　　　D1. 脱旧穿新的生活（四17-五14）；
  • 　　C1. 圣灵充满的生活（五15-六9）；
  • 　B1. 属灵的争战（六10-20）；
  • A1. 祝福（六21-24）。

　　《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》都是保罗第一次在罗马坐监时写的（弗三1；腓一7；西四10；门9），被称为「监狱书信」。其中《以弗所书》、《歌罗西书》和《腓立比书》都是写给教会的，《以弗所书》阐明教会是基督的身体，《歌罗西书》阐明基督是教会的元首，《腓立比书》阐明了教会活出基督见证的道路。

　　尽管本信没有针对任何具体的问题，但保罗早已在米利都提醒以弗所教会的长老们提防假师傅（徒二十29-30），而提摩太到了以弗所以后，那里已经出现了假师傅（提前一3-4），以致保罗强调「命令的总归就是爱；这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的」（提前一5）。所以，本信聚焦于教会是基督的身体，但也不断强调「爱」的主题。在保罗的十三封书信中，原文一同使用了109次动词和名词形式的「爱」字，本信就出现了20次，超过六分之一。本信以「爱」开始（一4原文），也以「爱」结束（六25），不住地提醒我们：基督的爱「是过于人所能测度的」（三19），蒙拣选的信徒要在基督的身体里合一，个人要「在爱中扎根建基」（三17新译本），教会要「在爱中建立自己」（四16），才能让神「在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」（三21）。本信对于人类尴尬处境的分析、对于神宏伟救恩的阐述、对于世界唯一盼望的宣告，将在今天这个充满赝品、自我中心的时代里，挑战我们对于福音和教会的肤浅理解。

图：马梅尔定监狱在古罗马时代称为Tullianum，始建于主前8世纪，比罗马城的历史还要古老。古罗马并不长期监禁犯人，对犯人的惩罚是罚款、劳役和处死。因此，监狱不是长期监禁犯人的地方，而是犯人等候受刑的地方，生活条件非常恶劣，只是一个黑暗、恶臭和阴冷的地下室。