约翰壹书第2章讲解讲章背景

【约壹二1】「我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。」

【约壹二2】「祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」

• 一10-二2是驳斥第三类异端。这类异端「说自己没有犯过罪」（一10），也就是拒绝承认自己的罪行。
• 「我小子们」（1节），意思是「我亲爱的孩子们」，是年近百岁的使徒约翰对信徒的昵称。他写信的目的，「是要叫你们不犯罪」（1节），也就是不纵容自己习惯于犯罪（约五14；八11），不要用各种似是而非的借口为罪开脱，比如：
  1. 神恨恶罪，但爱罪人……
  2. 神造了我就是那样的……
  3. 救恩会改变将来灵魂的命运、但未必能改变今天身体的行为……
  4. 我们都不完全，只是个蒙恩的罪人，需要神的赦免……
  5. 要宽容，不要论断人，连自己也不要论断……
• 「若有人犯罪」（1节），表明得救的信徒还会「偶然被过犯所胜」（加五21），只是无法再安于罪中之乐；罪的痛苦会折磨我们、让我们内心挣扎，但自己却没有能力摆脱罪。因此，「我们若在光明中行」（一7），就要诚实地认罪，因为有两个事实为认罪的人提供了出路，这是我们认罪的两个基础：
  1. 「在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督」（1节）。在希腊的法律词汇中，「中保 parakletos」指被告的朋友，被召去为被告作见证、或为其说情。这正是耶稣基督在神面前为我们所做的，祂「长远活着，替他们祈求」（来七25），驳斥「那在我们神面前昼夜控告我们」（启十二10）的撒但，因为凡相信基督的，「不至于定罪，是已经出死入生了」（约五24）。
  2. 基督不但为我们献上代求，而且「为我们的罪作了挽回祭」（2节）。唯有透过一位全然公义的「义者」，才能「洗净我们一切的不义」（一9），并且以「义的代替不义的」（彼前三18；林后五21；来七25-26），满足神的公义、挽回神对罪和罪人的义怒。
• 「挽回祭 hilasmos」（1节；四10）的动词被译为「挽回 hilaskesthai 」（来二17）或「开恩可怜」（路十八13）。「赎罪 expiation」的意义是遮盖、除去或涂抹罪，而「挽回 proptiation」的意义不但包括「赎罪」，还包括平息神的忿怒（民十六46-48）。「挽回祭」在希腊文学中，指外邦人用献祭来讨好忿怒的假神。但圣经借用「挽回祭」这个名词，所表达的概念与异教却截然不同：
  1. 异教假神的忿怒是易怒霸道、反覆无常的，而真神的忿怒是对罪和罪人的义怒。「神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上」（罗一18），所以有必要进行挽回；若是否认神会「忿怒」，就是否认神的完全公义，祂的爱将被贬低为多愁善感。
  2. 基督把自己献为「挽回祭」，不但完全满足了神的公义要求，也平息了神对罪人的怒气，这是福音的核心；无论是淡化人的罪，还是否认神对罪人的「忿怒」，都是「别的福音」（加一16）。
  3. 异教是人或第三者提供礼物来贿赂假神，但真神却用自己设计的方法，使祂的忿怒可以止息（诗七十八38；八十五2-3；一百零三8-10；弥七18-19）。祂「设立耶稣作挽回祭」（罗三25），主动付出代价、「叫世人与自己和好」（林后五19）。因此，「不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（四10）。
  4. 基督不但是「挽回祭」，也是献上「挽回祭」的祭司，祂如今仍然是「挽回祭」，因为祂一次献上的祭永远有效（来十10）；我们不仅在得救时靠基督作「挽回祭」，得以与神和好，得救之后「若有人犯罪」（1节），也可以继续靠基督作「挽回祭」，得以维持「与神相交」（一6）。
  5. 基督作「挽回祭」，「不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪」（2节），足以挽回「普天下人」，凭信心接受的人都可以享用其功效（罗三25；约三16）。

【约壹二3】「我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。」

【约壹二4】「人若说『我认识祂』，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。」

【约壹二5】「凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。从此，我们知道我们是在主里面。」

【约壹二6】「人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。」

• 二3-17的主题是「认识主的遵守诫命」，用关键词「认识 ginosko」（二3、4、13、14；四7、8）、「住 meno」（二6、10、14、17；四12、13、15、16）、「说谎的 pseustes」（二4；四20）与四7-21「认识神的彼此相爱」前后呼应。
• 当约翰提到「在父那里我们有一位中保」（1节）以后，接下来就讨论怎样才算真正认识这位中保。这部分整体是一个交错平行的结构：
  • A. 认识主的遵守主道（3-6节）；
  • 　B. 遵守主道就要爱弟兄（7-11节）；
  • A1. 认识主的胜过恶者（12-14节）；
  • 　B1. 胜过恶者的不爱世界（15-17节）。
• 「我们若遵守祂的诫命」（3节），顺服基督，就可以从自己的亲身经验知道自己已经「认识祂」（3节），因着「认识祂」而支取中保所献「挽回祭」（2节）的功效，享受与救主的关系。因此，「认识祂」就是得永生（五20；约十七3）。
  1. 「遵守」（3、4节）是现在时，表示并非暂时或间歇性的顺服，而是习惯性的顺服。一个人「认识祂」的证据，不在于内心的感受或口头的宣告，而在于持久顺服基督的命令。
  2. 凡是不能使我们「遵守祂的诫命」的「认识」，都是「说谎话的，真理也不在他心里」（4节）。正如当日祭司长和文士明知弥赛亚要降生在伯利恒，却无意前去寻访（太二1-8）；又如当时的诺斯底主义异端强调蒙了特别的光照，拥有高级的属灵「知识 gnosis」，但却不能带来顺服，只是臆想和一厢情愿。
• 「凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的」（5节），因为「我们遵守神的诫命，这就是爱祂了」（五3）。人对神的爱，不是通过感性的言语或神秘的经验，而是通过顺服来表达的（约十四15、21、23；十五10）；我们与主相交的唯一确据，就是从爱而来的顺服、「遵守祂的诫命」。当我们「遵守主道」的时候，「爱神的心」就实现了它在我们里面所要达到的目的（四17、18）。
• 人若爱神，就可以从自己的亲身经历知道「我们是在主里面」（5节；约十四18-23）、与主亲密相交（一6-7），不需要借助某种肉体感觉或神秘经验。因为人若常在主里面，主的生命才能在人里面活出来（约十五4；加二20），让我们有能力「照主所行的去行」（6节），包括爱神和「彼此相爱」（约十五12）。人若不能「照主所行的去行」，无论声称什么特殊经验，都不能自称「住在主里面」（6节）。
• 「住 meno」又被译为「常在」（约十五4-7、9-10），代表持续、稳定和亲密的关系，而不是暂时、表面或神秘的联系。与主「相交」的得救信徒，必须会「照主所行的去行」，按照主耶稣在地上的「榜样」（约十三15）生活。因此，一个得救的人、也就是「与神相交」（一6）的人，必然会：
  1. 「在光明中行」（一7）；
  2. 「认识祂」（3节）；
  3. 「住在主里面」（6、27、28节）；
  4. 「住在光明中」（10节）；
  5. 「住在子里面」（24节）；
  6. 「住在父里面」（24节）。

【约壹二7】「亲爱的弟兄啊，我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令；这旧命令就是你们所听见的道。」

【约壹二8】「再者，我写给你们的，是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。」

【约壹二9】「人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。」

【约壹二10】「爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。」

【约壹二11】「惟独恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。」

• 当约翰要求信徒「照主所行的去行」（6节）的时候，马上就提醒他们：「我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令；这旧命令就是你们所听见的道」（7节）：
  1. 一方面，爱是一条「旧命令」，因为这是每个信徒早已领受的基督的命令（约十三34），并不是约翰的创新。神的仆人不会像异端那样「越过基督的教训」（约贰9），与时俱进地搞迎合时代的神学创新。
  2. 另一方面，爱也是一条「新命令」（约十三34），因为主耶稣在祂开启的新时代里，给这条命令赋予了新的意义和表达：不但要「爱人如己」（利十九18；太二十二39），更要为人「舍己」（加一4；二20；弗五20）；不但要爱「邻舍」（路十27；太五43），也要爱「仇敌」（太五44）。
• 这新命令「在主是真的」（6节），因为主耶稣不但赐下这条命令，还亲自成为「榜样」（约十三15）、为我们「舍己」（加二20），彰显什么是真正的爱。
• 这新命令「在你们也是真的」（6节），因为在信徒的心中，「黑暗渐渐过去，真光已经照耀」（6节）。随着信徒「在光明中行，如同神在光明中」（一6），也会越来越在爱里成长和得胜，每天都会对「彼此相爱」有新的经历和体会。因为「彼此相爱」不是出于外面的要求，而是来自里面「真光」的照耀。
• 爱是信徒里面被「真光」照耀的结果，因此，要验证一个人是否「住在光明中」（10节）、「住在主里面」（6节），检验标准就是他是否持久地「爱弟兄」（10节）。
  1. 人若不肯「照主所行的」去「爱弟兄」，证明他并没有「住在主里面」，「到如今还是在黑暗里」（9节）。人若看起来很属灵，但却无法与教会的肢体和自己的家人和睦同居，就不能自称「与神相交」（一6）。
  2. 诺斯底主义异端自称「在光明中」（9），宣称人得着多少光照，就拥有多少对神的知识。但是，只有耶稣基督是那「真光」（约一9；八12），人若自称「在光明中」（9、10节；一6），就应当按照「真光」的命令去「爱弟兄」。
  3. 在神看来，一个人或者是「在光明中」、或者是「在黑暗里」，黑白分明，没有半明半暗的灰色地带。同样在神看来，一个人若是不「爱弟兄」，就是「恨弟兄」（11节）。
• 「爱」与「恨」不单显示我们真实的属灵光景，也会影响我们的人生：
  1. 「爱」使人「在光明中」行，清楚地知道自己正在「往哪里去」（11节），所行的路上没有妨碍前行的障碍，「并没有绊跌的缘由」（约十一9-10）。人若舍己，即使别人「以恶报善，以恨报爱」（诗一百零九5），也不会让自己犯罪、退后（诗一百一十九65）。
  2. 「恨」会使人「在黑暗里，且在黑暗里行」（11节），人生迷失方向（约十二35）、对人对事产生偏见，「因为黑暗叫他眼睛瞎了」（11节）。只有爱才能让我们对人、对事看得清清楚楚，因为「属灵的人能看透万事」（林前二14-15）。

【约壹二12】「小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪借着主名得了赦免。」

【约壹二13】「父老啊，我写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。小子们哪，我曾写信给你们，因为你们认识父。」

【约壹二14】「父老啊，我曾写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我曾写信给你们；因为你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」

• 当约翰提到「黑暗叫他眼睛瞎了」（11节），马上就提醒信徒：不要怀疑救恩、误以为自己「是在黑暗里」（11节）。虽然3-11节可能让他们很扎心，但约翰写信的目的是为了坚固信徒，所以首先肯定他们得救的地位：「你们的罪借着主名得了赦免」（12节）。「罪」原文是复数，指罪行。
• 12-14节原文是一首诗，约翰分别用「小子们」（12节）、「父老」（13节）、「少年人」（13节）来称呼信徒：
  1. 「小子们」，在本信中都是指全体信徒（1、18、28节；三7、18；四4；五21），他们的「罪借着主名得了赦免」，已经「认识父」（13节）、得着了永生（约十七3）。
  2. 「父老」是年长的基督徒，他们「认识那从起初原有的」（13节）神子耶稣，亲身经历过道成肉身的基督（一1）。
  3. 「少年人」是年轻的基督徒，他们是异端主要攻击的对象，但却灵里「刚强」（14节），因为「神的道常存在你们心里」（14节），所以因着「信耶稣是神儿子」（五5）而「胜了那恶者」（14节）。

【约壹二15】「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」

【约壹二16】「因为，凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」

【约壹二17】「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」

• 当约翰提到「胜了那恶者」（14节）的时候，马上提醒信徒「不要爱世界和世界上的事」（15节）。这正如主耶稣为门徒的代求：「我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界」（约十七15-16）。
• 「世界」是「那恶者」胜过信徒的武器，「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」（15节）。因为「一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个」（太六24），所以「那恶者」不必叫人不「爱父」，只需要引诱人「爱世界」：
  1. 「世界 kosmos」原文可以指世人（约三16）或被造界（约十七24），这里指人类社会中使人远离神的一切人、事、物。撒但是「世界的王」（约十二31；十四30；十六11），被称为「那在世界上的」（四4），「全世界都卧在那恶者手下」（五19）。
  2. 「世界上的事」，包括这个世界所能提供的名利、地位、享受、成就，以及构成这个世界体系的价值观、生活方式、对神的态度。
  3. 「爱世界」的「爱 agapao」原文与「神爱世人」（约三16）的「爱」相同，「世界 kosmos」原文与「神爱世人」的「世人」相同。但神可以「爱世人」，人却不能以效法神为名「爱世界」。因为神「爱世人」，却不会被「世界」污染；人「爱世界」，必然会「沾染世俗」（雅一27），「凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了」（雅四4）。在新约中，动词「爱 agapao」大都描述正面的爱，但也可以用来描述「爱世界」和巴兰的「贪爱」（彼后二15），必须根据上下文来理解。而名词「爱 agape」都是描述正面的爱心。
• 「不要爱世界」的第一个理由，是因为世界与神为敌（雅四4）；「凡世界上的事」（16节），源头「都不是从父来的，乃是从世界来的」（16节），都会影响人「爱父的心」。例如：
  1. 「肉体的情欲」（16节），指人渴望满足自己的需要，既不考虑神和别人，也不考虑后果。「肉体的情欲」是罪人本性中低级的、满足感官需要的方面。例如：始祖在伊甸园贪爱那棵树的果子「好作食物」（创三6），魔鬼引诱主耶稣吩咐石头变为食物（路四3）。
  2. 「眼目的情欲」（16节），是人渴望可见之物，不去思想其中真正的价值和善恶。「眼目的情欲」是罪人本性中比较高级、满足精神需要的方面。例如：始祖在伊甸园贪爱那棵树的果子「悦人的眼目，且是可喜爱的」（创三6），魔鬼引诱主耶稣接受万国的荣华（路四5-7）。
  3. 「今生的骄傲」（16节），是人渴望炫耀自己的所是、所有、所做，不但夸口财富智慧、地位成就、生活方式、名声外貌，也攀比教会的人数、事奉和恩典。「今生的骄傲」是罪人本性中最高级的、满足价值需要的方面。例如：始祖在伊甸园贪爱那棵树的果子「能使人有智慧」（创三6），魔鬼引诱主耶稣从殿顶上跳下去（路四9）。
• 「不要爱世界」的第二个理由，是世界是暂时的，正在分崩离析（林前七31），所以我们应该在暂时的世界和永恒的主之间作出选择，「紧紧抓住基督。祂为你成为暂时的，好叫你成为永恒」（奥古斯丁 Homilies on the First Epistle of John 2:10）：
  1. 「这世界和其上的情欲都要过去」（17节），无论如何吸引人，不但短暂、而且不能让人满足。因为罪里面带着死亡的种子，世界的体系里包含着自我毁灭的火焰。凡是追逐世界的，都将成为世界的殉葬品。
  2. 「不要爱世界」，可能会让人有所失去，但得到的却更多：「没有在今世不得百倍，在来世不得永生的」（路十八30），并且「惟独遵行神旨意的，是永远常存」（17节；约八51）。因此，信徒应该把「神的道常存在」（14节）心里，「照主所行的去行」（6节）。

【约壹二18】「小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来；现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。」

【约壹二19】「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。」

• 二18-27的主题是「敌基督不认耶稣为基督」，用关键词「认 homologeo」（二23；四2、3）与四1-6「假先知不认道成肉身」前后呼应。
• 当约翰提到「这世界和其上的情欲都要过去」（17节）以后，马上就提醒信徒：「如今是末时了」（18节），因为已经有许多敌基督者出来了。这部分整体是一个交错平行的结构：
  • A. 曾听见说的敌基督的出来了（18-19节）；
  • 　B. 受了恩膏的知道这一切事（20-23节）；
  • A1. 将从起初所听见的存在心里（24-25节）；
  • 　B1. 按恩膏的教训住在主里面（26-27节）。
• 「末时」就是「末期」（太二十四14）、「末日」（约十二48），是「末世」（林前十11）之中基督再来以前的最后一段时间。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」（林前十11），信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。
• 「那敌基督的」（18节），原文是单数带冠词，特指基督再来之前将要出现的那个「大罪人、沉沦之子、不法的人」（帖后二3-10）。
• 「好些敌基督的」（18节），原文是复数，泛指被撒但利用的「假基督、假先知」（太二十四24），他们敌对基督，否认主耶稣就是基督，否认主耶稣是神的儿子（22节）。基督再来之前，将有许多「假基督、假先知」要起来，当我们看到这些情形时，便知道「如今是末时了」（18节），就当提醒自己：「这世界和其上的情欲」就要过去了，务要「警醒」（太二十四42）等候主。
• 只有重生得救、有基督生命的人，才能「与神相交」（一6），也与弟兄「彼此相交」（一7）。而「敌基督的」并没有基督生命出来的舍己之爱，所以不能在基督的身体里与弟兄「彼此相交」，早晚会离开教会：
  1. 神允许异端引起教会分裂，目的是「显明」（19节）谬误、洁净教会，因为「若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的」（19节）。
  2. 异端可能会以基督的名义另组团体，慈善传教、社会关怀可能都会做得有声有色，但「却不是属我们的」（19节），我们不必羡慕、效法。

【约壹二20】「你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事（或译：都有知识）。」

【约壹二21】「我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道，并且知道没有虚谎是从真理出来的。」

【约壹二22】「谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。」

【约壹二23】「凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。」

• 有异端认为，只有少数人才能拥有神秘的属灵知识，但约翰宣告，所有的信徒都「从那圣者受了恩膏」（20节），得着了圣灵的内住，所以都「知道这一切的事」（20节），不必在圣经之外再找神秘的知识，因为基督所赐的「真理的圣灵」（约十六13）会引导我们「明白一切的真理」（约十六13）。
• 「恩膏」原来指用来膏抹的膏油，而弥赛亚所受的膏是圣灵（赛六十一1，路四18；徒四27；十38），信徒都领受了和基督一样的圣灵「恩膏」（林后一21-22）。因此，他们并非「不知道真理」（21节），只需要坚固已知的真理，「将那从起初所听见的，常存在心里」（24节）。因为真理必然前后一致，「没有虚谎是从真理出来的」（21节），所以「他们出去，显明都不是属我们的」（19节），而是「说谎话的」（22节）、「敌基督的」（22节）。
• 「敌基督的」的标志是「不认耶稣为基督」（22节），从而也「不认父与子」（22节）。他们不但否认主耶稣就是旧约所预言的弥赛亚，而且否认主耶稣是神的儿子（五1、5），否认「耶稣基督是成了肉身来的」（四2-3；约贰7）。
  1. 有些异端认为，耶稣只是一个好人，基督则是神的儿子，两者之间只是暂时关连。基督在耶稣受洗时临到祂身上，而在祂上十字架之前离祂而去。他们就是「敌基督的」。
  2. 有些异端或异教虽然承认独一的神，但却只把耶稣当作圣人、先知或天使长，不承认道成肉身的耶稣是神的儿子，他们都是「敌基督的」。
  3. 自由神学只承认耶稣高尚的道德和教导，却否认主耶稣是神的儿子，也不承认祂所行的一切神迹，他们正是「敌基督的」。
  4. 有些人自称是基督徒，但言行却不把主耶稣当作真神来敬畏和顺服，这样的心态也是「敌基督的」。
• 「认子」（23节），就是承认主耶稣就是道成肉身的圣子基督。如果有人自称敬拜圣父，但却不认主耶稣是圣子，那只是敬拜自己臆想出来的神，因为：
  1. 「凡不认子的，就没有父」（23节）。主耶稣宣告：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6），祂是父神和人中间唯一的中保（1-2节；提前二5）。惟有子能将父启示给我们，因为「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来」（约一18），「除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁」（路十22；太十一27）；约一18）。
  2. 「认子的，连父也有了」（23节）。「爱子是那不能看见之神的像」（西一15），「是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像」（来一3），祂完美地彰显了父神，听见祂就是听见父的道（约十四24），看见祂就是看见父（约十四9），认识祂就是认识父（约十四7），信祂就是信父（约十二44-45）。子与父是如此合一（约十30），所以圣经说他们在彼此里面（约十38；十四10）。

【约壹二24】「论到你们，务要将那从起初所听见的，常存在心里。若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面。」

【约壹二25】「主所应许我们的就是永生。」

• 既然信徒「曾听见说」（18节）的那敌基督的出来了，就当「将那从起初所听见的，常存在心里」（24节），不需要与时俱进的新方法来抵挡异端，只需要用起初知道的（20-21节）「神的道」（14节）来保守自己。使徒所传、圣经所载的福音真理永远不会改变，如果我们所听见的「新教训、新亮光、新神学」与圣经有任何偏离，必然是出自「敌基督的」（22节）。不断渴望追逐新鲜的道理，只是雅典人的特征（徒十七21），不是信徒的本色（犹3）。
• 「住在子里面，也必住在父里面」（24节），意思就是「认子的，连父也有了」（23节），与圣子、圣父都有亲密的相交，享受圣父（约三16；六40）和圣子（约六47）所应许的「永生」（25节；五11-12；约三16；六40、47）。而「不认子的，就没有父」（23节），结果是失去「永生」。

【约壹二26】「我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的。」

【约壹二27】「你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训住在主里面。」

• 约翰写信的目的，是要提醒信徒防备「那引诱你们的人」（26节）。
• 「你们从主所受的恩膏常存在你们心里」（24节），因为圣灵永远与信徒同在（约十四16）。因此，「并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们」（27节），圣灵会教导他们「知道这一切的事」（20节；约十四26）。这不是说教会中不需要教师的恩赐（弗四11），而是说这些信徒已经「知道真理」（21节），并不需要异端所说的某种圣经之外的隐秘知识。
• 「这恩膏是真的，不是假的」（27节），指「圣灵就是真理」（五7）。「真理的圣灵」（约十六13）不会另外发明真理，而是把从主而来的真理告诉信徒（约十六13-15）、让我们想起主「所说的一切话」（约十四26），所以我们「要按这恩膏的教训住在主里面」（27节），而不是按照某种神秘的知识、肉体的感觉。

【约壹二28】「小子们哪，你们要住在主里面。这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧；当祂来的时候，在祂面前也不至于惭愧。」

【约壹二29】「你们若知道祂是公义的，就知道凡行公义之人都是祂所生的。」

• 二28-三10的主题是「住在主里面的行公义」，用关键词「住 meno」（二28；三6、9、10、14、15、17、24）与三11-24「住在神里面的爱弟兄」前后呼应。
• 当约翰提到「你们要按这恩膏的教训住在主里面」（27节）以后，接下来就讨论怎样才算真正住在主里面。包括三个部分：
  1. 住在主里的是神的儿女（二28-29）；
  2. 神的儿女必然洁净自己（三1-3）；
  3. 神的儿女不能与罪共存（三4-10）。
• 我们若「按这恩膏的教训住在主里面」，就会「照主所行的去行」（6节）；这样，当基督再来的时候，就可以「坦然无惧」（28节）地向他交帐，在基督的审判台前「也不至于惭愧」（28节）。
• 「凡行公义之人都是祂所生的」（29节），因为神将祂「公义」的生命本性赐给重生的信徒，所以「行公义」是永生生命的证据。「行」原文是现在式，表示持续不断的行为。假师傅可能声称他们重生的标志是「 知识」，约翰则指出，重生的标志是习惯性地「行公义」，「因为凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的」（三9）。