约翰壹书第2章原注释版本

【约壹二1】「我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。」

• 「我小子们」意思是「我亲爱的孩子们」，是年近百岁的使徒约翰对信徒的昵称。「叫你们不犯罪」指他写本信的目的是防止犯罪，而不是宽恕罪过。
• 「犯罪」原文是简单过去式，指单独一次犯罪的行为。「若有人犯罪」表明信徒还会「偶然被过犯所胜」（加五21），但不会沉溺于罪中之乐，因为我们里面的新生命不允许我们在罪中生活，罪的痛苦会使我们里面过不去，因此就会赶快寻求脱离罪的捆绑。为此，神为我们预备了一位「中保」，使我们可以脱离罪，继续「住在主里面」（6节）。
• 「中保」原文指某个被召来帮助另一人的中介者、中间人，帮手，偶尔指法律方面的律师，就是为受审者辩护的人。「那义者耶稣基督」现在不作我们的审判者，而作我们在神面前的辩护者，驳斥「那在我们神面前昼夜控告我们」（启十二10）的撒但，因为凡相信基督者「不至于定罪，是已经出死入生了」（约五24）。而圣灵是我们的另一位「中保」（约十四16），祂同时也是基督在地上的辩护者（约十五26），在世界面前为基督说话。

【约壹二2】「祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」

• 基督是「那义者」（1节），唯有透过一位全然公义圣洁的救主，才能「洗净我们一切的不义」（一9），并且以「义的代替不义的」（彼前三18；林后五21；来七25-26），「为我们的罪作了挽回祭」。
• 「挽回祭」原文与四10里的「挽回祭」是同一个名词 hilasmos，动词形式 hilaskesthai 则被译为「挽回」（来二17）或「开恩可怜」（路十八13），在希腊文学中指异教以献祭来讨好忿怒的假神。
• 约翰借用「挽回祭」这个异教名词，但所表达的概念与异教截然不同：一、异教假神的忿怒是易怒霸道、反覆无常的；而真神的忿怒则是出于祂对一切罪恶的公义、不变的恨恶。二、异教是人或第三者提供礼物来贿赂假神；而真神则是出于祂自己的爱、用祂的儿子为「挽回祭」，主动「挽回」（来二17）、恢复我们与祂之间的关系。「不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（四10），这是神自己设计的方法，使祂的忿怒可以止息（诗七十八38；八十五2-3；一百零三8-10；弥七18-19）。
• 这「 挽回祭」是神主动设立的，而不是罪人预备的，在旧约里就是神的恩典采取主动：「活物的生命是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪」（利十七11）。
• 基督不但是「挽回祭」，也是献上「挽回祭」的祭司，祂如今仍然是「挽回祭」，因为祂一次献上的祭永远有效（来十10）；我们不仅在得救时靠基督作「挽回祭」，得以与神和好，并且得救之后「若有人犯罪」（1节），也可以继续靠基督作「挽回祭」，得以维持「与神相交」（一6）。
• 「不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪」，并不是说「普天下人的罪」都已经因着这「挽回祭」而自动得到赦免，而是说这「挽回祭」足以挽回「普天下人」，凡信而接受的人都可以享用其功效（约三16；五24）。

【约壹二3】「我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。」

• 「我们若遵守祂的诫命」，生命在软弱中尽力顺服基督的管理，才是真正「认识祂」，才能因「认识祂」而支取祂所献上的「挽回祭」（2节）的功效。凡是不能使我们立志「遵守祂的诫命」的「认识」，都是虚假的「认识」，正如当日祭司长和文士明知弥赛亚要降生在伯利恒，却无意前去寻访一样（太二1-8）。
• 使徒约翰在本信中一再使用「晓得」、「知道」（5节），总共有40次之多，表明用意是要提供测验的标准，使真信徒对永生的确据有把握（五13）。为此约翰提出了三个自我测验的方法：「顺服的测验」（3-5节）、「爱心的测验」（6-11节）和「真理的测验」（18-27节）。

【约壹二4】「人若说『我认识祂』，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。」

早期诺斯底主义异端强调他们蒙了特别的光照，拥有隐秘的「知识（gnosis）」。但约翰强调，没有带来顺服的「认识（ginosko）」，就是「说谎话的」（一6），心里根本没有「真理」（一8）。「认识祂」就是永生（五20；约十七3）。

【约壹二5】「凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。从此，我们知道我们是在主里面。」

• 「凡遵守主道的」指毫无保留地承认神的权柄、顺服神的权柄，在一切事上都有「遵守主道」的态度。
• 「爱神的心」原文也可以译为「神对他的爱」、「如神之爱一样的爱」。
• 「完全」形容被爱充满的程度，不是零零碎碎的施舍，而是时刻感到神的爱。
• 只有「在主里面」的人（约十五4），才会用主舍己的爱去爱人、爱神，遵守主的道（约十四23）。对神真正的爱，不是通过感性的言语或神秘的经验，而是通过顺服来表达（五3；约十四15、21、23；十五10）。

【约壹二6】「人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。」

• 主耶稣已经给我们作了「榜样」，叫我们照着祂向门徒所做的去做（约十三15），包括：「彼此相爱」（约十三15）、「行公义」（二29；三7）、「洁净自己」（三3）、受苦（彼前二21）等等。主的生命是把人领回到神面前、拣选神所喜悦的事，所以因着生命的交通「住在主里面」的人，必然爱慕遵行神的话。除非我们的行为效法基督，「照主所行的去行」，否则就不能说自己「住在主里面」。
• 「照主所行的去行」在此特别指弟兄之间的彼此相爱（7-11节）。
• 6-11节是第二项测验：「爱心的测验」。

【约壹二7】「亲爱的弟兄啊，我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令；这旧命令就是你们所听见的道。」

「彼此相爱」（约十三34）是「旧命令」，即每个信徒在信主时就已经领受的基本教导，是福音真理的一部分。

【约壹二8】「再者，我写给你们的，是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。」

• 「彼此相爱」（约十三34）也是「新命令」，因为与旧约爱的诫命（申六5；利十九18；太二十二37-40）相比，这爱不只是「爱人如己」（利十九18；太二十二39），更是像基督爱门徒一样「舍己」（加一4；二20；弗五20）；不只是爱「邻舍」（路十27；太五43），也是爱「仇敌」（太五44）。
• 我们越「与神相交」（一6），就会越发现主的命令是「真的」，因此「爱弟兄」（10节）就越来越不是出于外面的要求，而是来自里面的催促。这爱属于「新」的世代，将「永不止息」（林前十三8），而新的世代已经由「真光」的照射开启了。
• 在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」（林前十11），信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。
• 「黑暗」指现今的世代，即正在消逝中的「世界」（17节）。
• 「真」指真实的事物与复制品的区别，比如实体与影子、原型与模型的差别（来八5；九24；十1）。
• 「真光」就是耶稣基督（约一9），基督是来到世间的真实的光（约三19；赛九2），而物质界的光只是其反射、是真实的复制品。

【约壹二9】「人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。」

• 耶稣基督就是那「真光」（8节），因此自称「在光明中」（9、10节；一6）的人，就应当行在爱中（约八12）。
• 早期诺斯底主义宣称，得多少光照，就拥有多少对神的知识，他们自称「在光明中」。
• 若想知道一个人真实的属灵光景，只要看他是否「爱弟兄」（9节），便一目了然。一个不「爱弟兄」、总是和弟兄过不去的人，「还是在黑暗里」，他的「与神相交」（一6）只是形式上的，并不能使他遇见光，因此不是真正「在光明中」活在「彼此相交」（一7）里。

【约壹二10】「爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。」

• 我们或是「住在光明中」、或是「在黑暗里」（9节），彼此对立，黑白分明。因此，人若不「爱弟兄」，就是「恨他的弟兄」（9节），没有半明半暗的灰色地带。
• 「爱」与「恨」不单显示我们是在光明中，或在黑暗中，也会影响我们对事物的判断力，进而影响我们的人生：「爱」会使我们的人生走得稳当，与神与人都有和平，「没有绊跌的缘由」（约十一9-10）；「恨」会使我们身处「黑暗里，且在黑暗里行」（11节），在黑暗中迷失了人生方向（约十二9）。
• 「住在光明中」就是「住在主里面」（6节），也就是「与神同行」（创五22；六9）。

【约壹二11】「惟独恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。」

「恨」会扭曲人的判断力：我们并非先有偏见，然后才恨人，而是先恨人，然后生出偏见，「因为黑暗叫他眼睛瞎了」。「属灵的人能看透万事」（林前二14-15），心里有爱的人才能对人、对事看得清清楚楚。

【约壹二12】「小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪借着主名得了赦免。」

• 约翰暂停了第二项测验的说明，因为他不愿意他所爱的「小子们」怀疑自己「是在黑暗里」（11节）。所以他暂时离题，确认「你们的罪借着主名得了赦免」，告诉他们写信的目的是要坚固他们。
• 12-14节原文是押韵的诗体。
• 「罪」是复数，指罪行。

【约壹二13】「父老啊，我写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。小子们哪，我曾写信给你们，因为你们认识父。」

• 约翰将「我小子们」（1节）分为「父老」、「少年人」、「小子们」，是按他们的灵性成长状况来分的。
• 神的家就像人的家庭一样，成员的成熟程度各自不同：「父老」是成熟的基督徒，认识神的程度最深，「认识那从起初原有的」；「少年人」则是较长进的基督徒，已经在属灵争战中经历了神，信心「刚强」（14节），「胜了那恶者」；「小子们」是在基督里的新生儿，刚刚「认识父」。

【约壹二14】「父老啊，我曾写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我曾写信给你们；因为你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」

信徒在属灵争战和十字架成圣道路上的「刚强」，不是靠自己的理智、情感或意志，而是因为「神的道常存在你们心里」的事实。不爱读圣经的人，暂时的「刚强」都是出于肉体，经不起试炼。

【约壹二15】「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」

• 约翰在肯定信徒的同时（12-14节），又提出警告（15-17节），命令他们「不要爱世界」，没有商量的余地。「世界」是「那恶者」（14节）胜过我们的武器，牠不必叫人不要「爱父」，只需要让我们「爱世界」，就能把我们掳去。
• 信徒要「爱神」（5节），也要「爱弟兄」（10节），但却不可「爱世界」，因为「爱世界」的心和「爱父的心」是不能并存的，就像「住在光明中」和「在黑暗里」一样黑白分明（9-10节）。
• 「世界」原文与约三16「世人」相同，「爱」也与约三16「爱」相同，原文都是agape，但神可以「爱世人」，人却不能以效法神为名来「爱世界」。神「爱世界」，却不会被「世界」污染，人若「爱世界」，必然会陷入「世界」的罪中，因为「凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了」（雅四4），所以「一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个」（太六24）。
• 希腊文「kosmos」有时指宇宙或地球，被译为「世界」（约一10）；有时指人，被译成「世间」（四9）、「世上」（四17），大部分是指远离神、与神为敌的堕落人类，是神拯救的对象（二2），被译成「世人」（四14；约三16-17）。现在的「世界」是撒但掌权的范围，撒但是「世界的王」（约十二31；十四30；十六11），被称为「那在世界上的」（四4），「全世界都卧在那恶者手下」（五19）。
• 因为「我们是神的儿女」（五19），是神「从世界中拣选」出来的（约十七19），所以不再属于世界（约十五19；十七14、16），虽然仍在这世界（四17；约十七11、15），但与世界是彼此对立、彼此分别的。「世人所以不认识我们，是因未曾认识祂」（三1；约十七25），所以「世人若恨你们，不要以为希奇」（三13；约十五18-19；十七14）。
• 世界不但恨我们，也不会听从我们，而会听从假先知，因为「他们是属世界的，所以论世界的事，世界也听从他们」（四5），而「认识神的就听从我们，不属神的就不听从我们」（四6）。虽然世界恨恶基督徒，我们却不能恨恶世界，但也不可「爱世界和世界上的事」（二15），以致与世界妥协、被世界玷污。
• 信徒对世界的态度不是逃离，而是住在世界（四17），却不属于世界（约十五19），是被差派到世界上（约十七18）的「世上的盐」和「世上的光」（太五13-14），不仅能抗拒世界的诱惑（15-16节），而且能凭信心「胜过世界」（五4-5）。

【约壹二16】「因为，凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」

• 「不要爱世界」（15节）的第一个理由，是因为「凡世界上的事」源头都是出于「世界」，「都不是从父来的」，所以「爱父的」就不可「爱世界」（15节）。
• 「肉体的情欲」指人堕落与犯罪的本性，使人单单以自己的需要为中心，不考虑神和别人。
• 「眼目的情欲」指透过眼目传来的试探，使人单单被美丽的外貌吸引，不思想真正的价值和善恶。
• 「今生的骄傲」指人以自己所有、所行的夸口，为要满足自己的肉体，不但炫耀属世的地位、财富、成功、名声、外貌，也炫耀教会里的声望、地位、成就。
• 人类在伊甸园的堕落（创三6），就是由于贪爱这三种情欲：「好作食物」就是「肉体的情欲」，「悦人的眼目，且是可喜爱的」就是「眼目的情欲」；「能使人有智慧」就是「今生的骄傲」。
• 而主耶稣胜过魔鬼的试探，就是胜过了这三种情欲：拒绝吩咐石头变为食物（路四2-4）是胜过「肉体的情欲」，拒绝万国的荣华（路四5-8）是胜过「眼目的情欲」，拒绝从殿顶上跳下去是胜过「今生的骄傲」（路四9-12）。

【约壹二17】「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」

• 「不要爱世界」（15节）的第二个理由，是因为新的世代已经来临，现今的世代就要消逝了，「这世界和其上的情欲都要过去」，那些看起来美好的事物都是短暂的，正在分崩离析之中（林前七31），并不能真正满足人。
• 凡是追逐世界的，都将随它逝去，「惟独遵行神旨意的，是永远常存」。我们该认准的追求方向，「不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的」（林后四18）。

【约壹二18】「小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来；现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。」

• 「末时」就是「末期」（太二十四14）、「末日」（约十二48），是「末世」（林前十11）之中基督再来以前的最后一段时间。
• 「那敌基督的」原文是单数，且有冠词，特指在基督再来之前将要出现的那个「大罪人、沉沦之子、不法的人」（帖后二3-10）。
• 「好些敌基督的」原文是复数，泛指被撒但利用的「假基督、假先知」（太二十四24），他们敌对基督，否认主耶稣就是基督，否认主耶稣是神的儿子（22节）。基督再来之前，将有许多「假基督、假先知」要起来（太二十四24），当我们看到这些情形时，便知道「如今是末时了」，就当提醒自己基督再来的时候近了，「这世界和其上的情欲」就要过去了（17节），务要「警醒」（太二十四42）。
• 18-27节是第三项测验：「真理的测验」。

【约壹二19】「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。」

• 这「好些敌基督的」（18节）和他们的追随者已经离开了教会，造成了教会的分裂。但是，异端引起的教会分裂都是神所允许的，可以洁净祂自己的教会，因为「若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的」。
• 这些人曾混在教会中，但因为没有基督的生命，所以无法「与神相交」（一6），也就不能与弟兄「彼此相交」（一7），因此无法忍耐长久地活在基督的身体里。这些人可能会在基督教的名称下另组团体，慈善工作、社会关怀可能都会做得很不错，只是不可能有弟兄「彼此相爱」（约十三34）、「彼此相交」的实际，因为在基督的身体里的「彼此相交」需要靠着基督的生命里才有的舍己的爱。

【约壹二20】「你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事（或译：都有知识）。」

• 异端认为只有少数人才拥有神秘的知识，但约翰宣告，所有的信徒都「从那圣者受了恩膏」，得着了圣灵的内住，所以都「知道这一切的事」，因为「真理的圣灵」会引导我们「明白一切的真理」（约十六13）。
• 「恩膏（chrisma）」与「敌基督antichrist」形成对比。「恩膏」原来指用来膏抹的膏油，而弥赛亚所受的膏是圣灵（赛六十一1，路四18；徒四27；十38），真正的信徒都领受了和基督一样圣灵的「恩膏」（林后一21-22）。

【约壹二21】「我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道，并且知道没有虚谎是从真理出来的。」

约翰再次强调（12节），他并非怀疑相信这些信徒的信仰，他写信的目的是为了坚固他们已经知道的救恩「真理」，让他们明白真理必然前后一致，「没有虚谎是从真理出来的」。

【约壹二22】「谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。」

• 那些假师傅「不认耶稣为基督」，不只是否认主耶稣就是旧约所盼望的弥赛亚，更否认耶稣是「子」，也就是否认主耶稣是「神儿子」（五1、5），否认「耶稣基督是成了肉身来的」（四2-3；约贰7）。
• 当时有假师傅曾教导主耶稣只是一个好人，而基督则是神的儿子，两者之间只是暂时关连，他们所谓的「基督」是神的分身，在主耶稣受洗时临到祂身上，而在祂上十字架之前就离祂而去。
• 今天的新派自由神学则只承认耶稣高尚的道德和教导，却否认主耶稣是神的儿子，也不承认祂所行的一切神迹，他们正是「敌基督的」。
• 有些人虽然自称是基督徒，但他们的行为却表明他们心里并不把主耶稣当作真神来敬畏，这样的心态也是「敌基督的」心态。

【约壹二23】「凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。」

• 「认子」，指在人面前公开承认主耶稣就是道成肉身的圣子基督。
• 道成肉身的圣子基督「就是道路、真理、生命，若不借着祂，没有人能到父那里去」（约十四6），惟有子能将父启示给我们（太十一27；约一18，十二44-45，十四9），做使我们与父和好的中保（二1-2；约十四6；提前二5），所以「不认子的，就没有父」，也就是没有「与神相交」（一6）。
• 那些自称「一神论」的宗教，例如回教、基督教科学会、耶和华见证人、摩门教、基督教新神学派、犹太教，虽然承认独一的真神，但却不承认耶稣是神的儿子，这样，他们连父神也就没有了。

【约壹二24】「论到你们，务要将那从起初所听见的，常存在心里。若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面。」

• 要避免被假师傅欺骗，保守自己「住在主里面，也必住在父里面」，我们「心里」必须「常存」两样东西，一样是「你们从起初所听见的」的「神的道」（14节），另一样是「你们从主所受的恩膏」（27节）。
• 使徒所传、圣经所记载的福音真理永远不会改变，如果我们所听见的「新教训」、「新亮光」、「新神学」与圣经有任何偏离，必然是出自「敌基督的」（22节）。不断渴望追逐新鲜的道理，是雅典人的特征，不是信徒的本色（徒十七21）。
• 「住在子里面，也必住在父里面」意思是与圣父、圣子都有亲密的灵里交通。

【约壹二25】「主所应许我们的就是永生。」

• 「住在子里面，也必住在父里面」（24节）的结果，就是享受所应许的「永生」（五11-12）。而「不认子」（23节）的结果，就是失去「永生」。
• 「主」原文是「祂」，暗示子与父（24节）原是一，子所给我们永生的应许（约六47），也就是父所给永生的应许（约三16；六40）。

【约壹二26】「我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的。」

约翰第三次强调（12、21节），他写这信并非怀疑他们的信仰，而是提醒他们防备「那引诱你们的人」，这些异端假师傅背后是撒但，牠「本来是说谎的，也是说谎之人的父」（约八44）。

【约壹二27】「你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训住在主里面。」

• 要避免被假师傅欺骗，保守自己「住在主里面」，我们「心里」必须「常存」两样东西：一样是「你们从起初所听见的」（24节）的「神的道」（14节），另一样是「你们从主所受的恩膏」。
• 「恩膏」指圣灵，圣灵会永远与我们同在（约十四16）。
• 「并不用人教训你们」，并非指教会中不需要属灵的教导（弗四11），而是说所有的福音真理都是公开的，这些信徒已经「知道真理」（21节），并不需要早期诺斯底主义所说的某种圣经之外的隐秘「知识」，圣灵会教导他们「一切的事」（约十四26）。
• 「这恩膏是真的」，指「圣灵就是真理」（五7），只有真理才能保守我们「住在主里面」。
• 若离开「恩膏的教训」，「神的道」就成了死的教条，只有「恩膏的教训」能把「神的道」应用在我们的生活里。而真正的「恩膏的教训」都建立在「神的道」基础上，不会发明新的道理，若离开圣经来谈「恩膏的教训」，就会以主观的经历、肉体的感觉来代替真理。

【约壹二28】「小子们哪，你们要住在主里面。这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧；当祂来的时候，在祂面前也不至于惭愧。」

• 我们若「按这恩膏的教训住在主里面」（27节），必然「顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16），这样当基督再来的时候，就可以「坦然无惧」地向主交帐，在基督的审判台前「也不至于惭愧」。
• 约翰又开始第二轮测验：「顺服的测验」（二28-三10），「爱心的测验」（三11-24），「真理的测验」（四1-6）。

【约壹二29】「你们若知道祂是公义的，就知道凡行公义之人都是祂所生的。」

• 「是祂所生的」，指是神所生的，神将祂「公义」的生命赐给我们，所以「行公义」是永生生命的证据。
• 假师傅可能称他们「重生」的标志是「 知识」，约翰则指出，「重生」的标志是「公义」。「行义」原文是现在式，表示固定的特性，不是指偶尔、特殊的行义，而是惯常、自然的行义。
• 在第一轮测验中，真信徒被形容为「认识祂」（二3-4、13、14）、「住在主里面」（二5-6、27-28）、「住在光明中」（二9-10）、「住在父里面」（二24）。在第二轮测验中，信徒又被形容为「都是祂所生」的。