以弗所书第6章讲解讲章背景

【弗六1】「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。」

【弗六2~3】「『要孝敬父母，使你得福，在世长寿。』这是第一条带应许的诫命。」

• 1-4节是亲子之间的关系，这是一个家庭中第二重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于儿童是非常危险的。根据罗马法的父权（patria potestas），儿女是父亲的财产，父亲可以遗弃婴孩，有权对儿女生杀责罚，或命令他们做苦工，或把他们卖为奴隶。只要父亲还活着，父权对成年儿女也始终有效。因此，现代人很难理解，保罗关于亲子关系的教导，在当时的人听起来是何等惊世骇俗。实际上，现代社会的儿童权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作儿女的」（1a），指作儿女的信徒，但他们的父母未必信主。他们「被圣灵充满」（五18）、「彼此顺服」（五21）的结果，是「在主里听从父母，这是理所当然的」（1b）。
  • 「在主里听从父母」，不是说儿女只需要听从信主的父母，而是说听从父母不违背神的旨意的话。
  • 「在主里听从父母」的理由很简单：「这是理所当然的」，对于圣徒是「相宜」（五4）的、「方合圣徒的体统」（五3）。因为这是神在家庭中设立的权柄，是神的诫命（2-3节）。在个人主义盛行的今天，每一代人都觉得自己与众不同，在思想观念、经济学问、生活方式上都与上一代人存在不和谐的「代沟」，总要找出种种理由来不「听从父母」。神允许「代沟」的存在，更是要用这些「代沟」来让我们学习顺服。
• 2-3节引用了十诫的第五诫（出二十12；申五16）。
  • 「孝敬父母」（2节）的属灵用意，是要人顺服神在地上所设立的权柄。神颁布十诫的时候，以色列人还没有国家和政府，家庭是以色列社会最主要、最基本的结构，那些接受十诫的父母不但养育儿女，也代表「在上有权柄的」（罗十三1）。即使是不完美的父母、专制的罗马父亲，也是被神允许用来管教、塑造儿女的器皿，「因为没有权柄不是出于神的」（罗十三1）。因此，儿女「孝敬父母」，就是顺服神在家庭中权柄的安排；不孝敬父母的人，也不懂得什么是「效法神，好像蒙慈爱的儿女一样」（五1）。
  • 「使你得福，在世长寿」（2节），这是一个一般性的原则。就整体而言，孝敬父母的人普遍能家庭和睦、长寿得福，而那些不孝敬父母的人，必然没有家和万事兴的福气。
  • 「这是第一条带应许的诫命」（3节），虽然第二诫也附加了神祝福人上千代的应许（出二十6），但并不局限于第二诫，而是向一切爱神、并遵行神所有诫命的人的应许。而长寿的应许则是特别针对那些遵行第五诫的人。

【弗六4】「你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。」

• 「你们作父亲的」（4a），指作父亲的信徒；虽然他们的儿女未必信主，但父亲有权柄教养儿女，所以他们「被圣灵充满」（五18）、「彼此顺服」（五21）的结果，是「不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们」（4b）。
• 「儿女是耶和华所赐的产业」（诗一百二十七3），父母养育儿女的目的，不是把儿女当作自己的财产、实现自己的理想，而是按神的旨意、管理祂交托的产业。因此，「不要惹儿女的气」，并不是不可管教、责罚儿女（箴十三24；二十三23-24），而是要尊重造他们的神（箴十四31），避免滥用管教的权柄。不公平的责罚、不合理的苛求，粗暴武断、唠叨挑剔，忽视孩子的需要和感受，都会使儿女沮丧愤怒、心灰意冷，最终「失了志气」（西三21），对父母的神也会敬而远之。父神怎样在基督里以恩慈、怜悯、饶恕对待不配的父母（四32），父母也应该效法神、凭爱心行事（五1-2），不但自己「生气却不要犯罪」（四26），也「不要惹儿女的气」，「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉」（四31），这样才能「不可给魔鬼留地步」（四27）。
• 父母最应当关心的，不是儿女的快乐、健康或才能，而是儿女的属灵生命，所以「要照着主的教训和警戒养育他们」，帮助儿女建立与神的个人关系。「主的教训和警戒」是为了灵里的需要，「养育」是为了身体的需要。 每个社会的父母都会训练儿女，希腊罗马的训练是以人为中心，犹太的训练是以律法为中心，但基督徒的父亲是以神为中心。父母只有自己首先被圣灵充满（五18），才能在主里教训警诫儿女；父母只有自己先认真读经祷告，才能把儿女带到神面前。

【弗六5】「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。」

【弗六6】「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。」

【弗六7】「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」

【弗六8】「因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。」

• 5-9节是主仆之间的关系，这是罗马帝国时代的家庭中第三重要的关系。「仆人」（5节）就是家里的奴隶。新约时代的罗马帝国，对于奴隶是很可怕的。奴隶制是罗马帝国经济的支柱，罗马城有一半人是奴隶，意大利有三分之一的人口是奴隶，整个帝国有五分之一是奴隶，服务于罗马生活的所有领域。奴隶被认为是罗马公民的必需品，他们通常是战俘、奴隶母亲的后代或被绑架者，在奴隶市场被出售。一些公共奴隶为帝国建造道路和其他公共设施，担任城市的文员和收税员，会计师、医生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隶。奴隶在法律上不是一个人、而是一件物，只是会说话的工具，没有权利和地位，主人对奴隶拥有生杀大权，双方的关系就像仇敌，所以与保罗同时代的罗马哲学家塞内卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主后65年）说：「有一种流行的说法：『你有多少奴隶，就有多少敌人。』但我们得到他们时并非敌人，是我们把他们变成了敌人……因为我们虐待他们，不是把他们当作人，而是把他们当作驮物的牲口。」（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5）。因此，现代人很难理解，保罗关于主仆关系的教导，在当时的人听起来是何等匪夷所思。实际上，现代社会的人权，完全是圣经影响世界的结果。
• 虽然奴隶的生活如此可怕，但保罗的首要任务不是为他们争取人身自由（林前七20-24），而是让他们得着「在基督耶稣里的自由」（加二24）。保罗对于主仆关系的教导，也适用于每个世代不同制度、不同场合的上下级和雇佣关系。
• 「你们作仆人的」（5a），指作奴隶的信徒，但他们的主人未必信主。他们「被圣灵充满」（五18）、「彼此顺服」（五21）的结果，是：
  • 首先，态度「要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般」（5b-d）。「惧怕战兢」，不是因为害怕人，而是因为「存敬畏基督的心」（五21），所以不但表面要听从、内心也要听从。「肉身的主人」可能乖舛、暴虐，但作为仆人的信徒却不能表面顺服、内心仇恨；因为他们的真实身分是「基督的仆人」（6c），被基督差派到这个失丧家庭作大使，正如保罗在堕落的罗马帝国「作了带锁炼的使者」（20节）。
  • 其次，行为「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人」（6a），因为重生得救的信徒「是为主而活」（罗十四8），所以无论做什么，都应当是为主而做，工作的标准与世界完全不同。6b-8节原文用了三个分词，说明怎样才「 像基督的仆人」：
    1. 「从心里遵行神的旨意」（6b）。无论是罗马时代的奴隶，还是现代社会的雇员，信徒的身分都是「基督的仆人」，首先关心的不应该是自己的权利，而是如何「遵行神的旨意」。所以工作不应当得过且过、敷衍应付，当面一套、背后一套，动机不是迫于压力、发财谋生，而是为了「讨神的喜悦」（帖前四1），完成的每件产品、提供的每项服务，都应当好得足以献给神。这样，即使是世人眼中最低贱的奴隶，也是一个最荣耀的「基督的仆人」。
    2. 「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」（7节）。信徒的工作并没有圣俗之分，也没有「服事人」和「服事主」的分别。如果我们「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），每一种正经职业都可以借着「服事人」来「服事主」。我们在工作中有怎样的表现，反映了基督在生命中有多少主权，因为我们「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神」（西三17）。
    3. 「因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐」（8节）。当时的奴隶即使甘心服事，也得不到主人的奖赏，甚至可能还要被误会、责打，但却会在信徒向主交帐的时候得着赏赐（路六35；启二十二12）。虽然事奉只是仆人的本分（路十七10），但神却乐意施恩给那些又良善又忠心的仆人，让他们享受天上主人的快乐（太二十五21）。「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（二10），连没有自由的罗马奴隶都有机会「行善」，并且「按所行的得主的赏赐」，今天的信徒还有什么借口不服事主、不追求「主的赏赐」呢？

【弗六9】「你们作主人的，待仆人也是一理，不要威吓他们。因为知道，他们和你们同有一位主在天上；祂并不偏待人。」

• 「你们作主人的」（9a），指作主人的信徒，但他们的仆人未必信主。他们「被圣灵充满」（五18）、「彼此顺服」（五21）的结果，是「待仆人也是一理，不要威吓他们」（9b）。
  • 当时讨论家庭管理的哲学家，注意力都放在主人身上，教导他们如何管理自己的奴隶。但保罗却把教导的重点放在奴隶身上，把他们当作可以担起道德责任的人，对主人却只说「待仆人也是一理，不要威吓他们」。这个教导出人意外，因为罗马时代的主人对待奴隶的态度普遍傲慢、残忍、侮辱、不人道，借着惧怕来支配他们，相信恐惧会产生更大的忠心、被惧怕比起被尊重更加安全（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5,11,17）。
  • 保罗并没有要求作主人的信徒释放奴隶，而是釜底抽薪、提醒他们谨记「他们和你们同有一位主在天上」（9c），最终都要向主交帐。不管主仆关系是以奴隶制的形式、还是以上下级或雇佣的形式出现，基督都是主仆双方的主。主人或仆人对待彼此的态度，取决于自己与天上的主的关系。而这位主「并不偏待人」（9d），「不论是为奴的，是自主的」（8节），都必按自己所行的善事得主的赏赐。

【弗六10】「我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人。」

【弗六11】「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」

【弗六12】「因我们并不是与属血气的争战（原文是摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」

【弗六13】「所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」

• 六10-20的主题是「属灵的争战」，与一3-14的「属灵的福气」前后呼应。
• 第10节可译为「最后，你们要靠主的大能大力，在祂里面刚强」（新译本，英文ESV译本），这句话总结了前面所有的道德议题。四1-六9所有关于信徒行事为人的劝勉，表面上是关于日常生活、人际关系，实际上是属灵的争战；并非保罗个人的道德偏好，而是灵界战争的一部分。所以我们每天都要求圣灵照明我们心中的眼睛（一18），看见「祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（一19）；因为我们无法靠着自己与撒但对抗，只能「靠主的大能大力，在祂里面刚强」，方法就是「穿戴神所赐的全副军装」（11节）。
• 这些军装就是神自己的性情（赛十一5；五十九17），是「祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」（一3）。「穿戴神所赐的全副军装」，就是「穿上新人」（四24）、「效法神」（五1）。14-17节列出的「全副军装」，与主后50-60年代罗马重装步兵的个人装备相同，全部是用来防御的。同样，「神所赐的全副军装」不是为了主动进攻，而是为了守住阵地。神从来没有让我们主动进攻撒但，那是基督自己的工作（启十九11）；我们的责任是「抵挡魔鬼的诡计」（11b），在那些败军之将的反扑中「站立得住」（13节）。
• 信徒在日常生活面临的各种问题和逼迫，表面上是人与人之间的冲突，实际上「并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（12节）。既然真正的仇敌是超自然的恶魔，我们就要「穿戴神所赐的全副军装」，缺少一件都会留下破口。
• 13节可译为「所以要穿起神所赐的全副军装，使你们在这邪恶的时代里可以抵挡得住，并且在作完了一切之后，还能站立得稳」（新译本，英文ESV译本）。「作完了一切」，指做好一切必要的准备、穿戴了神所赐的全副军装之后。

【弗六14】「所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，」

【弗六15】「又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。」

【弗六16】「此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；」

• 14-20节原文是一个整句。
• 「要站稳了」（14a），这就是信徒属灵争战的全部。
  • 基督「已经胜了世界」（约十六33）、「升上高天」（四8），「远超过一切执政的、掌权的」（一21），所以属灵的争战是防御战，而不是进攻战。信徒不需要进攻，只需要站立在基督的得胜中、站稳基督已经占领的光明国度里（五8；西一13），「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生」（犹21）。
  • 「魔鬼的诡计」（11节）无非是要引诱我们离开基督、离开天上（二6），倚靠自己的努力和世界的方法来应对各种问题。人若离开基督，运用道德的修养、心理学的技巧，可能会立竿见影地头疼医头、脚疼医脚，但也离开了光明、进入了「这幽暗世界」（12节），败在了仇敌的手下。信徒所当做的，是靠着主的大能大力（10节），「站稳」在祂里面，等候基督自己击败仇敌（林前十五24-28；出十四13）。
• 14-16节原文用四个分词说明了「站稳」的方法：
  1. 「用真理当作带子束腰」（14b）。当时罗马士兵的军用腰带（Cingulum militare）是一种装饰着金属配件的厚重皮带，上面挂着匕首（Pugio）和短剑（Gladius），前面垂下一块保护片（Pensilium），是军人身分的标志，代表在军中的等级。正如军用腰带代表军人的身分，真理也是新人的标志（四24）；正如军用腰带上挂着士兵的短剑，真理也连着「圣灵的宝剑，就是神的道」（17节），因为神的道就是真理（约十七17）。
  2. 「用公义当作护心镜遮胸」（14c）。「护心镜」是当时罗马士兵用来保护胸部和背部的金属盔甲（Lorica Segmentata）。神自己「以公义为护心镜」（赛五十九17），信徒也要效法神的公义（四24；五1），保护自己的心免受魔鬼的攻击（雅四7）。
  3. 15节可译为「把和平的福音预备好了，当作鞋子，穿在脚上」（新译本，英文ESV译本）。当时罗马士兵的军鞋（Caligae）是一种重型厚底的镂空靴子，经过精心设计，可以长时间站立、行军而不疼痛。鞋底有平钉，不但可以在崎岖不平的地面上保护双脚，还可以在步兵方阵前进时践踏倒下的敌军。福音不是只向非信徒讲的，信徒只有稳固地扎根在平安的福音里（赛五十二7），不断向自己宣讲福音，才能在争战中站稳得胜的地位。
  4. 「此外，又拿着信德当作盾牌」（16a）。当时罗马士兵的长盾（Scutum）是木制的，蒙上帆布和皮革，不但可以保护身体，还可以保护其他的盔甲，所以说是「此外」。信徒靠着神所赐的信心，「可以灭尽那恶者一切的火箭」（16b）、「抵挡魔鬼的诡计」（11节）；若是倚靠自信站立，必然抵挡不住仇敌的各种试探和攻击。新约时代的箭通常绑着麻丝，可以用火点燃。而包裹盾牌的皮革浸透了水，可以熄灭火箭。

【弗六17】「并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；」

【弗六18】「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，」

【弗六19】「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，」

【弗六20】「（我为这福音的奥秘作了带锁炼的使者，）并使我照着当尽的本分放胆讲论。」

• 「并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道」（17节），头盔与宝剑是罗马士兵在争战之前最后拿起的两样装备。「戴上」原文和「站稳」（14节）一样是祈使词，并非分词，与「站稳」并列，表明17-20节是最后的劝勉。
  1. 当时罗马士兵的头盔（Galea）可以有效地保护头部，对于生存至关重要，戴上头盔代表战前的最后准备。信徒已经穿上军装的其他部分，临战前还需要最后戴上「救恩的头盔」。神自己「以拯救为头盔」（赛五十九17），信徒也要「把得救的盼望当作头盔戴上」（帖前五8），对争战的结局确信不疑。
  2. 「圣灵的宝剑」，意思是圣灵所赐的「神的道」。当时罗马士兵的主要进攻武器是重标枪，短剑（Gladius）是用来近身防守、格斗的。「神的道」的主要功用也不是用来进攻仇敌、教育别人，而是在面对试探时保守自己（太四1-10）。
• 18节可译为「借着各样的祷告和祈求，随时在圣灵里祈祷，并且要在这事上恒久警醒，为众圣徒祈求」（18节）。「祈祷」和「警醒」原文是两个分词，表明这是拿起最后两样装备时的态度，也是运用全副军装的正确态度：
  1. 要恒切祷告。18节原文用了四个「所有 pas」来强调这一点：要用「所有的」时间、「所有的」祷告和祈求、「所有的」坚持，为「所有的」圣徒祈祷。
  2. 要「在圣灵里祈祷」，就是在圣灵的能力与范畴里祷告。即使我们「穿戴神所赐的全副军装」（11节），也不能在大敌当前掉以轻心，应当藏在圣灵里恒久警醒、彼此代祷，就像罗马士兵并肩站立在步兵方阵里、严阵以待。
  3. 要「为众圣徒祈求」。罗马士兵从来不会单打独斗，信徒也要在耶和华军队的元帅指挥下联合争战。神的心意是「建立基督的身体」（四12）、在教会中得荣耀（三31），而撒但的目标是拆毁教会。因此，撒但对任何肢体的攻击，都是对基督身体发动的属灵争战；信徒不能只关注自己的争战，还要「为众圣徒祈求」，求主让所有的肢体都能在属灵争战中「站立得住」（13节）。
• 保罗请读者更要特别为他祷告，使他能在罗马法庭上「得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘」（19节）。保罗有很大的属灵恩赐、口才和成就，但在许多书信中都要求弟兄们为自己代祷（罗十五30；弗六19；腓一19；西四3-4；帖前五25；帖后三1-2）。这不是为了博取对方的同情，也不是因为没有代祷神就不会带领、没有口才和胆量，更不是代祷的人越多神就越垂听。而是因为神所要得着的是基督的身体，而不是一个超级肢体，因此保罗照着神的旨意，把自己和同工们摆进基督的身体里，盼望所有的肢体都借着同心祷告，活在基督的身体里，在灵里合一争战，「建立基督的身体」。
• 保罗在罗马被囚时，「蒙准和一个看守他的兵另住在一处」（徒二十八16），又「被这链子捆锁」（徒二十八20），为福音成了「带锁链的使者」（20节）。保罗是万王之王派到这个世界的大使，但却没有外交豁免权。然而他并没有求神让他脱离锁链，而是求神让他可以「照着当尽的本分放胆讲论」（20节）；不是求自己得着自由，而是求福音可以自由地传开。

【弗六21】「今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。」

【弗六22】「我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。」

【弗六23】「愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们！」

【弗六24】「并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！」

• 六21-24是祝福，与一1-2的问候首尾呼应。
• 21-22节与西四7-8几乎相同，可能因为保罗在写好两封信准备送出之时，一起写下了结语。
• 「推基古」 （21节）是送达本信的人，也是《歌罗西书》（西四7）和《腓利门书》（西四9）的送信人。在保罗第三次宣教旅程结束时，推基古作为亚细亚教会的代表之一，和保罗一起抵达耶路撒冷（徒二十4）。保罗曾打发他到提多那里（多三12），差派他去以弗所（提后四12）。
• 推基古是忠心与保罗一同事奉的人，他要向以弗所的信徒为保罗报平安，以便安慰他们（三13）。保罗自己身陷囹圄，心里念念不忘的却是安慰、鼓励众教会。保罗用来安慰别人的「光景」（22节），不是他所陷的困境，而是他在困境中的「平安、仁爱、信心」（23节）。「平安、仁爱、信心」（23节）都源于神，保罗盼望灵里的弟兄们彼此相爱，并将此爱与对神的信心结合。
• 保罗的问安没有提到姊妹，而是说「归与弟兄们」（23节）。因为在新造里只有弟兄。信徒不分性别，在神家中的都是有权继承产业的儿子。
• 24节可译为「愿一切以不朽的爱爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠」（新译本，英文ESV译本），信徒对主耶稣基督的爱都是存到永远的不死的爱。本信以「恩惠」开始（一2），又以「恩惠」结束，恩典浸透了基督的整个身体。