以弗所书第6章讲解（原注释版本）

【弗六1】「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。」

• 圣灵首先让我们在家庭中最重要的夫妻关系（五22-33）中学习「彼此顺服」（五21），其次摆出的是「儿女」和「父母」之间的关系。
• 「在主里」表明保罗并没有考虑「父母之命违背神的旨意」的处境，他在此所教导的是信徒如何在两代之间的关系里学习「彼此顺服」（五21）的功课。
• 作儿女的「在主里听从父母」的理由很简单：「这是理所当然的」，因为这是神在家庭中设立的权柄，是神的诫命（2-3节）。在个人主义盛行的今天，每一代人都觉得自己与众不同，在思想观念、经济学问、生活方式上都与上一代人存在不和谐的「代沟」，总要找出种种理由来不「听从父母」。神允许「代沟」的存在，更要用「代沟」来炼净神所要的属灵材料，好用来互相联络、「建立基督的身体」（四12），让神在教会中得着荣耀（三21）。

【弗六2~3】「『要孝敬父母，使你得福，在世长寿。』这是第一条带应许的诫命。」

• 本节引用第五诫（出二十12；申五16）。
• 「孝敬父母」的属灵用意是要人顺服神在地上所设立的权柄，因为神颁布十诫的时候，以色列人还没有国家和政府，家庭是以色列社会最主要、最基本的结构，那些接受十诫的父母不但养育儿女，也代表「在上有权柄的」（罗十三1）。即使是不完美的父母，也是被神允许用来管教、塑造我们的器皿，「因为没有权柄不是出于神的」（罗十三1）。
• 儿女「孝敬父母」，就是顺服神在家庭中权柄的安排，不孝敬父母的人，必然是不敬畏神的人。
• 「使你得福，在世长寿」，就整体而言，孝敬父母的人普遍能家庭和睦、长寿得福，而那些不孝敬父母的人必然没有家和万事兴的福气。
• 「第一条带应许的诫命」，虽然第二诫也附加了神祝福人上千代的应许，但并不局限于第二诫，而是向一切爱神、并遵行神所有诫命的人的应许。而长寿的应许则是特别适用于那些遵行第五诫的人。

【弗六4】「你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。」

• 「儿女是耶和华所赐的产业」（诗一百二十七3），是神交托给父母管理的属灵责任，父母在身、心、灵上「养育他们」的最终的目的，是要让儿女与自己一起进入基督的身体，成为神建立基督身体的属灵材料。家庭中两代人之间的关系非常微妙，既有爱，又有矛盾，既有辈分不同，又在主内同为肢体。若要处理好这种关系，不让两代人的属灵生命受亏损，我们必须付上代价，真实地接受十字架对自己的肉体的对付，彼此都在基督里学会「舍己」。
• 两代人之间的关系，正显明我们是否学会了「彼此顺服」（三21）的实意，是神炼净父母和儿女的特殊工场。家庭需要纪律，但无谓的法则、规条和无止境的挑剔，就像犹太人的律法，处处是地雷阵，只会使儿女「失了志气」（西三21）。神怎样以恩慈、怜悯、温柔对待不配的父母，父母也应该照样效法天父心肠，以恩慈、怜悯、温柔对待不完全的儿女，所以「不要惹儿女的气」。
• 神交给父母最重要的责任，不是儿女的快乐、智慧、才能和健康，而是「照着主的教训和警戒养育」儿女，把神的话语教导给儿女，并且训练、帮助儿女建立和神之间的亲密关系。而「惹儿女的气」只会挑动儿女的肉体，使儿女对神敬而远之。
• 「教训（paideia）」原文有改正、惩教、教训的意思，在保罗书信中只在另外一处出现，被译为「教导人学义」（提后三16）。
• 「警戒（nouthesia）」原文是更具体的教训、纠正，被用来描述旧约的宗旨（林前十11）。

【弗六5】「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。」

• 主仆之间的关系，是罗马帝国时代家庭中第三重要的关系。
• 「仆人」指当时家中的奴隶，「主人」是家中的主人，原则却适用于每个世代不同制度、不同工作场所中的工作关系。主仆之间少了夫妻和两代之间的亲情，却多了利害冲突，因此是反映我们属灵光景更清晰的镜子，更需要接受十字架的破碎。
• 「肉身的主人」使人立即联想到超越于人际关系之上的真正的「主人」基督自己。
• 「惧怕战兢」不是怕被责骂，而是「存敬畏基督的心」（五21），深怕失去见证，不能讨主喜悦。
• 「用诚实的心」不只在表面听从，而且在心里也听从。因为信徒无论做什么，都应当是为主而做（罗十四7-9）。仆人若存真实顺服的态度听从主人，就是「为主而活」（罗十四8）的流露。
• 保罗在提到夫妻、两代和主仆之间的关系时，都先劝诫妻子、儿女、仆人，然后再劝勉丈夫、父母、主人。因为人的通病就是不容易顺服权柄，我们若不认识到「我在人的权下」（太八9），不肯服在人的权下，也不能叫人服在我的权下，所以要操练「彼此顺服」（五21）。

【弗六6】「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。」

• 因为要「听从基督」（5节），信徒工作和事奉的标准就变得与世界的标准完全不同。无论是罗马时代被逼为奴的仆人，还是现代社会上班谋生的雇员，圣灵所关注的不是世人所计较的「人权」、「公平」，而无论这工作是否有人看得见，都要像做在基督面前，「好像服事主」（7节）；无论这工作是什么内容，都寻求神在这工作中的旨意，凡事都为「讨神的喜悦」（帖前四1）。
• 若我们存着「从心里遵行神的旨意」的工作态度，工作就不会勉强懒惰、得过且过、敷衍应付，不再是出于强迫、或是为了生活，而是甘心乐意、忠心谨慎地做在基督面前，完成的每件产品、提供的每项服务，都应当好得足以献给神。这样，我们即使从事人眼中最低贱的工作，在主眼中也是一个最荣耀的「基督的仆人」。

【弗六7】「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」

我们若真实地「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），手里的工作就不再有「圣」和「俗」的区别，也没有「服事人」和「服事主」的分别，在每个工作岗位上都可以借着「服事人」来「服事主」。若是主人或上司是主里的弟兄姊妹，我们更要「存敬畏基督的心，彼此顺服」（五21），学习以甘心服事弟兄来「服事主」。

【弗六8】「因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。」

• 当时的奴隶没有人身自由，即使甘心服事，可能也得不到主人的赞赏，甚至可能还要被误会、责打。但这一切都会在我们向主交帐的时候得着奖赏（路六35；启二十二12）。
• 这「赏赐」不是因为人的功劳，而是因为神的恩典，虽然事奉不过是仆人的本分（路十七10），但神却愿意施恩奖赏那些「又良善又忠心的仆人」（太二十五21）。神为了施恩给我们，实在是给了我们太多的机会， 连当时没有自由的奴隶都能「服事主」（7节）、「得主的赏赐」，今天的信徒怎么能以环境、能力、家庭、工作为借口而不「服事主」、「得主的赏赐」呢？
• 「善事」就是合神心意的事。
• 「不论是为奴的，是自主的」连接第8节和第9节，表明这原则对于仆人和主人都同样有效。

【弗六9】「你们作主人的，待仆人也是一理，不要威吓他们。因为知道，他们和你们同有一位主在天上；祂并不偏待人。」

• 「也是一理」表明主人和仆人都处于相同的原则之下，虽然外表有主仆之分，但主人和仆人一样，要有「好像服事主」（7节）、「从心里遵行神的旨意」（6节）的态度。
• 当时的主人威吓奴隶是很平常的事，奴隶并不敢顶嘴。保罗并没有谴责奴隶制度、为奴隶争取人权，而是「釜底抽薪」，提醒身为信徒的主人，不论对仆人说什么、做什么，都必须谨记他们「同有一位在天上的主」，要思想如何向这位主交帐，而这位主「并不偏待人」。无论主仆关系在人的各种制度中以什么形式出现，主人和仆人在神的眼里都是平等的肢体，都是需要在这种关系中被炼净的、用来建立基督身体的属灵材料。
• 信徒家庭中的夫妻、两代和主仆关系（五22-六9），都是神让我们在日常生活中操练顺服权柄的机会。只有在各种复杂、实际的关系中，我们才能真实地学习因「敬畏基督」而「彼此顺服」（五21），才能试验我们的属灵品质，炼净里面的掺杂，使我们成为真实的属灵材料，被神用来互相联络、「建立基督的身体」（四12），让神在教会中得着荣耀（三21）。

【弗六10】「我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人。」

• 顺服神必然会引出属灵的战争。当我们顺服神，愿意在日常生活中接受属灵的操练、进入基督的身体的时候，必然会面临撒但的攻击，因此「要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人」。
• 「靠着」和「倚赖」原文相同，都是「在…..里面」的意思。
• 「作刚强的人」原文是被动语态，我们无法靠努力使自己刚强起来，与撒但对抗，只能站稳在恩典里得胜的地位，藏在「主」和主的「大能大力」里面，与主合一，主的「刚强」就成了我们的「刚强」。我们若倚靠人的聪明和办法，离开主里的地位，迁就世界、随从世界，还没开战就先失败了。

【弗六11】「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」

• 保罗当时身陷囹圄（20节），可能每天都要和一名罗马士兵锁在一起，「全副军装」的比喻可能来自天上神自己的军装（赛五十九17）和身旁罗马士兵的军装。
• 「抵挡魔鬼的诡计」直译为「面对魔鬼的诡计站立」，这「全副军装」不是为了进攻，而是为了在撒但的进攻中能够「站立得住」（13节）。神从来没有让我们去主动进攻撒但、邪灵，那是基督自己的工作（启十九11）。
• 「诡计」指狡狯的谋略。我们的责任是「穿戴神所赐的全副军装」，缺少一件都会给魔鬼留下破口。

【弗六12】「因我们并不是与属血气的争战（原文是摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」

「执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔」都是指灵界的黑暗势力。属灵争战的仇敌是非物质的、「属灵气的」，因此我们在争战中也只可运用属灵的原则，穿戴属灵的军装，而不是用人的方法、人的技巧。我们在属灵争战中首先常吃的亏，就是错把「属血气的」的人、事、物当作了争战的对象。

【弗六13】「所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」

「属灵气的」仇敌比「属血气的」更加可怕，所以必须谨慎「拿起神所赐的全副军装」，缺少一件都不行。属灵争战的得胜目标是「抵挡仇敌」、在基督里「站立得住」。不可小看「魔鬼的诡计」（11节），以为自己可以乘胜追击、消灭仇敌、掳掠战果，总想为主做大事的人，常常跌倒在得胜之日。「磨难的日子」指争战最为激烈的时候，外有逼迫，内有试炼。

【弗六14】「所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，」

【弗六15】「又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。」

• 「站稳了」（14节），是属灵争战的起点，首先要站稳在「主」和「祂的大能大力」里（10节）。
• 「束腰」（14节）是圣经常用的比喻，当时的人穿着长袍，束腰是工作、赛跑、打仗之前必经的准备步骤，未穿戴军装之前，底下的衣物首先需要束起。
• 「真理」（14节）在此并非指福音真理，而是指支持维系真理的「信实」（赛十一11），即「内里诚实」（诗五十一6）。正如不束腰带会使人行动不变，缺乏信实也会使我们处处绊跌受制。
• 「护心镜」（14节）是用来保护心脏的，神自己也「以公义为护心镜」（赛五十九17）。我们的行为若遵行神「公义」的原则，良心就不会觉得亏欠，就不怕撒但的控告。
• 「预备（hetoimasia）」（15节）原文指「准备好的根基」（诗八十九14）。
• 「走路的鞋」（15节），罗马士兵所穿的鞋以厚皮作底，钉上平头钉，还有铁制的鞋尖，可以保护脚部，走得更快更稳。我们要在争战时能「站稳了」，必须倚靠使人在生命中有平安的福音，心里有得救的把握。本节可译作：「让平安的福音成为你脚上的鞋，使你步履坚稳。」

【弗六16】「此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；」

• 「盾牌」是一种门状长形盾牌，可以遮盖大部分的身体。
• 「信德」就是对神的仰望和倚靠。
• 「火箭」，新约时代的箭通常绑着浸透沥青的亚麻屑，然后用火点燃。因此木制盾牌必须盖以皮革，才可以迅速将火扑熄。仇敌精心设计了如利箭般的舌头、污秽、自私、疑惑、恐惧、失望，惟有倚靠神所赐的信心，才能挡开这些射向我们的「火箭」。

【弗六17】「并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；」

• 「头盔」是用来保护头部的，神自己「以拯救为头盔」（赛五十九17），这救恩是神的恩赐，我们可以有把握地得着，拥有完全脱离罪的盼望（帖前书五8；诗一四十7）。
• 「圣灵的宝剑」就是神的话语，因为神的话语是圣灵所赐的。
• 罗马士兵的主要进攻武器是重标枪，「剑」主要是用来近身防守的。「神的道」的主要功用不是用来进攻仇敌、教育别人，而是在面对试探时用来保守自己（太四1-10）。

【弗六18】「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，」

【弗六19】「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，」

【弗六20】「（我为这福音的奥秘作了带锁炼的使者，）并使我照着当尽的本分放胆讲论。」

• 「靠着圣灵」（18节）直译为「在圣灵里」，真正的祷告是「在圣灵里」的祷告。即使我们「穿戴神所赐的全副军装」（11节），也不能倚靠自己的努力，而是要藏在圣灵里「随时多方祷告祈求」（18节）。「在圣灵里」不仅是指靠圣灵的帮助，而且指圣灵就是信徒的生活环境，只要住「在圣灵里」，我们就会得着祷告的能力和警醒的恩典。
• 「随时」（18节）指生命中的每件事务都需要祷告。
• 神的心意是「建立基督的身体」（四12），而撒但攻击的最终目标则是拆毁教会。因此信徒不能只关注自己的属灵争战，还要「警醒不倦，为众圣徒祈求」（18节），求主让所有的肢体都能在属灵争战中「站立得住」（13节），让神在教会中得着荣耀（三21）。
• 使徒保罗有很大的属灵恩赐、口才和成就，但他在许多书信中都要求弟兄们为他们代祷（罗十五30；弗六19；腓一19；西四3-4；帖前五25；帖后三1-2）。这不是为了博取对方的同情，也不是因为没有代祷神就不会带领、没有口才和胆量，更不是代祷的人越多神就越垂听。神所要得着的是基督的身体，而不是一个超级肢体，因此保罗照着神的旨意，把自己和同工们摆进基督的身体里，盼望所有的肢体都借着同心祷告活在基督的身体里，在灵里合一，彼此联络、互为肢体、彼此配搭、彼此供应、一同争战，「建立基督的身体」（四12）。
• 「带锁链」（20节），保罗在罗马被囚时，「蒙准和一个看守他的兵另住在一处」（徒二十八16），又「被这链子捆锁」（徒二十八20），可能每天都要和一名罗马士兵锁在一起。但保罗不是求神让他脱离锁链，而是使他可以「放胆」（20节）完成「当尽的本分」（20节）；不是求自己得着自由，而是求福音可以自由地传开。

【弗六21】「今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。」

• 「推基古」是保罗的信差，他也是歌罗西书（西四7）和腓利门书（西四9）的送信人。在保罗第三次传道旅程结束之时，推基古作为亚细亚教会的代表之一，大概和保罗一起抵达耶路撒冷（徒二十4）。在多三12，保罗说有意打发他到提多那里。提后四12则记载保罗差派他从罗马前往以弗所，暗示保罗经历最后的考验时，推基古是忠心与他一同事奉的人之一。
• 21-22节与西四7-8几乎相同，可能因为保罗在写好两封信准备送出之时，一起写下了结语。

【弗六22】「我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。」

保罗自己身陷囹圄，心里念念不忘的却是要安慰、鼓励众教会。保罗所能安慰别人的「光景」，不是他所陷的困境，而是他在困境中的「平安、仁爱、信心」（23节）。

【弗六23】「愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们！」

「归与弟兄们」这里没提姊妹，因为在新造里只有弟兄。信徒不分性别，在神家中的都是有权继承产业的儿子。

【弗六24】「并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！」

本信以「恩惠」开始（一2），又以「恩惠」结束，恩典是整封信的主题。