腓立比书第3章讲解(原注释版本)
【腓三1】「弟兄们,我还有话说,你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们,于我并不为难,于你们却是妥当。」
保罗在本信中一再强调「要靠主喜乐」(二18;三1;四4),表明腓立比教会已经失去了在主里的喜乐。许多信徒虽然热心事奉,却没有主里的喜乐,表明他们其实是在「靠肉体」(4节)事奉。「喜乐」是我们与主正确关系的一个指标,我们「靠主」就有喜乐,「靠肉体」就没有喜乐。要恢复喜乐就必须要回到主里面,什么时候不再靠肉体,什么时候就能恢复喜乐。「于你们却是妥当」指对你们有益,是你们的保障,喜乐可以来衡量我们的属灵光景,使我们受到属灵的保护。
这些假师傅的教导是腓立比教会失去喜乐的根源,他们教导外邦信徒必须像犹太人一样行割礼,才能在神的应许里有分。这些正是保罗在罗马书和加拉太书里谴责过的「靠肉体」(4节)的虚假福音。「妄自行割的」指不认识割礼的属灵意义(西二11),而以肉体割礼记号为炫耀的人;原文是双关语,嘲讽这种行为如同异教乱割身体的仪式。
【腓三3】「因为真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的。」
「割礼」是与神立约,承受神向亚伯拉罕的应许的记号(罗九24-26;彼前二9-10)。真正的割礼完全是圣灵的工作,表明人脱离自己,与神恢复正常关系,洗礼已将其表达出来了(西二11-13),不是「靠着肉体」的努力。凡是肉体没有受过对付,相信肉体、依靠肉体,对肉体满有把握的人,都是没有「真受割礼」的人。「在基督里夸口」就是不管夸耀什么,所夸的每一样都是基督。
【腓三4】「其实,我也可以靠肉体;若是别人想他可以靠肉体,我更可以靠着了。」
4-6节是保罗信主之前的见证,那时他和假师傅一样,信心建立在肉体上。
【腓三5】「我第八天受割礼;我是以色列族、便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人。就律法说,我是法利赛人;」
犹太男孩都在生后第八天受割礼(利十二3)。「便雅悯支派」是以色列第一个王扫罗的支派(撒上十17-24)。「希伯来人」原来是以色列人的别称(出一16,22),新约时代讲亚兰语的犹太人自称「希伯来人」,以与散居外邦说希腊语的犹太人分别(徒六1)。「法利赛人」是当时各种犹太教派中信仰严谨,严格遵守摩西律法的一派(徒二十六5)。
【腓三6】「就热心说,我是逼迫教会的;就律法上的义说,我是无可指摘的。」
保罗在未信主之前,为着律法大发热心,四出捉拿信徒,逼迫教会(徒廿二十三3-4)。「就律法上的义说,我是无可指摘的」这话是按着律法主义者的标准说的,他信主之后才知道,若按着神的要求,没有人能够凭着行为在神面前守全律法来称义(加二16)。
【腓三7】「只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。」
保罗所抛弃的是5-6节所提到的一切人眼中的优势、长处,这些人看为有益、宝贵、可夸的事物,在基督的眼里都是「有损的」。因为出自肉体的优势、长处只会让我们的肉体越来越大,使人看不见主,忽略了神的荣耀,反倒起了坏的作用。
【腓三8】「不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督;」
「万事」就是基督以外的一切事物,不但包括缺点、罪恶和一切让人羞耻的事物,也包括优点、功德和一切能让人夸口的事物。基督以外的一切事物都会阻拦我们「认识我主基督耶稣」、「得着基督」,即使原本是一件好事,也是「有损的」。我们若抓住任何次好的不放,即使是事奉,都有可能叫我们失去基督,因为次好的会在我们心中取代上好的基督,只会让我们增加自己,而不是使自己减少。凡是我们为主丢弃的次好,基督会用上好的祂自己来代替,我们丢弃「万事」多少,就得着基督多少。「粪土」不但是不值得一顾的,也是人避之不及的。腓立比公共浴池的厕所非常壮观,遗址是今天当地旅游景点,「粪土」的比喻能让腓立比人印象深刻。
【腓三9】「并且得以在祂里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义,」
基督是神在恩典中白白赏赐给人的,若是要用人的所作去交换基督,那就不再是恩典。所以人越是依靠自己的所有和所作,就离基督越远,越不能得着基督。得着基督的途径就是放弃肉体的所有和所作,不用自己的所作来增加基督,只是凭信心脱离代替基督的事物,让出空位来被基督充满,接受基督替人做成的「信基督的义,就是因信神而来的义」。
【腓三10】「使我认识基督,晓得祂复活的大能,并且晓得和祂一同受苦,效法祂的死,」
靠着「信基督的义,就是因信神而来的义」(9节),我们与神恢复了正常的交通,然后才能真正「认识基督」,「祂复活的大能」才能在我们生命中工作,使我们的灵性复活,进入在基督里的新生命,与祂有生命的联合。「认识」和「晓得」不是在客观上认识基督的所是和所作,而是在主观上经历基督的所是和所作。「和祂一同受苦」原文是「分享祂的受苦」, 即取用基督受苦的果效,也乐意「和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀」(罗八17)。「效法祂的死」指基督为罪而死,并且向罪死,因此我们在祂里面也同样向肉体旧人的权势死,向新的生命活(罗六11)。
「或者」不是指保罗对自己的身体复活没有把握(罗八38-39),而是指他不知道自己会怎样回到神那里,是否会经过殉道。
【腓三12】「这不是说我已经得着了,已经完全了;我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的(或译:所要我得的)。」
「已经得着了,已经完全了」指得着基督的丰满。「 竭力追求」指愿意付上一切代价来追求。「或者」可译为「好叫」。「得着基督耶稣所以得着我的」,就是完全地「得着基督」(8节)自己,得着丰满的基督,而不是只得着一点点基督、只得着基督的恩惠。基督自己才是神要我们得着的上好的产业,基督之外的一切恩惠、福气都只是次好的,因为「神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面」(西二9),有了基督才有一切。
【腓三13】「弟兄们,我不是以为自己已经得着了;我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,」
「我不是以为自己已经得着了」,一个真正认识主、又认识自己的人,都清楚地知道今生不可能靠着自己的努力完全地「得着基督」(8节)。神「知道我们的本体,思念我们不过是尘土」(诗一百零三14),并没有计划让我们今生靠自己的努力达到完全,而是要我们「忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑」。不论「背后」是好还是坏,是得胜还是失败,都不是让我们留恋的,而是让我们撇下的。神是要我们在奔跑过程中不断撇下每一个得胜,而不是要我们把一个个得胜累积起来变成可以交换基督的功德,因为除了那摆在前面的基督自己,无论是属世的享受、成就,还是属灵的恩典、得胜,没有一样是值得我们停留的,没有一样是可以代替基督的,没有一样不是要拦阻我们「得着基督」(8节)。我们的肉体是一个大酱缸,所有美好、不美好的事物进到里面最后都会被同化:得胜会使人自以为义,失败会使人丧志退后,恩典会让人沉溺冷淡,成就会让人狂傲自大,每一样最后都是显明我们肉体的败坏。神让我们在地上奔跑的过程里经历这一切,不是要我们变得越来越完全,而是要让我们越来越认识自己的不完全,因此对肉体完全失去把握,单单渴慕得着基督。当基督再来的时候,祂必负责让我们成为完全(21节)。
【腓三14】「向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」
「得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」就是「得着基督」自己(8节),而不是基督之外的任何事物。有人自命清高、淡泊名利,认为得救就很感谢主了,不必奢求额外的「奖赏」。但人若连神看为上好的「奖赏」都看不上,恐怕重生得救还很有问题。
【腓三15】「所以我们中间,凡是完全人总要存这样的心;若在什么事上存别样的心,神也必以此指示你们。」
当时腓立比教会可能有人的教导与保罗不同,认为今生就可以借着我们的努力而达到完全,所谓「完全人」,就是那些认为自己比其他信徒更属灵、更完全的人。保罗没有与他们争论,而是指出,如果这些人真的属灵,神必然会用光照保罗的真理来光照他们,让他们明白今生不可能达到完全。
【腓三16】「然而,我们到了什么地步,就当照着什么地步行。」
本节直译为:「只到我们已达到的地步,让我们照这样行」。凡渴慕认识全备真理的人,必会得着神真理的「指示」(15节),「因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门」(太七8)。因此,关于成圣、完全的真理,在肢体得到更多的光照之前,我们应当柔和谦卑、彼此接纳,每个肢体都一面继续寻求主的光照,一面按照已蒙的光照来生活,而不是互相指责、论断,勉强别人接受自己的意见,甚至破坏身体的合一。「因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意」(二13),属灵生命的长进并不是别人强迫的结果,也不是自己努力的结果。
【腓三17】「弟兄们,你们要一同效法我,也当留意看那些照我们榜样行的人。」
信徒应当效法保罗,既像保罗「效法基督」(林前十一1),也像保罗「不靠着肉体」(3节),不认为自己「已经完全了」(12节),而是不断接受十字架的对付(10节),「竭力追求」(12节)得着基督。
【腓三18】「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们,现在又流泪地告诉你们:」
「基督十字架的仇敌」指这些人的行事为人实际上是否定十字架的救恩真理,可能指那些主张靠肉体行律法的律法主义者(2节),也可能指放纵私欲的智慧派纵欲主义者(19节)。
【腓三19】「他们的结局就是沉沦;他们的神就是自己的肚腹。他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念。」
「他们的神就是自己的肚腹」指纵欲主义者,或指对饮食条例执着的律法主义者。世上虽然有许多似乎很好的哲学或主义,但都不外乎以地上的人、事、物为念,虽然满足了肉体,但「结局就是沉沦」。
【腓三20】「我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。」
腓立比城是罗马的殖民地,许多人都是罗马公民,他们虽然住在腓立比,国籍却属于罗马,直接效忠罗马皇帝。保罗以此比喻信徒虽然住在地上,国籍却在天上,应当效忠万王之王「主耶稣基督」。保罗在此使用「救主」这个称呼,可能是用来与罗马皇帝作对比,因为「救主」是罗马凯撒皇帝的称号之一。
【腓三21】「祂要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似。」
靠肉体的人是「专以地上的事为念」(19节),而「天上的国民」则盼望「从天上降临」(20节)的主。当基督再来的时候,祂会给我们带来一个「和祂自己荣耀的身体相似」的灵性的身体(林前十五42-54),我们那时才能真正得着丰满的基督,与基督完全相像(罗八29),并「和祂一同得荣耀」(罗八17)。因此依靠「这卑贱的身体」的律法主义是无益的,认为肉体不影响灵性的纵欲主义也是错误的。
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