约翰壹书第3章原注释版本

【约壹三1】「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。」

• 「儿女」原文源自「生产」，强调我们从神而生，得着了神的性情、而不只是儿女的地位。
• 「我们也真是祂的儿女」表明真信徒一定是里面有神的性情、外面活出神的生命。
• 「神的儿女」与「世人」的人生观、价值观、世界观完全不同，以致世人「不认识我们」（林前二15），无法理解信徒得救以后生命的改变。因为他们不认识基督，正如基督的荣耀为肉身遮盖，「神的儿女」的生命也「与基督一同藏在神里面」（西三3），「神的儿女」的荣耀「还未显明」（2节；罗八19）。

【约壹三2】「亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。」

「将来如何，还未显明」，指我们对基督再来以后的情形所知有限，即使「主的恩膏在凡事上教训你们」（二27），也不是为了满足我们对将来的好奇。但我们可以确定一点，当基督向我们第二次「显现」的时候，「我们必要像祂」，获得和基督一样「灵性的身体」（林前十五44），完全恢复「神的形象」（弗四24），「和祂一同得荣耀」（罗八17；西三4）。

【约壹三3】「凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。」

• 信徒若真「指望」基督再来，就会「洁净自己」，竭力「除去身体、灵魂一切的污秽」（林后七1）。因为「神的儿女」的新生命「是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁」（弗四24），必然无法忍受与污秽并存。
• 我们被神预定、拣选的目的，是要「效法祂儿子的模样」（罗八29），因此真信徒从得救之日起，圣灵就会不断使我们「心意更新而变化」（罗十二2），直到我们被「变成主的形状，荣上加荣」（林后三18）。

图：以弗所的公共厕所（Latrines）遗址。罗马人非常讲究洁净，建立了当时世界上最豪华的公共厕所、公共浴室和下水道系统，立法规定城镇居民们必须要清理掉城里的垃圾。

图：古罗马的公共厕所。虽然罗马人建造了豪华的公共厕所，但这并没有使他们更洁净，因为他们用来善后的最高级的东西，是大家共享的海绵棒（Tersorium），用水冲刷一下就给下一位继续使用。

【约壹三4】「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪。」

• 「罪」直译为「未中靶标」，定义就是「违背律法」，表明罪不只表现为「未中靶标」，罪本身的性质就是「违背律法」；「违背律法」乃是罪的本质，而不是其结果。
• 人常常为自己的罪找借口，用生理、心理、文化、环境等外界因素来掩饰，但约翰却宣告，罪的本质就是人的内心不肯顺服神，因此主动抗拒神的权柄和律法。承认罪的真正本质，是我们「洁净自己」（3节）的第一步。
• 「犯罪」原文是现在式，表示固定的特性，指持续不断地犯罪。
• 新约中对罪的定义还包括：「凡不出于信心的都是罪」（罗十四23）；「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了」（雅四17）；「凡不义的事都是罪」（约壹五17）。

【约壹三5】「你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在祂并没有罪。」

• 基督第一次「显现」，是以无罪的代替有罪的（林后五21；彼前三18），「要除掉我们的罪」（约一29）。祂在十字架上的死结束了罪的权势，停止了罪对信徒的控告；祂的复活显明了胜过罪的生命，解除了罪辖制人的能力。
• 如果信徒对基督的所是和所作有正确的「 知道」，就不会继续留在罪恶里。

【约壹三6】「凡住在祂里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。」

• 既然「在祂并没有罪」，如果我们住在祂里面，与主保持生命的连结和交通，就不会习惯于犯罪。如果我们仍然习惯于犯罪，就证明我们不仅现在没有住在祂里面，而且过去在信心里「未曾看见祂，也未曾认识祂」，并没有重生得救。
• 「犯罪」原文是现在式，表示固定的特性，指持续不断地犯罪。「未曾看见祂」指没有在生活经历上体验过基督的同在。
• 「未曾认识祂」指不认识基督的所是和所作。

【约壹三7】「小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。」

• 当时有异端诡辩，信徒不必在乎是否「行义」，因为他们已经「是义人」。约翰断然否定，因为「行义的才是义人，正如主是义的一样」（二1、29；三3、5）。
• 「行义」原文是现在式，表示固定的特性，指持续不断地行义（二29）。什么样的人会习惯地活出什么样的行为。

【约壹三8】「犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」

• 罪的源头是魔鬼，基督第一次显现，正是「为要除灭魔鬼的作为」（来二14），松开罪对人的捆绑，「要除掉我们的罪」（5节）。在基督第二次再来显现的时候，我们「必得见祂」、「必要像祂」。如果我们因基督的第一次「显现」而得救，并预备迎接祂的第二次「显现」，就必定会「洁净自己，像祂洁净一样」（3节）。
• 「从起初就犯罪」（约八44），指从撒但因骄傲背叛神、成为魔鬼时。
• 「犯罪」原文是现在式，表示固定的特性，指持续不断地犯罪。
• 「作为」原文是复数，表明魔鬼有各种各样的作为。

【约壹三9】「凡从神生的，就不犯罪，因神的道（原文是种）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。」

• 「犯罪」原文是现在式，表示固定的特性，指持续不断地犯罪。
• 信徒并非不会犯罪（二1），我们在本性和行为上都有罪（一8、10），但已经「不持续犯罪」，因为我们里面有「神的道」，这道给我们不犯罪的能力；也「不能持续犯罪」，因为我们里面有「神生的」生命，这生命在我们里面无法忍受罪，即便「偶然被过犯所胜」（加六1），里面「忧伤痛悔的心」（诗五十一17）也会和我们过不去。
• 约翰在第一章和第三章中的教导所要纠正的是不同的异端。第一章的异端主张，他们既有了隐秘的「知识 gnosis」，就是完全人，因此否定罪的存在。对于这些人，约翰宣告人人都有罪（一8、10），否定罪就是说谎。本章的异端主张，罪无关紧要，它已经无法损害蒙光照的人，因此否定罪的严重性。对于这些人，约翰宣告罪与神的儿女是不能并存的（8-9节），「犯罪的是属魔鬼」（8节），「持续犯罪」表明他并不是重生的基督徒。

【约壹三10】「从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。」

• 这世界上只有「神的儿女」和「魔鬼的儿女」两种人，再没有第三种。人的父不是神，就是魔鬼（约八44；徒十三10），黑白分明，不是有分于神的生命和性情，就是被魔鬼诱惑和辖制。神是所有人的创造者（徒十七28），但从灵性的关系而言，神并不是所有人的父。
• 「神的儿女」和「魔鬼的儿女」可以凭着他们生命的果子看出来（太七20）：「凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此」。一个「由神生的」（9节）真信徒，不必别人的唠唠叨叨，自然就有「行义」和「爱弟兄」的倾向。而一个人若经过反复教导、劝勉都不能「行义」和「爱弟兄」，「就显出」他是「魔鬼的儿女」。

【约壹三11】「我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。」

• 正如「恨」是世人的标志（13节），「彼此相爱」乃是信徒的标志（14节）。基督徒从得救之后，就应当遵行「彼此相爱」的「命令」（约十三35），活出「彼此相爱」的见证。
• 11-24节是第二轮「爱心的测验」。

【约壹三12】「不可像该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。」

• 「该隐」是亚当和夏娃的长子，因嫉妒而杀害弟弟亚伯（创四1-8）。
• 「属那恶者」指他的嫉妒与恨源于魔鬼，受魔鬼辖制，是「魔鬼的儿女」（10节）。
• 该隐杀亚伯，是「因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的」，因此产生嫉妒，嫉妒导致仇恨，仇恨导致杀人，这就是「属那恶者」的可怕规律。

【约壹三13】「弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。」

该隐就是「世人」的样式，世人恨我们，也是因为讨厌我们「行义」（10节），并且因为在「恨」我们以先已经「恨」基督了（约十五18），因此这「恨」证明了他们灵性「住在死中」（14节）。所以我们「不要以为希奇」（约十五19、25；十六1-3；十七14；彼前四12-13），倒要希奇一个自称基督徒的人不被世人所恨、反而受到世人欢迎。

【约壹三14】「我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。」

• 「爱心」是圣灵的果子（加五22），是真实信心的记号（加五6），是有无「永生」（15节）生命的证据。若要知道一个信徒属灵生命的程度，只要看他在基督的身体里「爱弟兄」的程度。
• 不能用「爱心」在小组、团契、教会中与弟兄「彼此相交」（一7）、「彼此相爱」（11节）、「和睦同居」（诗一百三十三1）的，表明基督在他里面还没有掌权，基督的生命在他里面还没有长成，虽然名义上是得救了，但「仍住在死中」，还是个活在肉体中的属灵婴孩。

【约壹三15】「凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。」

• 不「爱弟兄」，就是「恨他弟兄的」，也「就是杀人的」，「没有永生存在他里面」，黑白分明，没有中间的灰色地带（二10-11）。
• 在神的眼里，恨人等于杀人（太五21-22），藏在内心里的恨意，只要外面的条件允许，必然会导致外面杀人的行动。人若常怀仇恨之心，说明没有神的生命在他里面。

【约壹三16】「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。」

• 爱的本质就是「舍己」（加二20），该隐的「恨」带来「杀人」（15节），基督的「爱」带来「舍命」，所以我们的「彼此相爱」（11节）也当效仿基督，「为弟兄舍命」。
• 「为弟兄舍命」并非只是愿意为弟兄而死，更是指愿意为弟兄而活，甘心乐意地放下自己，「不求自己的益处」（林前十三5），与弟兄分享生命中的所有（17节）。
• 为弟兄死容易，为弟兄活难，因为需要时时顾念弟兄的感受，随时放下自己。

【约壹三17】「凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？」

• 我们大多数人都没有机会「为弟兄舍命」（16节），却总有机会与有需要的弟兄分享我们的「财物」（雅二15-16），舍弃我们生命中的「有」去供应别人。如果我们不能将自己所「有」的，用在所「看见」的弟兄身上，就是「塞住怜恤的心」，表明自己里面还没有感受到神的爱。
• 「爱神的心」原文也可以译为「神的爱」、「像神的爱」，根据上下文，译为「神的爱」更合适。
• 16节的「弟兄」是复数，本节的「弟兄」是单数，我们很容易说对整个普世教会的「弟兄们」有爱心，但却不容易爱我们所「看见」的那位不怎么可爱的「弟兄」。

【约壹三18】「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」

爱的本质不是感觉、不是空谈，而是「舍己」（加二20）的行动。如果我们的爱是「诚实」的，就必定会带出「舍己」的「行为」。「只在言语和舌头上」的「彼此相爱」（11节）都是虚假、空洞的。

【约壹三19】「从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳。」

如果我们有「在真理中」（18节「诚实」原文）「舍己」（加二20）的爱，就可以确信自己「是属真理的」，因此「我们的心在神面前可以安稳」，内心就不会因撒但的控告（启十二10）而失去平安的确据。

【约壹三20】「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。」

• 通常良心的控告都是公正的，这时惟有神的赦免才能使它的声音平息。但有时良心的控告也会不准确，这时我们当知道神比我们的良心有更大的怜悯和慈爱，对父神的完全信赖，是我们最大的安慰。
• 本节原文文法比较混乱，比较难解释，可译为：「每当我们的心定我们的罪，我们可以平抚我们的心，因为神比我们的心大。」

【约壹三21】「亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。」

如果我们的「彼此相爱」（11节）是「在行为和诚实上」（18节），就可以确信自己「是属真理的」（19节），因此良心的功能是正常的。这时若良心不定罪我们，我们「就可以向神坦然无惧」，心里满有平安。

【约壹三22】「并且我们一切所求的，就从祂得着；因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事。」

• 如果我们的「彼此相爱」（11节）是「在行为和诚实上」（18节），就可以确信自己「是属真理的」（19节），因此良心的功能是正常的。这时若良心不定罪我们，我们就有把握可以借着祷告亲近神，并且知道祂必定会回答。因为正常的良心必引导我们「照祂的旨意求」（五14；约十五7；诗三十七4），所有的祈求都是为「遵守祂的命令，行祂所喜悦的事」。
• 「命令」原文是复数，指神所有的命令。

【约壹三23】「神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。」

• 「命令」原文是单数，特指「信祂儿子耶稣基督的名」（二23）与「彼此相爱」（约十三34），「信」和「爱」是一个命令的两个部分，是神最基本的命令，涵盖了所有的命令。
• 本节第一个「祂」指父神，第二个「祂」指基督。
• 「信」原文是过去式，指我们决志信主时的公开信仰告白。
• 「相爱」原文是现在式，表示持续的相爱。

【约壹三24】「遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面是因祂所赐给我们的圣灵。」

• 「命令」原文是复数，指神所有的命令。只有完全顺服神的人，才能「住在神里面；神也住在他里面」，也是住在基督里面（约十五4；约十七21）。
• 约翰所说的「住在神里面」、「住在主里面」（二6）、「住在子里面，也必住在父里面」（二24）都是表达同一个意思，不是某种神秘的经历，而是「照主所行的去行」（二6）、「不持续犯罪」（6节）、「遵守神命令」（本节）、「彼此相爱」（四12）、「认耶稣为神的儿子」（四15）。
• 圣灵是「神住在我们里面」的证据，祂赐给我们「恩膏的教训」（二27），引导我们「与神相交」（一6），管理我们生活的操练，也赐给我们能力完全顺服，使我们有条件「住在神里面」，也确知「神住在我们里面」。