加拉太书第5章讲解（原注释版本）

【加五1】「基督释放了我们，叫我们得以自由。所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。」

• 基督把我们从罪里释放出来、从死里释放出来，也同时把我们从律法里释放出来，使我们得着了「真自由」（约八36）。这自由是在神面前的自由，过去我们在神面前是一个等候审判的人，现在却成了神的儿子，不但不再受刑罚，反而有丰盛的产业等着我们去承受，这是何等的自由、何等的释放！律法的「挟制」无法改变人，只有福音里的「自由」才能使人的生命改变。
• 「站立得稳」就是站稳在基督的所是和所作里。因为我们的一切都是根据基督而有的。一旦离开基督，只能回到律法之下，再次成为奴仆。
• 「轭」是放在牲畜颈上的木具，用于挟制牲畜，使它不能随意行动。
• 保罗用了三大论据来驳斥律法主义，阐明福音真理：第一、二章是引证历史，从他本人和加拉太人的亲身经历谈起；第三、四章是从圣经的角度辩论，以一般解经和拉比式解经来指出假师傅的矛盾之处。第五、六章是从信徒生命的改变来辩论，这是最有力的。

图：主后4世纪古罗马奴隶颈圈，上面写着：「我逃跑了，抓住我！如果你把我送回主人Zoninus那里，你会得到一个苏勒德斯金币」。奴隶制是罗马帝国经济的支柱，意大利有三分之一的人口是奴隶，整个帝国有五分之一是奴隶，服务于罗马生活的所有领域。奴隶被认为是罗马公民的必需品，他们通常是战俘、奴隶母亲的后代或被绑架者，在奴隶市场被出售。奴隶没有任何权利和地位，必须完全按照主人的要求做任何事，逃奴可能会被处死。如果奴隶杀死了主人，家里的所有其他奴隶都将被处死。一些来自希腊的奴隶受过良好教育，成为主人孩子「训蒙的师傅」（加三24）。一些公共奴隶为帝国建造道路和其他公共设施，担任城市的文员和收税员。古罗马的会计师、医生和妓女常常是奴隶。

【加五2】「我——保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。」

• 犹太男孩在出生后第八天须受割礼，做为神与亚伯拉罕立约的记号（创十七10-14）。
• 「受割礼」原文是现在式，不是过去式，指「打算受割礼」。
• 那些「打算受割礼」的外邦信徒，实际上是想在基督之外增加「受割礼」作为维持救恩的条件。我们若在基督之外增加任何东西作为得救或维持救恩的条件，「基督就与你们无益了」，因为这实际上是认为基督所做的还不够，必须我们自己再加上一点，才能放心地活在救恩里，所以我们就不再有信心从基督里支取什么。
• 「无益」（ophelēsei）与下一句的「欠债」（opheiletēs）原文是双关语。

【加五3】「我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。」

• 「受割礼」原文是现在式，不是过去式，指「打算受割礼」。如果受割礼是必要的，那么「行全律法」也是必要的，「因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10）。所以对那些把受割礼当作得救的必要条件的人而言，除非他们能「行全律法」，否则即使行出若干条，也还是「欠着行全律法的债」。
• 我们若是在基督之外增加德行、事奉或任何其他事物作为蒙神悦纳、维持救恩的条件，实际上都是认为基督做得还不够，我们可以做得比基督更好。如此一来我们就「与基督隔绝」（4节）了，神必计较我们的残缺、追讨我们「行全律法的债」，时时、事事都要求我们维持良好的德行和努力的事奉。
• 我们的德行和事奉若是因为「基督在我里面活着」（二20），一切都是做在恩典之下，明白自己的恩赐、心志、机会、德行、事奉，没有一样「不是领受的」（林前四7），神就不会计较我们的残缺，因为祂眼里只看我们所披戴的基督、只悦纳我们活出来的基督（三27）；我们也不敢自以为义地苛责弟兄的残缺，对同工更多的是忍耐和恩慈，因为知道自己不过是「披戴基督」（三27），与肢体同样都是白白地领受恩典，没有什么可自夸的（林前一29）。

【加五4】「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。」

• 加拉太人接受割礼的惟一理由，就是认为割礼是救恩的必要条件，也就是认为基督在十字架上的死还不够，不相信祂能救他们，因此想凭自己的行为「靠律法称义」。这么一来，律法就一定会追讨我们所「欠着行全律法的债」（3节），那时基督也不能帮我们什么了。而当我们想靠自己称义的时候，与基督之间的信心纽带就断开了，就「与基督隔绝，从恩典中坠落了」。
• 「从恩典中坠落」不是说得救的信徒失去救恩，而是说信徒离开了恩典的范围，不能从基督那里再得到生命的供应，「不能做什么」（约十五5）。

【加五5】「我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。」

• 信徒的得救是「靠着圣灵，凭着信心」，从接受信心到承认基督为救主，从头到尾都是圣灵的工作；不信者都是「靠着肉身，凭着行为」，犹太人是「靠律法称义」（4节），外邦人是凭良心做事（罗二14-15），都是残缺、靠不住的。
• 「义」就是遵行神的一切诫命（申六25），活出神自己。神已经赐给信徒「义」的地位，我们「等候所盼望的义」，就是在信心里等候圣灵使基督具体、实际成为我们的义（林前一30），等候主再来时赐下不会犯罪的荣耀身体（罗八23），等候审判时神赐下公义的冠冕（提后四8），等候「照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中」（彼后三13）。

【加五6】「原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」

• 犹太人不能以「受割礼」自夸，但外邦人也不能以「不受割礼」自夸，因为两者「在基督耶稣里」都没有任何价值，在神面前既不能让人减少什么，也不能给人增加什么，没有改变生命的「功效」。
• 我们是「凭着信心」接受恩典和应许，但真实的「信心」不是口头的相信，而是神所赐「使人生发仁爱的信心」，这信心必然会回应神的爱而「生发仁爱」（约壹四19），让人可以爱神、爱人，「爱就完全了律法」（罗十三10）。教会里的许多纷争、伤害和批评都是因为外面的事物，但这些外面的事物在「使人生发仁爱的信心」面前完全不重要，完全没有生命的「功效」。

【加五7】「你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？」

• 加拉太信徒过去活在「使人生发仁爱的信心」（6节）里的时候，对弟兄满有爱心（四15）。现在却因为律法，待使徒如「仇敌」（四16），不仅没有了爱心，甚至「不顺从」曾经叫他们进入恩典的真理。
• 「跑」的比喻与罗马时代的竞技比赛有关，保罗非常喜欢用外邦人熟悉的竞技比赛来作比喻（二2；腓三14），这并不意味着保罗曾观赏过竞技比赛，因为正统的犹太人绝不会参加竞技比赛，因为必须赤身，且敬拜异教的神。
• 「拦阻你们」指假师傅。

【加五8】「这样的劝导不是出于那召你们的。」

• 人会改变，时代会发展，但「那召你们的」神却永不改变、不需要发展。神起初怎样，现在也怎样，祂在我们身上所作的一切，都是把我们带回祂在创世以前所定的旨意里，因此我们能辨别出「这样的劝导」不是出于神。
• 在原文中，「顺从」（7节）、「劝导」（8节）、「信」（10节）都是谐音，是高超的语言技巧。

【加五9】「一点面酵能使全团都发起来。」

本节正如中国人的「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，是当时的谚语（林前五6），比喻微小的事物对道德、属灵的影响力。假师傅的教导表面上是小事，但因为根源不是神，一定会把人带得越来越远，若不及时阻止，就会渗透整个加拉太教会，使他们想要「靠律法称义」（4节），以致「与基督隔绝，从恩典中坠落了」（4节）。

【加五10】「我在主里很信你们必不怀别样的心；但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。」

• 「在主里」表明保罗对加拉太人的信心不是来自人的自信，而是主耶稣将这信心刻在他心上。加拉太信徒在奔跑天路的途中被假师傅「拦阻」（7节），是主允许发生的，为要给教会留下宝贵的加拉太书。主既允许此事发生，也必负责把他们领回来。
• 「必不怀别样的心」指他们的动机并非是想离开使他们「向来跑得好」的主。
• 「那搅扰你们的」是单数，指领头的假师傅，保罗可能并不确定他的身分。
• 「搅扰」是「平安」的相反，信心带来平安，律法带来「搅扰」。
• 「必担当他的罪名」指在神面前受审判。所有传福音、教导神话语的人，有一天都要在神面前交帐（林前三10-15）。「担当」原文也被用于耶稣「背着」自己的十字架（约十九17），律法的轭被「放在」门徒的颈项上（徒十五10）。那些假师傅想要把律法的重轭「放在」初信者身上，就要准备在审判的日子「担当」神的震怒。

【加五11】「弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。」

【加五12】「恨不得那搅扰你们的人把自己割绝了。」

• 「我若仍旧传割礼」可能假师傅指出保罗以前也为提摩太行割礼（徒十六3）。
• 「为什么还受逼迫呢」指保罗若真的「传割礼」，那些犹太教徒也就不会一路紧追不舍、苦苦相逼了。
• 「那十字架讨厌的地方」指十字架救赎的恩典否定了人靠肉体、凭行为守律法而得救的道路，一向有选民优越感的犹太人失去了可以自夸、自以为义的骄傲之处，这是他们难以接受的，因此「钉十字架的基督」就成了犹太人的「绊脚石」（林前一23）。只有圣灵能使这「绊脚石」变为保罗可夸口的荣耀（六14），使他不走容易被人接受的路，偏偏选择一条被人反对的路。
• 保罗如果不坚持传「钉十字架的基督」（林前一23），在行割礼的事上打马虎眼，不但福音没有「讨厌的地方」，传福音的工作也没有「讨厌的地方」。我们传福音若逃避「那十字架讨厌的地方」，只说人爱听的话、符合人的智慧的话，就更改了神的福音，没有能力改变人的生命。
• 「把自己割绝了」指那些假师傅既然对割礼如此热衷，何不干脆彻底把自己阉割了，像加拉太的异教祭司一样。假师傅教导外邦信徒受割礼，与异教的那种野蛮行为毫无分别，在神面前毫无功效。

【加五13】「弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事。」

【加五14】「因为全律法都包在『爱人如己』这一句话之内了。」

• 从本节开始，保罗不再辩论福音的真理，而是呼应「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗」（三3），说出「靠圣灵入门」（三3）以后，怎么活出圣灵的丰盛、活进福音所带来的丰盛生命里（约十10）。「你们蒙召，是要得自由」（13节）呼应「基督释放了我们，叫我们得以自由」（1节）。「放纵情欲」（13节）原文是「放纵肉体」，即放纵肉体的一切本性。「互相服事」（13节）原文意思是「成为彼此的奴仆」。基督所赐的「自由」不是「放纵情欲的机会」，而是使我们脱离了罪、死亡和律法，改变了我们的生命，使我们不但不会滥用自由，而且成为自愿归属基督的「奴仆」（出二十一1-6），也成为「用爱心」（13节）服事弟兄的「奴仆」。如果把这自由当作「放纵情欲」的机会，表明人还是罪的奴仆，并非得着福音的自由。
• 主耶稣也说：「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲」（太二十二37-40）。而爱神的人，必然会爱人，因为「人若说我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神」（约壹四20），所以律法的内容可以用「爱人如己」（14节；利十九18）来做总结，这也是犹太拉比们认可的。「爱人如己」是主的生命在我们里面掌权，顺服神的管理和带领的结果。

【加五15】「你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。」

「相咬相吞」比喻教会内部纷争。保罗虽然反对假师傅的错误教导，但也提醒他们不要失去基督身体的见证，因为圣灵的工作是使弟兄「彼此相爱」，而不是「相咬相吞」。

【加五16】「我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」

【加五17】「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。」

【加五18】「但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。」

• 我们「既靠圣灵入门」（三3），就「当顺着圣灵而行」（16节），有如顺水推舟，我们的生活才能显明福音的果效，而不会滥用自由（13节）；我们才能胜过肉体，「不放纵肉体的情欲」（16节）。信徒的圣洁生活是「顺着圣灵而行」的结果，是显明福音改变人生命的果效；圣洁生活不是「靠律法称义」的结果（4节），不是成全福音的条件。信徒虽然已经拥有圣灵内住，但如果体贴肉体，拒绝接受圣灵的管理和引导，就不能「顺着圣灵而行」，「被圣灵引导」（18节），「靠着圣灵行事」（25节），也就不能「顺着圣灵撒种」（六8），结不出圣灵的果子。
• 「情欲」（17节）就是人的天然肉体、堕落以后的本性，不只是性方面的罪恶。肉体和圣灵是「彼此相敌」（17节）的，人的本性总是不甘心顺从圣灵，所以当我们立志「顺着圣灵而行」的时候，里面立刻就会发生属灵争战：圣灵不允许肉体有活动，而肉体又不肯服从圣灵的管理。我们靠着自己无法胜过肉体，胜过肉体的唯一方法不是谨守律法，而是「顺着圣灵而行」。
• 「被圣灵引导」（18节）原文是现在式，指「持续被圣灵引导」。我们若持续接受圣灵的引导，结果就是「基督在我里面活着」（二20），「披戴基督」（三27），律法已经刻在他们的心版上（耶三十一33），因此「就不在律法以下」（18节），不需要靠形式上守律法来取悦神。

【加五19】「情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、」

【加五20】「拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、」

【加五21】「嫉妒（有古卷加：凶杀）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。」

• 保罗接下来要详细说明「顺着圣灵而行」和「放纵肉体的情欲」（16节），在生活行为上会带出什么不同的结果。「情欲的事」（19节）就是从人的天然肉体里出来的事。保罗在19-21节所列的罪恶清单并不特别，当时一些世俗的道德家的道德规范更加严格。但世俗的道德家认为这些罪与人的本性相反，而保罗却指出这些罪才是人的本相，是肉体的必然表现。这些罪的共同点都是为了满足人的自己、突出人的自己、体贴人的肉体。
• 「奸淫」（19节）可能包括大部分性方面的犯罪，「污秽」（19节）和「邪荡」（19节）可能是指违反自然的性行为，如同性恋（罗一26-27），这类行为在罗马帝国的外邦人世界里非常普遍，在当今世界更是泛滥。
• 当时小亚细亚的外邦人很熟悉「邪术」（20节；徒十九19），而正统犹太人对此敬而远之，因为「邪术」是律法明文禁止的（出二十二18）。「纷争」（20节）就是「相咬相吞」（15节）。「忌恨」（20节）和「嫉妒」（21节）基本的意思相同。「结党」（20节）指「因个人对权力怀有野心，而以不正当的手段拉拢人」。「异端」（20节）可能指搞派系、分门结党（林前十一19）。
• 「醉酒」（21节）和「荒宴」（21节）可能指与偶像崇拜有关的宴乐活动，也指一般异教生活里的暴饮、酗酒习惯。外邦信徒受原先的宗教习惯根深蒂固的影响，酗酒、宴乐的行为甚至影响了主的爱宴（林前十一21）。
• 「我从前告诉你们」（21节）和「我们已经说了」（一9）都表明保罗最初在加拉太宣教时已经传了全备的福音，有足够的教导，并无假师傅所指控的教导道德放纵的情形。
• 「行这样事的人必不能承受神的国」（21节），我们不能借着「行」律法而承受神应许的产业（三12、18），惟有凭着信心（三11），但人若体贴肉体，常常「行」这些「情欲的事」，证明他们并未得着神所赐的真信心，所以也没有得着神所应许的圣灵，圣灵是我们继承产业的印记。
• 「不能承受」（21节），就是没有继承产业的权利。人若成为这些「情欲的事」的奴仆，就证明他们不是神的儿女，因此没有资格承受神的国，不能享受神赐的产业。

【加五22】「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、」

【加五23】「温柔、节制。这样的事没有律法禁止。」

• 属肉体的善行是人努力向善的结果，是人本性的极限；而属圣灵的果子则是自然生长的结果，是圣灵在人里面的工作，是我们「顺着圣灵而行」（16节）的自然表现。这果子是「圣灵所结的」（22节），是基督的生命在我们身上活出来的，不是我们努力向善做出来、模仿出来的。
• 「果子」（22节）原文是单数，内容虽有九样，却是一个整体的果子。圣灵不是按照人的需要赐给各人不同的美德，不是在我们需要爱时就赐下「仁爱」、需要喜乐时就赐下「喜乐」，而是一下子结出全部的美德。凭着果子就可以认出是什么树（太七16），「圣灵所结的果子」证明我们是「顺着圣灵而行」的神的儿女。属灵的恩赐（三5）不是「顺着圣灵而行」的证据（太七22），只有圣灵的果子才是（太七20）。
• 「仁爱」（22节）是从神而来的（约壹四19），其他一切属灵品格都包含在爱里（林前十三13）。
• 「喜乐」（22节）是圣灵所赐的（帖前一6；罗十四17），与外在环境无关。
• 「平安」（22节）是人与神和好的结果，是与神、与人、与己、与环境都恢复和平的心态。
• 「仁爱、喜乐、和平」都取决于人与神的关系。
• 「忍耐」（22节）即容忍，指在耐心受到严重挑战时仍能长期忍耐。
• 「恩慈」（22节）有良善和宽大的意思。
• 「良善」（22节）原文在口语中有「宽大」的意思，也可以指良善。
• 「忍耐、恩慈、良善、温柔」都是对人的态度。
• 「信实」（22节）即「忠实」，可以同时指对神和对人的态度。
• 「温柔」（23节）在此处意思应是「谦卑」，温柔谦卑的人自己不容易受伤，也不会叫别人受伤。
• 「节制」（23节）是对自己的态度，信徒在凡事上都要节制，不仅在恶事上节制，甚至在善事上也应有节制——不能凭自己的喜好而行善，乃是「顺着圣灵而行」（16节）。
• 因信称义的人是「基督在我里面活着」（二20），「披戴基督」（三27），活在圣灵的引导下，「圣灵所结的果子」（22节）是神性情的发表，所以「没有律法禁止」（23节）；不但成全了律法，而且比律法的要求更高，因此，不必留恋律法给人的自以为义的优越感。

【加五24】「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。」

• 「肉体」指人堕落以后的本性，即亚当的旧生命。
• 「邪情私欲」两词合起来译为「激烈的欲望」，希伯来文很少用形容词，往往用两个名词并列起到形容词的作用，新约希腊文也受了希伯来文的影响。
• 神所要对付的不是人正常的感情和欲望，而是与神的性情不合的欲望、辖制人的欲望。基督在十字架上的工作，不是只把我们「肉体的邪情私欲」钉在十字架上，留下「肉体」里那些好的东西，而是把「肉体」和「肉体的邪情私欲」都同钉在十字架上了。因为出于「肉体」的事物没有一样是蒙神悦纳的，所以「肉体」和「肉体的邪情私欲」都必须同钉在十字架上，都必须脱离、放弃。
• 「靠律法称义」（4节）的本质是靠「肉体」称义，既然「属基督耶稣的人」已经把「肉体」都钉在十字架上了，怎么还能「靠律法称义」呢？我们重生得救的时候，「肉体连肉体的邪情私欲」在客观上已经与基督「同钉在十字架上了」，但只有「顺着圣灵而行」（16节），才能「靠着圣灵治死身体的恶行」（罗八13），彻底脱离肉体。

【加五25】「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。」

【加五26】「不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。」

• 「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着」（二20），我们既靠着圣灵接受了基督的新生命，也「当靠圣灵行事」（25节），活出那新生命的实际，而不是靠肉体行律法。神儿女的生活原则不是一些外面不该做什么、该做什么、怎么做的律法教条，而是顺服里面的律法（耶三十一33），「顺着圣灵而行」（16节）。圣灵自然会在里面告诉我们不该做什么、该做什么、怎么做，管理我们的心思、印证我们的行动。我们里面的新生命会接受圣灵发出的信号，而越经历生命成长的操练，这生命对圣灵所发的信号就越敏锐，就越能毫无保留地接受、顺服圣灵的引导。而我们越是体贴肉体、依靠肉体，就越会找理由否定圣灵的信号、拒绝圣灵的感动，把圣灵的感动当作自己的感觉、冲动，或者把自己的感觉、冲动当作圣灵的感动。
• 加拉太人靠肉体行律法称义，实际上是为了满足自己的肉体，因为人的行为可以满足肉体的骄傲、自义、自信。「贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒」（26节）的共同特征就是满足人的肉体，那些靠肉体、「靠律法称义」（4节）的人看上去可能很属灵，但只要被其他的肉体一惹动，就显露了里面的「贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒」，显明靠肉体的结果是使肉体更大了。而圣灵的引导却是对付肉体，不会满足肉体，所以我们越「靠圣灵行事」，肉体就越小，就越看清肉体的一无所是、一无所能，越不会「贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒」。