以弗所书第1章讲解（原注释版本）

【弗一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。」

• 本信很可能是保罗在罗马被囚期间写给罗马帝国小亚细亚省的几个教会的，「以弗所」只是其中之一。
• 「圣徒」指分别为圣归给神的信徒。
• 「有忠心」原文可以指有信心的人，也可以指有忠心表现的人，此处可能同时包含这两个意思。
• 每一个蒙召「圣徒」的生命、生活、事奉都是「在基督耶稣里」，也是基督身体不可或缺的一部分。

【弗一2】「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」

• 保罗是在狱中写下本信（三1），却能为别人求「平安」，因为他即使在狱中，也真实地经历了神的同在、认识神的心意，所以满有不受环境影响的平安喜乐。
• 保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候（Chairein）」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜乐的」，「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom）」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis）几乎就是「基督」（Christos）的同义词，因为除基督之外没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。

【弗一3】「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：」

【弗一4】「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；」

• 3-14节是一首赞美诗，原文是一个长句，包括三段赞美：对圣父的颂赞（4-6节上）、对圣子的颂赞（6节下-12节）、对圣灵的颂赞（13-14节）。
• 「曾赐给」（3节）指当我们一进入「基督里」（3节），神就把这些「属灵的福气」（3节）全部赐给我们了，我们要学习去认识、享用这些「属灵的福气」。
• 在「创立世界以前」（4节），地上还没有我们这些人，那时我们既没有行善，也没有自由意志决定是否信主，但神已经拣选了我们，可见我们的得救完全是出于神的恩典和计划，与我们自己的功德、决定无关，人毫无夸口的余地。
• 神「在基督里拣选了我们」（4节），目的不只是让我们得救，更是要我们「在祂面前成为圣洁，无有瑕疵」（4节），除掉一切与神的性情不合的成分。因为我们是神「在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（二10），是「预先定下效法祂儿子模样」的（罗八29）。
• 「无有瑕疵」指旧约的献祭中，只有完美的祭牲才能献给神（利一3、10）。我们怎么努力也无法达到「无有瑕疵」的地步，但基督已经「将自己无瑕无疵献给神」（来九14），神就「使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（林前一30），我们因为「在基督里」活、「披戴基督」（加三27），在神面前就能「成为圣洁，无有瑕疵」。

【弗一5】「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，」

【弗一6】「使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。」

• 「预定」（5节）原文直译是「预先挑选」，表明神在我们身上的「旨意」（5节）是在亘古以前定下的，这旨意就是「借着耶稣基督得儿子的名分」（5节）。人被造的目的是做神的儿子，管理神的创造（创一26），这「儿子的名分」（5节）因着亚当的堕落被剥夺了，但神的旨意永远不变，祂要用恩典在基督里恢复我们「神的儿女」的地位（约一12）。
• 「儿子的名分」指收养的儿子，因着恩典得到继承产业的权利（11节）。
• 「按着自己意旨所喜悦的」，表明神的计划完全是出于祂的爱。
• 神的救恩计划，最终目的不是为了满足人的需要、显明人的荣耀，而是为了满足神的心意，「使祂荣耀的恩典得着称赞」（6节）。「荣耀的恩典」（6节）指救恩。
• 「这恩典是祂的爱子里所赐给我们的」（6节），表明救恩不是任何在基督之外的事物，也表明这救恩是白白赐给不配得的人的，并非因为我们的任何善行。人以为自己可以靠行善换得神的恩典，但神却是要我们接受祂的恩典，以显出祂的荣耀。

【弗一7】「我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。」

• 「救赎」指支付赎金赎出奴隶。罗马帝国盛行奴隶制度，只要有人肯付出代价，就可以买赎奴隶，或作其奴仆，或将他释放，由买主自由决定。信徒从罪的辖制下得「救赎」的代价，是「借这爱子的血」，因为「若不流血，罪就不得赦免」（来九22；利十七11）。
• 「照祂丰富的恩典」，神所赐给我们的恩典不只是从祂的丰富中分一部分出来而已，更是「照祂丰富的」程度来赐给人，祂有多少「荣耀的丰富」（腓四19），祂的恩典就有多大。

【弗一8】「这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；」

【弗一9】「都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，」

【弗一10】「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。」

• 「神用诸般智慧聪明」（8节）神不是随意把救恩丢给我们，而是量身定做、深思熟虑，在最好的时间、用最好的方式「赏给我们」（8节）。
• 「充充足足」（8节）神在基督里的救恩是全备充足的，无论是重生得救、还是生命成长，都不需要我们用基督之外的事物来补足，只需「顺着圣灵而行」（加五16）。
• 神的恩典不单是拣选我们（4节）、赦免我们（7节），使我们成为祂的儿女（5节），也是光照我们，「叫我们知道祂旨意的奥秘」（10-12节）。
• 「奥秘」（9节）指神在旧约里还没有完全启示，但在新约里已经启示的旨意。神不要我们作胡涂人，祂喜欢我们明白祂的旨意（五17）。
• 神旨意的第一个目的，是让我们成为基督的样式，使万有「都在基督里面同归于一」（10节）。
• 「照所安排的」（10节）原文用来形容管理家务，神的子民乃至整个宇宙都在耶稣基督的管理之下，安排每一件事在时机成熟的时候实现。
• 「在日期满足的时候」（10节）即在时机成熟的时候，「日期」（10节）原文指时机。
• 「同归于一」（10节）原文用来形容把事物收集起来，以一整体的形式展示，比如希腊人习惯把一列数字加起来的总和写在该栏的顶端，演说家习惯在最后用摘要来总结每个部分与整个论点的关系。这字在本节中包含了三个概念：恢复、合一、基督为首。万物都是「在基督里面」被造的（西一16），虽然现在还充满堕落和混乱，但神的旨意是最后使万物顺服基督为唯一元首，恢复原有的功用（西一20）。
• 「天上、地上、一切所有的」（10节）在希腊文里代表万有，包括属灵和属物质的受造物。唯有基督有能力、也必然会使万物和好、同归于一，「在基督里面」（10节）万事都有真正的地位，都能合而为一，因此「在基督里面」的人生不分圣、俗。本节并非指所有人至终都会得救，神的恩典只有祂所拣选的人才能凭信心领受（4节）。

【弗一11】「我们也在祂里面得了基业（得：或译成）；这原是那位随己意行、做万事的，照着祂旨意所预定的，」

【弗一12】「叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。」

• 神旨意的第二个目的，是要我们「借着耶稣基督得儿子的名分」（5节），因此有权利在基督里得着神为我们预备的「基业」（11、14节），我们自己也成为神「在圣徒中得的基业」（18节），也就是属神的「子民」（出十九5）。「子民」（出十九5）原文就是「产业」。
• 神旨意的第三个目的，是要使祂自己的荣耀「得着称赞」（12节）。「首先在基督里有盼望的人」（12节）可能指最早信主的一批信徒，主要是犹太人。

【弗一13】「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」

• 「你们」指收信教会的信徒，主要是外邦人。
• 「印记」指古时物主在信件或物品上所做的私人记号，证明谁是信件或物品的主人。圣灵是确认我们属神的「印记」（罗八15-16；加四6），因此我们应当顺服圣灵在凡事上的管理、引导、感动，使世人能看出我们是属神的。当一个人悔改相信归向神的同时，也就是他受圣灵的时候。

【弗一14】「这圣灵是我们得基业的凭据（原文是质），直等到神之民（民：原文是产业）被赎，使祂的荣耀得着称赞。」

• 「凭据（原文是质）」即商业交易时的定金、抵押品或保证物，作为全部款项必然清偿的凭据或保证。我们顺服内住的圣灵，使我们经历、预尝了神所赐「基业」的丰富，也成为我们将来能「得基业」的保证。因为圣灵有大能照着神拣选的恩典在我们身上完成祂的旨意，绝不会半途而废放弃我们。
• 「神的民（产业）得赎」指基督再来的时候（路二十一28）。

【弗一15】「因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，」

【弗一16】「就为你们不住地感谢神。祷告的时候，常提到你们，」

【弗一17】「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，」

【弗一18】「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；」

• 以下是保罗为收信教会的信徒祷告。
• 「信从主耶稣，亲爱众圣徒」（15节）也就是爱神、爱人，是信徒灵性成熟的表现，这是神给传道人最大的安慰，所以也是传道人最「感谢神」（16节）的地方。
• 「真知道」（17节）不只是头脑的圣经知识，也包括生活的实际经历；不只是外面客观的认识，也包括里面主观的认识。两种认识我们都需要，缺了一样就不均衡。「真知道」神的途径是「那赐人智慧和启示的灵」，惟有圣灵才能向我们启示神的所是，也让我们经历神的所是。
• 圣灵的启示不但叫我们「真知道」神的所是，也照明我们「心中的眼睛」（18节），让我们「真知道」神的所作（18-23节）：第一是「祂的恩召有何等指望」（18节），因为我们里面有圣灵作为「凭据」（14节），使我们被这荣耀的盼望（来二10）所吸引，这盼望就决定了我们今生的人生态度（约壹三2-3）。第二是「祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀」（18节），神呼召我们，不只是让我们重生得救，承受祂的「基业」（14节），更要我们长成基督的样式，被建造成基督的「身体」教会（23节）， 这渐渐长成的「主的圣殿」（二21）是神荣耀的「基业」（出十九5），是让神心满意足、得着安息的「家」（二19）。

【弗一19】「并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，」

【弗一20】「就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，」

【弗一21】「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。」

• 第三是「祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（19节），这能力是复活的能力（20节），神曾经运用在基督的身上，使基督复活、升高，如今要照样运用在信徒身上。
• 「坐在自己的右边」（20节）指最尊贵的地位。
• 「一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的」（21节），可能指当时假师傅所敬奉的属灵势力（西一16）。
• 「今世」（21节）和「来世」（21节）的对比在犹太拉比的教训中十分普遍，两者合起来，就代表了包含万有的整体。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」（林前十11），信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。

【弗一22】「又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；」

【弗一23】「教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。」

• 神使基督做「作万有之首」（22节），目的是「为教会」（22节）。神救赎的目的不是为个人，而是「为教会」。神从世人中选召了教会，要把教会升高，使她能与基督一同掌权。基督是教会的主，也是万有之主，教会有权柄能力胜过一切反对的势力，是因为她的主基督是「万有之首」。基督拥有「天上地下所有的权柄」，所以教会才能实践大使命（太二十八18-20）。本节第一句引自诗八6。
• 「充满万有者」（23节）指基督。神的旨意是要教会完全彰显耶稣基督。基督被神充满，「神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面」（西一19），在世上完全彰显神。教会被基督充满，「你们在祂里面也得了丰盛」（西二10），在世上完全彰显基督。基督不是充满在个别人里面，而是充满在教会里。
• 神复活的大能叫基督作了教会的「首」，也叫教会作了基督的「身体」（23节），神在基督里的所作都是「为教会」，目的是要得着完全彰显基督的教会，好使祂的权柄透过教会恢复在地上。

《以弗所书》背景

　　第二世纪以后，几乎所有的人都已接纳「致以弗所人」为本卷书信的书名。但这并不是原有的名字，可能是个误称。在《以弗所书》现存最早的古抄本、主后200年左右的却斯特·比提蒲草纸文献（Chester Beatty papyrus），第四世纪极重要的西奈抄本（Codex Sinaiticus）和梵谛冈抄本（Codex Vaticanus），第一章1节都没有「在以弗所」这几个字。书信本身的内容除第一章1节，并没有明显证据证明这信是写给以弗所教会的，却又相反的证据。保罗曾在以弗所事奉三年（徒十九，二十31），对以弗所教会长老的赠言何等感人（徒二十18-35），这封信中却没有任何提及，显然不合情理。这封信的口气好像和大部分读者都不太熟（一15；三2），因此本信很可能不是写给以弗所教会的。

　　《以弗所书》有很多不同于其他保罗书信的特征。本信很少提及其他人、没有问安的话，也没有发信或收信人之间的私人信息。所有其他保罗书信都根据对方的特定问题加以回应，但本信并没有什么特殊问题需要处理，很少提及收信者的处境，读起来好像是一篇讲章，某些地方甚至像祷文或赞美诗。

　　《以弗所书》和《歌罗西书》之间相似之处数量之多、篇幅之长，在新约书卷中绝无仅有。有人指出《以弗所书》一百五十五节经文之中，有七十五节以不同的相似程度出现在《歌罗西书》里面。这两封信的组织和论证很相似。两者的开始都是关乎教义的段落，所赞颂的亦同样是基督的荣耀和祂旨意的威荣。两者接下来都把其中的教训应用在个人生活中，又都同时进一步作出关乎人际关系的劝勉。两者论及基督徒生活，都说要脱去旧人，穿上新人（四17；西三5）。两封信都讨论到基督徒当怎样「行事」，又谈及谢恩不但是本分，更要在赞美和唱诗中表达出来（五15-20；西三16-17，四5-6）。有关夫妻、父母儿女，和主仆关系的教训十分相像，只是《以弗所书》中的（五22-六9）比《歌罗西书》更详细（西三18-四1)。两封信都提到保罗所受的捆锁，以及他宣讲福音的奥秘（六18-20；西四3-4）。此外前面谈及使徒被差遣传讲福音奥秘，也颇为近似（三1-13；西一23-29）。

　　保罗曾在凯撒利亚（徒二十四27）、罗马（徒二十八30）长期被囚，最可能是于主后57-62年被囚于罗马期间写下这两卷书信。他首先针对歌罗西教会特殊的处境和危机，写下《歌罗西书》。然后，他进一步思考教会在神旨意中的地位，关注全体教会，特别是小亚细亚省的教会，因此写下《以弗所书》供各教会传阅。弗六21-22和西四7-8几乎完全相同，可能因为保罗在写好两封信准备送出之时，一起写下了结语。「推基古」（六21；西四7）可能就是传递这两封书信以及私人信件《腓利门书》的信差。本信的上款原是空白的，信差可以在每处地方加上合适的名称。以弗所教会是小亚细亚省最有名望的教会，因此其所保有的副本最常被人抄录，这成了「致以弗所人」一名的由来。

　　《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》是保罗在监狱里给教会写的三封书信，被称为「监狱书信」，都是非常明确地让人注视基督。《以弗所书》启示了教会是基督的身体，《歌罗西书》启示了基督是教会的元首，《腓立比书》启示了教会活出基督见证的路。