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申命记第18章讲解讲章背景

来自:圣经综合解读
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【申十八1】「『祭司利未人和利未全支派必在以色列中无分无业;他们所吃用的就是献给耶和华的火祭和一切所捐的。」

【申十八2】「他们在弟兄中必没有产业;耶和华是他们的产业,正如耶和华所应许他们的。」

  • 神在百姓中设立的第三种权柄是「祭司」(1节),1-8节是神关于祭司和利未人的心意。「祭司利未人」(1节)的意思是「祭司」或「利未人中的祭司」。在「利未全支派」(1节)中,亚伦的后裔被分别出来担任「祭司」(出二十八1;二十九29),负责在神面前献祭;而其他的利未人被「当作摇祭奉给耶和华」(民八13),然后被神赐给祭司作助手(民八19),在会幕中事奉神(民一50-51),并在各城负责教导律法(三十三10)。「大祭司的尊荣,没有人自取。惟要蒙神所召,像亚伦一样」(来五4),「祭司」和「利未人」的职分都不是人选举设立的,而是神拣选的,也是与生俱来的。
  • 祭司和利未人被分别出来事奉神,所以没有分得土地,「在以色列中无分无业」(1节),而是倚靠「献给耶和华的火祭和一切所捐的」(1节)为生。「火祭和一切所捐的」并不是百姓捐给祭司和利未人的,而是先献给神,然后神把这些属于自己的东西赐给祭司和利未人,所以说「耶和华是他们的产业」(2节)。「主也是这样命定,叫传福音的靠着福音养生」(林前九14),而我们的奉献也是先献给神,然后神把属于自己的东西赐给「传福音的」。
  • 「火祭」(1节)就是要把祭物用火焚烧的祭,包括燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。其中只有燔祭需要完全烧掉(利一9),而素祭(利二3;六14-18)、平安祭(利七28-36)、赎罪祭(利六26-30)、赎愆祭(利七6、9、10)都是一部分烧在祭坛上,另一部分归给祭司。
  • 「一切所捐的」(1节)原文是「祂的产业」(英文NASB译本),代表一切属于神的东西,包括「初熟之物」(民十八12)和「以色列中出产的十分之一」(民十八21)。
  • 「耶和华是他们的产业」,并不表明祭司和利未人得着了铁饭碗,反而很容易叫他们没有安全感。因为在人的眼中,看不见的神总是不如看得见的物质有把握,倚靠别人的奉献总是不如自己田里的出产来得可靠。他们的生活来源如果完全倚赖百姓在神面前的尽忠,奉献不足怎么办?没人奉献怎么办?但神却不要他们考虑这些,而是特意借着这样的制度,让祭司、利未人和百姓一起来学习在信心中跟随神,接受神作他们的权柄、神作他们的供应。

【申十八3】「祭司从百姓所当得的分乃是这样:凡献牛或羊为祭的,要把前腿和两腮并脾胃给祭司。」

【申十八4】「初收的五谷、新酒和油,并初剪的羊毛,也要给他;」

【申十八5】「因为耶和华——你的神从你各支派中将他拣选出来,使他和他子孙永远奉耶和华的名侍立,事奉。」

  • 祭司的所得是「火祭」(1节)、「初熟之物」(民十八12)和利未人所得的「十分之一中取十分之一」(民十八26-28)。
  • 「前腿」(3节)的原文是单数,传统上认为是右前腿(利七32-33)。在旷野里,祭司在平安祭中所得的分是「摇的胸和举的腿」(利七34;民十八18);而进入迦南后,改成「前腿和两腮并脾胃」(3节),可能因为百姓将献上更多的平安祭,所以祭司就不再需要那么多部分。

【申十八6】「『利未人无论寄居在以色列中的哪一座城,若从那里出来,一心愿意到耶和华所选择的地方,」

【申十八7】「就要奉耶和华——他神的名事奉,像他众弟兄利未人侍立在耶和华面前事奉一样。」

【申十八8】「除了他卖祖父产业所得的以外,还要得一分祭物与他们同吃。』」

  • 每个利未人在事奉上都是平等的,都有权迁移到「耶和华所选择的地方」(6节)、即约柜的所在地事奉。
  • 「祖父产业」(8节)原文是「祖先的产业」。「还要得一分祭物与他们同吃」(8节),意思是在会幕中事奉的利未人有怎样的待遇,外来的利未人也应当相同。

【申十八9】「『你到了耶和华——你神所赐之地,那些国民所行可憎恶的事,你不可学着行。」

【申十八10】「你们中间不可有人使儿女经火,也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、」

【申十八11】「用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。」

【申十八12】「凡行这些事的都为耶和华所憎恶;因那些国民行这可憎恶的事,所以耶和华——你的神将他们从你面前赶出。」

【申十八13】「你要在耶和华——你的神面前作完全人。』」

  • 「使儿女经火」(10节),指迦南人把儿女焚烧,献给偶像摩洛(十二31;利十八21;二十2-5)。10-11节所提到的都是迦南人的宗教仪式和法术,具体的细节并不能确定。但「那些国民行这可憎恶的事」(12节),目的都是想预知未来、驱使神灵做事,以掌控自己的命运、满足自己的利益,并不是想追求「完全正直,敬畏神,远离恶事」(伯一1)。神要祂的百姓在这些事上「作完全人」(13节)、远离「恶俗」(十二30),因为这一切「恶俗」的背后都是撒但,「都为耶和华所憎恶」(12节)。如果神要向百姓说话,绝不会装神弄鬼,而会透过「先知」清楚地发表祂的旨意(18节);绝不是满足人对自己前途凶吉、利益得失的好奇,而是透过「先知」宣告祂喜悦百姓怎样去行。因此,神的百姓应当在每件事上清清楚楚地认定神、倚靠神,而不是靠自己去猜测未来、掌控命运。
  • 在新纪元运动(New Age)盛行的今天,许多人热衷于灵媒占卜、星座运程、打坐冥想和各种神秘宗教,用各种方法向灵界的黑暗势力求助。有的信徒也以为只是无害的游戏,并非是与撒但交通。但这正是撒但曾在伊甸园里使用的伎俩:从一个小小的破口开始(创三1),让人对神的话语失去绝对的态度,慢慢地就失去敬畏、习惯于以自我为中心,最后是按着自己的道德标准行事为人,完全偏离神。

【申十八14】「『因你所要赶出的那些国民都听信观兆的和占卜的,至于你,耶和华——你的神从来不许你这样行。」

【申十八15】「耶和华——你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知,像我,你们要听从祂。」

【申十八16】「正如你在何烈山大会的日子求耶和华——你神一切的话,说:“求你不再叫我听见耶和华——我神的声音,也不再叫我看见这大火,免得我死亡。”」

【申十八17】「耶和华就对我说:“他们所说的是。」

【申十八18】「我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知,像你。我要将当说的话传给祂;祂要将我一切所吩咐的都传给他们。」

【申十八19】「谁不听祂奉我名所说的话,我必讨谁的罪。」

  • 「听信」(14节)和「听从」(15节)原文是同一个字,外邦人是「听信观兆的和占卜的」(14节),神的百姓却要「听从」神所设立的先知。摩西五经只有此处提到是神亲自「兴起」(15节)先知。
  • 神在百姓中设立的第四种权柄是「先知」(15节),9-22节是神关于先知的心意。「先知」是神亲自呼召奉神的名说话的人(19节),负责在地上做神话语的出口。「先知」的职分既不像人所选举设立的「审判官」(十六18),也不像世袭的君王,更不像与生俱来的「祭司利未人」(1节),而是由神一个一个单独「兴起」的(15节)。神不但启示了权力分立的模式,把祂在地上的权柄分散给祭司、审判官和君王来执行,也随时「兴起」先知作神话语的出口,不断地提醒这些权力的执行者回转向神。今天在那些把先知摒弃在政治之外的国家里,即使采用权力分立的民主制度,也不能阻挡全民走向败坏和灭亡。
  • 「先知」不一定是祭司,而是神所「差遣」的话语出口(赛六8)。「传给祂」(18节)原文是「放在祂口中」。神把自己的话放在先知的口中(耶一9;五14;二十8-9),所以先知的开场白常常是「耶和华如此说」(撒上二27)。先知的预言并没有特殊的魔法,也不是为了满足人的私欲或好奇,却总是呼吁人回转向神。神通常在百姓背道的时候才兴起先知,所以先知说话通常都是人不爱听的,不会像假先知那样能取悦人(赛三十10-11;耶十四14-15;弥二11)。
  • 「从你们弟兄中间给你兴起一位先知」(15节),表示将来那位先知是以色列人。所有的「先知」都是神话语的出口,但那位先知更像摩西一样,是神与人之间的中保(16节)。从摩西之后一直到基督降临之前,神在百姓中曾兴起过许多先知,但「再没有兴起先知像摩西的」(三十四10,连施洗约翰也否认自己是「那先知」(约一21)。到了新约时代,犹太人还在盼望「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位」(约一45),而主耶稣则清清楚楚地用祂在地上三年半的事奉和言行证明,祂「真是那要到世间来的先知」(约六14;七40;路七16)。神并没有让人用迷信的手段去猜测、模棱两可地去揣摩,而是清清楚楚地宣告:「这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听祂」(太十七5;可九7;路九35),所以使徒彼得能明确地向犹太人指出,主耶稣就是那位先知(徒三22)。
  • 「摩西为仆人,在神的全家诚然尽忠,为要证明将来必传说的事」(来三5),是为了引出将来那位像摩西的先知基督(来三1-6)。同样,「律法是我们训蒙的师傅」(加三24),是为了「引我们到基督那里,使我们因信称义」(加三24)。

【申十八20】「若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话,或是奉别神的名说话,那先知就必治死。”」

【申十八21】「你心里若说:“耶和华所未曾吩咐的话,我们怎能知道呢?”」

【申十八22】「先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的,你不要怕他。』」

  • 真先知的特点是:1、奉神的名说话(19节);2、传讲神「一切所吩咐的」的话(18节),绝不增加、减少、修改。
  • 假先知的特点是:1、「奉别神的名说话」(20节);2、「托耶和华的名」说「耶和华所未曾吩咐的」的话(22节)。
  • 「擅敢」(20节)原文的意思是「行为狂傲」。「托耶和华的名」说神没有说过的话,就是在神面前行为狂傲,「就必治死」(20节)。因此,越是传道人、在教会里带领的人,越应当提醒自己要谨慎地把自己的意见和神的旨意区分清楚,也应当注意不要把世界的哲学思想、政治理念、道德说教当作真理在教会里传讲,而应当只讲神在圣经里所吩咐的话。我们若不谨慎自己,常常会「擅敢」托神的名来说神「所未曾吩咐他说的话」(20节),或者「奉别神的名说话」(20节),不知不觉地成了假先知,不但绊倒人、更是得罪神。
  • 主耶稣预言:到了末后的日子,「假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了」(太二十四24)。今天已经出现了许多自称「先知」、甚至是「基督」的人,许多信徒也热衷于参加各种「先知特会」、追求「先知性恩赐」、发表「先知性信息」、预报「末日的日期」。因此,末世的信徒尤其要根据圣经里清清楚楚的启示,谨慎分辨假先知:
  1. 预言不应验,必定是假先知:神的标准是,只要一句预言「不成就,也无效验」(22节),「就必治死」(20节)。今天许多所谓的「先知」说话含糊其辞、模棱两可、似是而非,如果不应验,就用「小信」或者牵强附会的解释敷衍过去,不过是把算命先生的套路换上「属灵」的光环,却让一些人笃信不疑。如果放在摩西的时代,恐怕这些「先知」不知道死了多少次了。
  2. 预言有应验,也不一定是真先知:「神迹奇事」即使「有应验」(十三2),也不能证明一个人是真先知,因为可能是「神试验你们,要知道你们是尽心尽性爱耶和华——你们的神不是」(十三3)。有时神也容许假先知的「神迹奇事」应验(十三2),好让我们更深地学习辨别真伪,并且「把那恶从你们中间除掉」(十三5)。先知既是奉神的名说话(19节),判断真先知就不能单单以预言是否应验为根据,还要看他所说的话是否与圣经的教导一致,是误导人尊崇自己、引诱人远离神(十三2),还是「把各人在基督里完完全全地引到神面前」(西一28)。
  3. 凡敛财的一定是假先知:神亲自「兴起」(1节)先知,却没有像供应「祭司利未人」(1节)那样应许「耶和华是他们的产业」(2节),为先知安排固定的生活来源。大部分先知可能继续从事原来的职业(摩七12、14),特殊情况下由神自己作特别供应(王上十七4、13;十八4;王下四8),而「事奉亚舍拉的那四百个先知」却是耶洗别所供养的(王上十八19)。神透过先知玛拉基呼吁百姓「将当纳的十分之一全然送入仓库」(玛三10),却没有要求百姓供应当时的先知。今天那些为自己的「事工」募捐的所谓「先知」,恐怕都是追逐名利、「为银钱行占卜」(弥三11)的假先知,「这样的人不服事我们的主基督,只服事自己的肚腹,用花言巧语诱惑那些老实人的心」(罗十六18)。
  4. 不要害怕假先知:假先知常常用「亵渎圣灵,总不得赦免」(太十二32)、「不要消灭圣灵的感动」(帖前五19)来吓唬质疑他们的人。但摩西却说:这「是那先知擅自说的,你不要怕他」(22节)。因为神鼓励我们「辨别诸灵」(林前十二10),「一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了」(约壹四1)。
  5. 不必急着认先知:真先知的预言并不都是立刻应验的,耶利米关于被掳回归的预言,七十年后才得着应验(拉一1),「先知预言的平安,到话语成就的时候,人便知道他真是耶和华所差来的」(耶二十八9);而假先知哈拿尼雅也会聪明地把预言应验的时间推到「二年之内」(耶二十八11)。因此,神并没有要我们急急忙忙地承认某人为先知,而是说:「隐秘的事是属耶和华——我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话」(申二十九29)。人若急着追捧先知,往往是为了预测未来而满足个人的欲望或好奇,而不是想听神的话语,与迦南人所热衷的恶俗没有什么两样。尤其是在圣经启示已经完成的今天,我们更应当谨慎地对待凡自称「先知」的人,注意听其言、观其行,让时间来证明一切。
  6. 我们都要「切慕作先知讲道」(林前十四39):「说预言」(罗十二6)是神给先知的特别恩赐,「说预言,就当照着信心的程度说预言」(罗十二6),神若没有赐下恩赐,就不要乱说预言;但讲道是先知更重要的职分,「作先知讲道的,乃是造就教会」(林前十四4),不是为了预测未来、满足人的好奇和私欲,而是发表神在圣经里已经吩咐的话语,呼吁人回转归向神。因此,「你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道」(林前十四1)。
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