哥林多后书第11章讲解讲章背景

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【林后十一1】「但愿你们宽容我这一点愚妄，其实你们原是宽容我的。」

「这一点愚妄」，指保罗将提到关于他使徒的资格（21节-十二13）。他认为这是一种愚妄的行为，「因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的」（十18）。但为了不让哥林多教会被假使徒带偏，他不得不说。这些资格并不是他提出的，而是对反对者的回应，用愚妄人的愚妄来回答愚妄人。

【林后十一2】「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。」

「神那样的愤恨」原文「神那样的嫉妒」。
「许配」指订婚。当时犹太人先订婚后成婚，之间一般相隔一年，订婚之后女子就是男子的合法妻子，只有死亡或正式离婚才可解除婚约。订了婚的女子若有不忠，就是犯奸淫。
信徒活在世界上，乃像一个已经订婚的「贞洁的童女」，若是贪爱基督之外任何的人、事、物，就会惹动「神那样的嫉妒」。
保罗不是因为自己被人攻击而「愤恨」，而是因为他与神亲近到一个地步，神的心意成了他的心意、神的感觉成了他的感觉。

【林后十一3】「我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」

「蛇用诡诈诱惑了夏娃」（创三13），是迷惑她的心思，否认神所说的真理（创三1-7）。哥林多信徒所面对的危险就是心思被诱惑而偏离基督，他们的心思是撒但攻击的主要目标。
神「是忌邪的神」（出二十5），无论什么人、事、物，只要夺去我们向基督的绝对「贞洁」（2节）、使我们「失去那向基督所存纯一清洁的心」，就会惹动神的忌恨。
「心」（noēmata）指思想、心思，在新约中只用了六次，又被译为「诡计」（二11）、「心地」（三14）、「心眼」（四4）、［心意」（十5）、「意念」（腓四7）。

【林后十一4】「假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了。」

「另传一个耶稣」，指保罗所传的耶稣是钉十字架的主，不但有荣耀、得胜、权柄，也有十字架的苦难；而那些假使徒只传基督的荣耀、得胜、权柄，忽略十字架的苦难，就像今天的成功神学。这些假使徒用来评价使徒的标准是：讲道的风采和口才（十10）、讲道收费（十一7）、犹太血统（十一22）、令人羡慕的属灵经历（十二1）、行神迹（十二12）、行使权威（十一20）以证明基督是透过这人说话（十三3），却没有软弱、受苦、逼迫和下监等十字架的印记。
「另得一个福音」与加拉太教会所遇到的「别的福音」（加一6）不同，哥林多的假使徒所强调的不是守律法，而是强调基督的荣耀权能，忽略十字架。
另一个「耶稣、福音」，很可能大部分都与原来的「耶稣、福音」相同，只在某些地方加一点或减一点，这点掺杂的结果却已经能引诱人偏离基督，就像夏娃被蛇引诱。如果听信了这些假使徒的话，就是「另受一个灵」，不是使人能结出仁爱、喜乐、和平的果子的圣灵（加五22），而是撒但、邪灵。
「你们容让他也就罢了」是反话，「容让」与「宽容」（1节）原文相同，形成对比。

【林后十一5】「但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。」

【林后十一6】「我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。这是我们在凡事上向你们众人显明出来的。」

「那些最大的使徒」（5节）是讽刺那些混入哥林多教会的假使徒（14-15节），他们传另外一个福音（4节）。
「言语虽然粗俗」（6节），指保罗传道时并未运用希腊哲学家所崇尚的演说技巧，没有引经据典、注重修辞。
「知识却不粗俗」（6节），指保罗指对福音奥秘的真知灼见（西一26-27；弗一9）。
「在凡事上向你们众人显明出来」（6节），指保罗用了十八个月在哥林多言传身教（徒十八11），以后还写信教导他们。

【林后十一7】「我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？」

当时希腊人认为，一个哲学家或宗教教师自己亲手工作是一件羞耻的事，当时的哲学家和宗教教师通常都会向听众收费，作为对他们的报酬和敬意，称之为「敬奉」（提前五17）。保罗在哥林多以织帐棚来供应自己（徒十八3），这样做是「自居卑微」。

【林后十一8】「我亏负了别的教会，向他们取了工价来给你们效力。」

【林后十一9】「我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。」

「亏负」（8节）原文是一个很强烈的字，指掠夺、剥夺（剥去已死士兵的盔甲）。保罗要哥林多人深深了解到，他为了免费传福音给他们，甚至于到了「剥夺」其他教会的地步。保罗在哥林多传福音时，曾一面传道、一面制造帐棚（徒十八1-4），直到马其顿省的教会派人前来接济（徒十八5），腓立比教会是其中的主要支持者（腓四15）。
「我向来凡事谨守」（9节），指保罗不随便接受别人的钱财，以免给魔鬼留出破口。

【林后十一10】「既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。」

【林后十一11】「为什么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道。」

「亚该亚」（10节）是哥林多所属的罗马省份。
「自夸」（10节），是保罗起誓的口吻，宣告他在这一带传福音不索取任何费用。
「是因我不爱你们吗」（11节），指保罗的反对者指责保罗拒绝哥林多教会的资助，是因为他对哥林多教会心怀不满，并不是真爱他们。

【林后十一12】「我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上也不过与我们一样。」

【林后十一13】「那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。」

大多数使徒都接受教会的供应，「靠福音吃喝」（林前九4），「主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生」（林前九14），好专心传福音。但那些「假使徒」（13节）不只是接受酬劳，而且「侵吞、掳掠、侮慢」（20节）信徒。如果保罗也接受哥林多教会的供应，那些假使徒就可以借机狡辩，说他们所做的不过是和保罗一样。为了不给魔鬼留地步，保罗宁可放弃自己合理合法的权利，也不接受哥林多教会的供应，以「断绝那些寻机会人的机会」（12节）。保罗无论是接受马其顿教会的供应，还是拒绝哥林多教会的供应，原则都是为了造就教会、又不给魔鬼留下破口。
神的工作到哪里，撒但也跟随到哪里，在田间撒下稗子，混在麦子中间（太十三39）。在教会的历史中，每一个时期都出现过许多假弟兄、假使徒，「装作基督使徒的模样」（13节），迷惑人离弃真道。「神的用人」（六4）与假使徒的分别，在于生活中显明出来的基督生命的见证。

【林后十一14】「这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。」

【林后十一15】「所以牠的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。」

「撒但」（14节）是魔鬼的别称，牠原是神所创造的天使长，地位在所有受造物之上，但因骄傲而背叛神，率领三分之一的天使离开原位，成了神的对头撒但（赛十四12-14；启十二4）。那些假使徒表面上是教会的使者，但他们的行为证明他们实际上是受撒但驱使的「差役」（15节）。
撒但为了迷惑、欺骗神的子民，常「装作光明的天使」（14节），使人不知不觉陷入牠的诡计，就像牠在伊甸园里以蛇的形象迷惑夏娃一样（3节）。我们的灵里若不警醒，就很难作出分别。

【林后十一16】「我再说，人不可把我看作愚妄的。纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸。」

【林后十一17】「我说的话不是奉主命说的，乃像愚妄人放胆自夸；」

【林后十一18】「既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。」

【林后十一19】「你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。」

「我再说」（16节），指保罗已经要求过哥林多人宽容他「这一点愚妄」（1节），现在又重复这要求。因为哥林多人太容易受假使徒欺骗，迫使保罗不得不自我辩解（十二11），「显出使徒的凭据来」（十二12）。神的仆人无论是隐藏自己，还是靠主「略略自夸」（16节），都是为了造就教会。
保罗在神面前有许多经历，但他从不轻易提起，因为十字架的工作使人不敢夸自己，免得人把他看高了，以致他在别人心中代替了主。他这次说出来是由于哥林多信徒的愚昧造成的，所以说「不是奉主命说的」（17节）；但这也是神所允许的，因为神要借着保罗的经历，宣告十字架是人成为神权柄出口的道路。
「我也要自夸了」（18节），意思是：你们既然接受他们那样的自夸，想必也不会怪罪我的自夸，就让我用自夸来和他们作一比较，好叫你们能分出真假使徒来。
「你们既是精明人」（19节），指哥林多人常以他们自己的智慧夸口（林前三18；四10；八1）。

【林后十一20】「假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。」

在教会里，「谁愿为大，就必作你们的用人」（太二十26）。但今天教会中也有一些人打着基督的旗号辖制信徒，以传福音的名义滥用教会的资源，许多信徒却「都能忍耐他」，不能辨别假使徒，这都是没有好好读圣经、对神的心意一知半解的结果。
「侵吞」指假使徒贪求报酬。
「掳掠」指哥林多人被假使徒套住或诈取。
「侮慢」指假使徒目中无人地高抬自我。

【林后十一21】「我说这话是羞辱自己，好像我们从前是软弱的。然而，人在何事上勇敢，（我说句愚妄话，）我也勇敢。」

「我说这话，是羞辱自己；好像我们从前是软弱的」，这是反话。
「人在何事上勇敢，（我说句愚妄话，）我也勇敢」，指保罗将一件一件提出他的敌对者所夸口的事：犹太血统、基督的仆人（22-23节）、见异象的经历（十二1）、行异能（十二12），并证明他在这些方面并不比他们差。但保罗说这些时都不太自在，他感觉「乃像愚妄人放胆自夸」（17节）。

【林后十一22】「他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。」

「希伯来人」指会说亚兰话、会读希伯来文圣经的犹太人，与分散在外邦、只会说希腊话的犹太人有所分别（徒六1）。
「以色列人」指血统纯正的犹太人，与撒马利亚人有所分别（约一47；四9）。
「亚伯拉罕的后裔」指承受神对亚伯拉罕的应许的资格，犹太人以身为亚伯拉罕的子孙为荣（太三9）。

【林后十一23】「他们是基督的仆人吗？（我说句狂话，）我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。」

【林后十一24】「被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；」

【林后十一25】「被棍打了三次；被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。」

【林后十一26】「又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。」

【林后十一27】「受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。」

世人是根据自己的成就来自我评价，但「基督的仆人」（23节）却是以他为主所受的「劳苦」（23节）来显明仆人的忠心。
「多下监牢」（23节），其中一次发生在腓立比（徒十六23）。
「被犹太人鞭打五次」（24节），说明保罗不断到犹太会堂向犹太人传福音。
「每次四十减去一下」（24节），指律法规定鞭打不可超过四十下（申二十五3），因此犹太人的传统做法是每次只鞭打三十九下，以免过数。
「被棍打了三次」（25节），其中一次发生在腓立比（徒十六22-23）。罗马的行政长官是不准鞭打罗马公民的，保罗是罗马公民，可能因此罗马官吏向保罗道歉（徒十六38-39），保罗写信时也谈到「在腓立比被害受辱」（帖前二2）。
「被石头打了一次」（25节），可能指犹太人的刑罚（利二十四14、16），也可能是群众的暴行（徒十四19）。
「同族的危险、外邦人的危险」（26节），代表当时宗教和政治的迫害。

【林后十一28】「除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」

【林后十一29】「有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？」

23-27节所提的是客观方面的受苦经历，28-29节所提的是主观方面的受苦经历。
「挂心」（28节）不是庸人自扰的紧张挂虑（太六25-34），而是为教会好处的牧者心肠。
「有谁软弱，我不软弱呢」（29节），指与软弱者感同身受，不单因别人的软弱、跌倒而心里同情、焦急，也知道自己的软弱、不可靠，恐怕有一天自己也会如此跌倒。对软弱的肢体不是一味批评、指责，而是感同身受、焦急关心，这才是肢体之间该有的感觉。

【林后十一30】「我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。」

23-29节保罗说了一大堆自己作为「基督的仆人」（23节）受苦的经历，一般人透过这些经历，最多是认为我们应当效法保罗，刚强努力为主做工。但保罗却不是为了借着这些经历「自夸」刚强，因为他知道这一切都是神自己做的，他所要夸的只是他的「软弱」，是神的能力「在人的软弱上显得完全」（十二9）。
我们越经历十字架的工作，就越认识自己是软弱的、一无所有的、有心无力的人，就越不敢夸口为主做大事，只是靠着神每一天新鲜的恩典，忠心做好神每一天量给的那份工作。

【林后十一31】「那永远可称颂之主耶稣的父神知道我不说谎。」

保罗在23-29节所提到的受苦的经历，可能被人理解为是得胜、凯旋的经历，是夸耀自己克服了一切困难、完成了神的使命。因此，保罗请神作他的见证人，再一次表明他真的不是自夸刚强，而是自夸软弱（30节）。

【林后十一32】「在大马士革的亚哩达王手下的提督把守大马士革城，要捉拿我，」

【林后十一33】「我就从窗户中，在筐子里，从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。」

「大马士革亚哩达王」（32节），指亚哩达王四世（主前9年至主后40年在位），他是希律安提帕的岳父、拿巴田（Nabataeans）阿拉伯王国的君王。可能保罗刚从阿拉伯回来，引起了阿拉伯的犹太人的不满（徒九23），他们说服提督捉拿保罗。
在新约时代，大马士革隶属于罗马帝国的叙利亚省，但罗马帝国第三任皇帝卡里古拉（Caligula，主后37-41年在位）将帝国东部的省份恢复为附庸国的地位，可能由亚哩达王管理大马士革。因此，保罗逃离大马士革发生在主后37-40年间。
「从窗户中，在筐子里，从城墙上被人缒下去」，因为古代中东很多房子就建在城墙上，住家的窗户下就是城墙外的空地（书二15）。
从前，保罗作为热心的法利赛人「向主的门徒口吐威吓凶杀的话」，带着大祭司的文书到处捉拿基督徒（徒九1-2），现在却因为福音成为被追杀的对象，被迫逃出大马士革。这是保罗初次受逼迫，在他心中留下了不可磨灭的印象。保罗在此重提20年前初尝羞辱、落荒而逃的经历，表明他在难处中也有害怕、软弱；他能接受难处、经过难处，完全是主的扶持。这是为他以后真正要自夸的事铺路（十二9-10），就是承认自己软弱，让神在他身上有做工的机会，使他从软弱变为刚强。