马可福音第9章讲解讲章背景
【可九1】「耶稣又对他们说：『我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。』」
「在没尝死味以前」即离世以前。「神的国大有能力临到」指主耶稣在祂的国度里掌权，这以2-8节的登山变像作为预表，而应验在主耶稣复活后掌握了「天上地下所有的权柄」之时（太二十八18）。
【可九2】「过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形象，」
【可九3】「衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」
- 从彼得承认主耶稣是基督之日（八29），也就是主耶稣说有人「必要看见神的国大有能力临到」之日（1节），到上高山的那一天，中间「过了六天」（2节）。路加福音将头尾两天也算在内，所以说「约有八天」（路九28）。传统认为这「高山」（2节）是耶斯列平原的他泊山，「六天」正好足够从凯撒利亚腓立比走到此地，而且山下有犹太人的村庄（14节）。
- 「暗暗地」（2节）是因为登山变像是在复活里的荣耀的启示，但「人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人」（9节）。主耶稣在与神单独交通时往往带「彼得、雅各、约翰」与祂作伴（太二十六37，可五37），摩西在山上也有三个同伴（出二十四9）。
- 「就在他们面前变了形象」（2节）指门徒们在清醒状态下看见主改变形象。
- 第3节是神国的小影，是神的儿子在荣耀中显明祂本来的面目。门徒平时所看见的主，「祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁」（赛五十二14），「祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛五十三2）。这样一位隐藏在憔悴的人里面的主，竟是神的儿子，祂原是圣洁光明无比！
【可九4】「忽然，有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。」
「摩西」代表律法，「以利亚」代表先知，这两个人在犹太人眼中都是伟人，但在主的荣耀显明的时候，他们都成了陪衬。因为律法和先知都是为基督作见证的（约五39），律法和先知所指向的就是基督，基督正是按着律法和先知的预言显现在人的眼前。「向他们显现」表明摩西和以利亚的显现是为了让门徒们能认识神的儿子基督。「和耶稣说话」是谈论关于主耶稣将要在耶路撒冷受死的事（路九31）。摩西曾死在摩押地（申三十四5-6），可以代表死而复活的人，以利亚未曾经过死而被提升天（王下二11），可以代表活着被提的人。有人认为他们很可能是千年国度来临之前，被神使用的「那两个见证人」（启十一3-12）。
【可九5】「彼得对耶稣说：『拉比(拉比就是夫子)，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为祢，一座为摩西，一座为以利亚。』」
「搭三座棚」表示不但要留住基督，也要留住摩西和以利亚，把与基督有关的人、事、物提高到与基督同等的地位上。「搭三座棚」也表示只愿停留在山上荣耀、享受的光景中，而不愿下山去面对苦难、背十字架，忘了十字架是神国在地上显明的道路（八31,34）。这两样都是基督徒常犯的毛病。「棚」是用树枝搭起的临时遮蔽处所，就像住棚节的棚一样。
门徒们听到主耶稣正式承认自己就是基督，一时兴奋不已，主耶稣却立刻告诉他们祂和门徒都要背十字架受难（八31,34），这个打击非同小可。紧接着主耶稣又登山变像，让三位门徒亲身经历神国的荣耀显现，显明祂确确实实是神的儿子基督，这使他们又如释重负。在十字架的道路上，苦难和荣耀总是紧密相连、缺一不可的。彼得以后虽然多经软弱，但这次经历照亮了他的一生（彼后一16-19），使他软弱了但不灰心，跌倒了就爬起来。
【可九7】「有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来，说：『这是我的爱子，你们要听祂。』」
「有声音从云彩里出来」神不让彼得糊涂下去，亲自出声打断彼得的话，向门徒肯定了只有祂的儿子能带进神国的荣耀。「我的爱子」当主耶稣受洗时，天父也说过同样的话（一11），表明祂三十年来的「为人」，满足了父神的心意；此处是表明祂三年来的「事工」，也满足了天父的心意。天父喜悦祂爱子的两个样式：一个是卑微顺服，一个是尊贵荣耀；一面是被杀的羔羊，一面是犹大支派的狮子（启五5-6）。「你们要听祂」神的宣告应验了摩西的预言：「耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从祂」（申十八15），主耶稣就是那位新摩西。
【可九8】「门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。」
2-8节正是神国的小影，神的儿子是神国里唯一的权柄，众人都要听从祂。主耶稣是唯一配得高举的，活在祂的同在中，就能享用祂作喜乐与安慰。生命成熟的人，眼目会逐渐从主之外的人事物转向基督自己，「不再见一人，只见耶稣」。一切属灵的人事物，只不过是为了帮助我们寻见基督。
【可九9】「下山的时候，耶稣嘱咐他们说：『人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。』」
主耶稣要经历十字架的道路，用十字架来显明祂的所是和所作。在祂「从死里复活」之前的张扬，并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚，也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后，登山变像的意义才能完全显明出来。
【可九10】「门徒将这话存记在心，彼此议论『从死里复活』是什么意思。」
门徒并非不知道「从死里复活」的字面意思，他们所感到困惑的，乃是这位大能的基督，为何须要先经过受苦和受死，然后才要复活。
【可九11】「他们就问耶稣说：『文士为什么说以利亚必须先来？』」
「文士」熟悉旧约圣经，他们根据旧约圣经认为，基督未到之前，以利亚必须先来（玛四5）。门徒所以问此问题，可能是因为刚见过主耶稣登山形象，认定祂就是那要来的基督。他们刚才既然已经看见以利亚来了，为什么还不能宣布主耶稣就是基督呢？
【可九12】「耶稣说：『以利亚固然先来复兴万事；经上不是指着人子说，祂要受许多的苦被人轻慢呢？」
【可九13】「我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。』」
- 主耶稣肯定了文士的圣经知识，「复兴万事」（12节）指为弥赛亚的来临预先铺路（玛四5-6）。
- 「经上不是指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢呢」（12节）意思是说，旧约圣经不单讲到以利亚要再来的事，也提到「人子」弥赛亚的事（但七13），施洗约翰和主耶稣将受苦的事都在圣经上预言了。正如施洗约翰来了，犹太人因为不认识他而「任意待他」（13节）；犹太人也因为不认识主耶稣，而轻慢祂、弃绝祂，并且迫害祂，叫祂受许多的苦（赛五十三）。
- 「以利亚已经来了」（13节）指施洗约翰就是那位为基督开路的以利亚（太十一14；路一17)。
- 「正如经上所指着他的话」（13节）指旧约所记以利亚被亚哈王和耶洗别迫害（王上十九1-10），是预表施洗约翰也将被希律王和希罗底「任意对待」（六14-28)。
【可九14】「耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。」
「又有文士和他们辩论」可能因为其他九位门徒赶鬼失败，文士们趁机质问门徒和他们拉比的神学资格。这些文士一心想给门徒难堪，却不亲自动手赶鬼来证明他们的正统神学。摩西下山后，便立即面对以色列人的背叛（出三十二17-19），主耶稣下山后，也立即面对众人的不信（19节）和门徒的小信（29节）。
「都甚希奇」大概是希奇正说到祂的时候，祂就来了。
主耶稣的问题不是表明祂不知道所发生的事，而是要转移众人的注意力，将众人的眼目转到祂自己身上。
【可九17】「众人中间有一个人回答说：『夫子，我带了我的儿子到祢这里来，他被哑巴鬼附着。」
【可九18】「无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过祢的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。』」
门徒们应该是有权柄去医治这个病人的（三15）。他们的失败表明，他们虽然具有主耶稣所给的权柄，却缺乏行使权柄所应有的信心。
【可九19】「耶稣说：『嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。』」
「不信」指对于主耶稣的权柄没有信心，不能在信心里支取主的权柄。这些人对主耶稣的权柄的「不信」，正代表了主耶稣那世代的人的典型态度。主耶稣的回应部分引自诗九十五10。
【可九20】「他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。」
这个鬼与之前其他的污鬼不同，很难被赶出去。
【可九21】「耶稣问他父亲说：『他得这病有多少日子呢？』回答说：『从小的时候。」
【可九22】「鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。祢若能做什么，求祢怜悯我们，帮助我们。』」
- 主耶稣把正在受鬼折磨的孩子放在一边，却与这位父亲谈孩子的病史，用意是在帮助这位父亲承认他的需要是多么迫切、多么无助，要把他带到有信心的地步（23-24节）。
- 「祢若能做什么」（22节）这话表明他对主的「能」（22节）还抱着怀疑的态度。他一面怀疑主，一面求主，正代表了许多人祷告求主时的态度，我们常常好像是相信祂，却又不能肯定祂「能」（22节）为我们做什么。
【可九23】「耶稣对他说：『你若能信，在信的人，凡事都能。』」
「你若能信」许多古卷并无「信」字，而只有「你若能」，这在希腊文是不完整的语法，可能是主在引述那个父亲在22节的话，责备他怎么可以说「祢若能」（22节），意思是「问题不是主能不能，乃是人信不信」。信心不是「自信」，不是人的主观愿望，乃是对神所要做的事有把握的看见，看见了主的权柄、主的计划，相信神的旨意必要如此。真信心让人与主合而为一，照着主的心意去做事，所以「在信的人，凡事都能」。
【可九24】「孩子的父亲立时喊着说（有古卷作立时流泪的喊着说）：『我信！但我信不足，求主帮助。』」
信心不在乎大小，乃在乎有无（太十七20）。「信不足」不是真信，而是愿意信，但承认自己还信不来，需要「求主帮助」，因为信心「并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。
【可九25】「耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：『你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！』」
主耶稣不想给那些人看热闹。
【可九26】「那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：『他是死了。』」
【可九28】「耶稣进了屋子，门徒就暗暗的问祂说：『我们为什么不能赶出牠去呢？』」
【可九29】「耶稣说：『非用祷告(有古卷在此有禁食二字)，这一类的鬼总不能出来(或作不能赶他出来)。』」
赶鬼不是人的所有所能做得到的，必须在信心中支取神的权柄去对付鬼。「祷告禁食」就是认识自己的欠缺，因而舍弃自己合理合法的权利，付上代价，在神面前承认自己的「没有」和「不能」，专一地寻求主的「有」和「能」，让主的「有」和「能」来盖过我们的「没有」和「不能」。「禁食」的功效并不是因为其行为，乃是因为其存心和态度。「这一类的鬼」指很难被赶出去的污鬼（20,26节）。
【可九30】「他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。」
「经过加利利」指在他们即将跟随主踏上往耶路撒冷最后一段旅程（十1，32）之前的时候。主耶稣「不愿意人知道」这次加利利之旅，因为祂要单独教导门徒十字架的道路。
【可九31】「于是教训门徒，说：『人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。』」
这是主耶稣第二次预言自己在十字架上的死（八31，九31，十33），祂自己望定十字架，也不让门徒忘记十字架，每次提到十字架，都有新的功课给门徒去学习。
门徒听得懂「他们要杀害祂」，却听不懂「过三天祂要复活」。主每次说到十字架的时候，必定提到复活的事，但门徒们还不能领会复活的启示（10节），所以还不能欢喜快乐地接受十字架。
【可九33】「他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说：『你们在路上议论的是什么？』」
- 门徒们一路争辩不休。主耶稣并没有当众责备门徒，却是私下教导他们。
- 「门徒不作声」（34节）表明他们所议论的题目让他们很尴尬。当主耶稣准备走向十字架的时候，人的天然生命却走向与主相反的方向。
- 门徒「彼此争论谁为大」（34节），表明他们在登山变像看见了神国的荣耀以后，一直思想的是自己在这荣耀中能占有多少，却不是思想主耶稣关于十字架的教导。
【可九35】「耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：『若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。』」
神的儿子降卑自己来服事人，这就是十字架的道路，祂的门徒也照样要走降卑自己服事人的道路。
【可九36】「于是领过一个小孩来，叫他站在门徒中间，又抱起他来，对他们说：」
【可九37】「『凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。』」
- 「小孩子」（36节）在犹太社会里是极微小的，不受人重视和尊敬。
- 「为我的名」（37节）指为着荣耀归主，因为对方是「属基督」的（41节）。「接待」（37节）指欢迎、关心、乐意接纳。「小孩子」（37节）指任何一个谦卑追求主的神国子民，他们都是与基督联合在一起的，主耶稣看重这样单纯向着祂的人。在神眼中，人的价值高低，不在乎他的年纪大小、地位尊卑、学识高低、财富多寡，只要那人谦卑单纯地寻求神，与基督联合，他在神国中就是最大的。
【可九38】「约翰对耶稣说：『夫子，我们看见一个人奉祢的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。』」
与太十八5-6比较，38-41节是在主耶稣完整的教导中插进去的一段话。这段插话可能是因为约翰听了主耶稣关于「接待一个像这小孩子的，就是接待我」的教导（37节），立刻明白自己禁止别人赶鬼是不对的，也可能他们「在路上议论的」（33节）就包括这件事。无论哪种原因，主耶稣都把话题带回到「彼此争论谁为大」（34节）上。约翰此时是性格急躁的「雷子」（三17），将来却要被称为爱的使徒。
【可九39】「耶稣说：『不要禁止他；因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。」
- 既然那人奉主耶稣的名行异能，就必须在众人面前承认主耶稣的名，福音就被传开了，所以主说「不敌挡我们的，就是帮助我们的」（40节）。但这并不代表那人一定能得救，因为不是奉主的名传道、赶鬼、行异能就能进神国，惟独遵行天父旨意的才能进去（太七21-23）。只传福音、却不行道的人，恐怕「传福音给别人，自己反被弃绝了」（林前九27）。
- 神国的工人在事奉上的做法可以有所不同，应该用爱彼此包容，在事奉的工作上「不敌挡我们的，就是帮助我们的」，「有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。这一等是出于爱心……那一等传基督是出于结党，并不诚实……这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了」 （腓一15-18）。但在主耶稣的身份、祂的能力是来自神还是鬼王的基本真理立场上，不可以有不同，在基本的真理立场上「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的」（太十二30）。
【可九41】「凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。」
被赏赐的原因不是因为「一杯水」，而是「因你们是属基督，给你们一杯水喝」。人因为看到门徒与基督联合的实际而给他们「一杯水喝」，就「不能不得赏赐」，可见与基督联合有多么重要。主耶稣以这句话为过渡，继续把话题带回「彼此争论谁为大」（34节），教导门徒不能妨碍人与基督联合。
【可九42】「凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。」
「小子」就是「小孩子」。根据上文，这里「跌倒」的原因可能指门徒「彼此争论谁为大」（34节），以致轻视、藐视看起来最不起眼的门徒，妨碍了他与基督联合。「大磨石」原文直译是「驴子推转的磨石」，比一般家用的磨石（太二十四41）大得多，非常沉重。「扔在海里」比喻妨碍人与基督联合的后果非常严重，必须尽快除去这种行为，并非使人「跌倒」会失去永生。
人之所以会被别人绊倒，固然有外面环境的原因，但首先是因为自己有容易「跌倒」的「手、脚、眼」，实际上许多人是自己绊倒了自己。如果一个人不想被绊倒，首先不是把责任推给别人，而要付出代价，接受主对付并除去自己身上任何会使自己「跌倒」的「手、脚、眼」，竭力维持自己在神面前的谦卑和单纯。主耶稣在登山宝训中有过类似的比喻（太五29-30），但这里的教导重点是指不要因为「彼此争论谁为大」（34节）而跌倒。
【可九44】「你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。」
神国可以接受外面有残缺的人，但不能接受里面悖逆的生命。所有的亚当后裔都是残缺的，但神可以用基督来医治人的残缺。人里面的悖逆却会拒绝神的生命，所以神国里容不下亚当的生命。「地狱」一词原为耶路撒冷城外一处深谷的地名，又叫「欣嫩子谷」（书十八16）。那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方（耶七31），后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以该处的火常年不止息，比喻地狱里永远的刑罚，也表明拒绝创造主的人，就像垃圾一样失去了被造的用途。
【可九47】「倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。」
地狱就是与神隔绝的地方。人若离开神，只能和魔鬼、邪灵和罪人一起在与神隔绝的地方直到永永远远。神是公义、是慈爱、是光明，与神隔绝的地方就没有爱、没有公义、没有光明，所以圣经用「虫是不死的，火是不灭的」（48节）、「不灭的火」（44节）用来描述这种刑罚给灵魂带来的痛苦感受。至于这些灵魂经过刑罚以后会不会被消灭，从此「一了百了」、「人死如灯灭」，圣经并没有明确说明，实际上，如果神不允许，灵魂当然是不灭的。本节引自赛六十六24。
【可九49】「因为必用火当盐腌各人（有古卷在此有凡祭物必用盐腌）。」
「凡祭物必用盐腌」盐是神和百姓立约的象征，「凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐，一切的供物都要配盐而献」（利二13）。旧约也预言基督将「如炼金之人的火，如漂布之人的碱。祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华」（玛三2）。 我们要逃避地狱「不灭的火」（44节），就要经历「炼金之人的火」（玛三2），接受主耶稣「用火当盐」，「炼净、洁净、熬炼」我们，让我们因着洁净的属天生命而蒙神悦纳。被主洁净的属天生命必然能活出属天的智慧，所以又引出下一节的「盐」所代表的另一个含义。
【可九50】「盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。』」
犹太拉比常用「盐」来比喻智慧（西四6），「失了味」的希腊原文又有「成为愚笨」的意思，主耶稣很可能用的是同时有这两个意思的亚兰语 「tapel」。「你们里头应当有盐」指门徒若有属天的生命，就「应当」有属天的智慧，这智慧在门徒的生活里能带出和睦、洁净、防腐的效用，因此能「彼此和睦」，而不是「彼此争论谁为大」（34节）。与基督联合的人不是靠着自己的努力在外面「做盐」，而是因为有被主洁净的属天生命而「里头应当有盐」。「若失了味」古代以色列和中东的盐大多是「矿盐」或「井盐」，等咸味完全消失以后，原先的盐块就成为石头，很可能象征没有属天智慧的门徒就和世人无异。49-50节是新约中最难解的经文之一，许多人对「火」、「盐」比喻什么有不同的见解，但都应该放在主耶稣教导的上下文背景里来理解。
读经有感：听神爱子（6-7节）
彼得是很被主特别器重的门徒，不但有特殊的造诣，还有特殊的经历。他在山上亲眼目睹耶稣荣耀形象的机遇，不但令人羡慕，甚至连他自己也感觉惧怕，不知说什么才好。在荣耀之主面前，人本来就应该非常崇敬，脚步谨慎、言语寡少，不冒失开口、心急发言（传5: 2）。可惜彼得在当时那种 「前无古人、后无来者」之至荣幸至光彩时刻，虽不知所言，却还冒失发言。人最大的智慧就是确知自己在无限智慧之主面前一无所知的窘相，就是明白与其不知道自己在说什么，还按自己的意思和感觉开口建议，倒不如接受上帝从云彩中所发出来很及时「这是我的爱子，你们要听祂」的郑重宣告，老老实实按主的指示和心意说话行事！
默然自问：我是否有意无意间，竟为当前花花世界及个人世界卖命埋命？（36节）