马可福音第5章讲解讲章背景
「那边」是加利利海的东岸低加坡里地区（20节），是外邦人居住的地方，被称为「加大拉人的地方」（太八28）或「格拉森人的地方」。
【可五2】「耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着祂。」
马太福音记录了同一件赶鬼的事（太八28-34），没有这么多细节，但提到一共有两个人。马可只记录了其中一个人，可能因为他后来成了门徒（20节）。
【可五3】「那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能；」
【可五4】「因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了；总没有人能制伏他。」
【可五7】「大声呼叫说：『至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！』」
「至高神的儿子」表明污鬼比文士和法利赛人更快更清楚地认识主耶稣的身份，这并不奇怪，因为「鬼魔也信，却是战惊」（雅二19），惧怕就像爱一样可以叫眼睛明亮。「我们与你有什么相干」污鬼的态度代表了今天许多人，他们承认宇宙中有神，却不愿意让神来干涉他们的人生。这种客观道理上的认识，若没有加上信而顺服的心，仍与我们无益。污鬼亲自否认主耶稣与牠有任何关系，这是对法利赛人指控（三22）的最好答辩。「不要叫我受苦」污鬼知道牠们将来的结局乃是永火，但他们知道最后审判的时间还没有到，只求不要现在就去无底坑里受苦。
【可五8】「是因耶稣曾吩咐他说：『污鬼啊，从这人身上出来吧！』」
这句话表明是主耶稣先主动去服事这位被污鬼附着的人。
【可五9】「耶稣问他说：『你名叫什么？』回答说：『我名叫“群”，因为我们多的缘故』；」
主耶稣是向那人提问题，但污鬼替他做了回答。主耶稣这样问，是要将这人的需要显明在周围的所有人面前，让大家明白这人正置身在何等可怕的境地。「群」原文指「军团」（legion），一个罗马军团约有三至六千名士兵。辖制这人的是一支名副其实的邪恶「军团」，难怪「没有人能捆住他」（4节）。
【可五12】「鬼就央求耶稣说：『求你打发我们往猪群里，附着猪去。』」
- 「猪」（11节）在律法中是不洁净的（利十一7），所以犹太人不养猪，这一大群猪是外邦人养的。
- 鬼被赶出人身，就需要一个住处（太十二43），猪是不洁的动物，是鬼最喜欢的去处之一。
【可五13】「耶稣准了牠们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。」
主耶稣「准了」，鬼才能行动，若主不准，连鬼也不能随便行动。主耶稣容许污鬼进入猪群，表明在最后的审判之前，那些不洁净的地方是被允许作为邪灵活动的范围的。鬼带着猪群投到海里，可能因为鬼在有水的地方才能安歇（太十二43），也可能为了继续愚弄人，叫当地人只看见物质的损失，却看不见人得释放的喜悦。
【可五14】「放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看是什么事。」
【可五15】「他们来到耶稣那里，看见那被鬼附着的人，就是从前被群鬼所附的，坐着，穿上衣服，心里明白过来，他们就害怕。」
【可五16】「看见这事的，便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事都告诉了众人；」
撒但利用财物来控制人心，无论是得着或损失，都有可能使我们拒绝主。「众人」一致拒绝主，可见他们关心财物比被鬼附的同胞更多。最可悲的是，主耶稣照着他们所「央求」的离开他们了，有的时候最糟之事可能莫过于主答应了我们的祷告，「祂将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱」（诗一百零六15）。格拉森人只希望主耶稣离他们远远的。主耶稣的确离开了，而且再也没有回来过，这就是对他们的审判。
【可五18】「耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。」
【可五19】「耶稣不许，却对他说：『你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。』」
格拉森人「央求耶稣离开」（17节），主耶稣就「上船」（18节）；从前被鬼附着的人「恳求和耶稣同在」（18节），主耶稣却「不许」。主耶稣曾经「严严地嘱咐」得医治的大麻风病人「什么话都不可告诉人」（一43-44），因为在犹太人的地区已经有无数的群众想要得医治，而主耶稣的主要服事工作不是医病赶鬼，而是传道（一38），祂不要犹太人误会祂的使命。主耶稣现在却要这个人去见证主为他做的大事，因为主耶稣要使用他向外邦人见证神的「怜悯」，外邦人不会象有民族主义情结的犹太人那样误解弥赛亚的使命。主耶稣不管是嘱咐人见证、还是不见证，都是为了让人能正确地认识祂自己。
【可五20】「那人就走了，在低加坡里传扬耶稣为他作了何等大的事，众人就都希奇。」
主耶稣是叫人从黑暗权势里面释放的主，也是让人起来服事的主。那人成了一位门徒，他不但在格拉森向亲属作见证，更在整个「低加坡里」为主作见证。「低加坡里」是指加利利海东面的广大地区，那里有十座希腊人建的城市。
【可五21】「耶稣坐船又渡到那边去，就有许多人到祂那里聚集，祂正在海边上。」
「那边」指迦百农。
【可五22】「有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在祂脚前，」
【可五23】「再三地求祂，说：『我的小女儿快要死了，求祢去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。』」
- 「管会堂的」（22节）是在犹太会堂里主持崇拜秩序的人，在犹太人中有相当高的地位。管会堂的睚鲁不顾自己的身份和地位，在众人面前俯伏拜主，表明他的谦卑与信心。
- 「求你去按手在她身上」（23节）表明睚鲁对主的认识还不够，不知道只要主的「一句话」就能治好他的女儿（太八8，13）。
睚鲁对主的认识虽然还不够，但主却马上「和他同去」。主耶稣是服事人的主，祂是何等迁就需要祂的人！
【可五26】「在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。」
- 「血漏」（25节）就是漏掉生命，因为肉身的生命是在血里（利十七11），这女人患了十二年的血漏，那个死了的女孩刚好是十二岁（42节），这两个神迹都指向生命的丧失。
- 血漏「花尽了她所有的」（26节），她是一个里里外外都枯干的人。
【可五27】「她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，」
- 按照律法，「血漏」是不洁净的，凡接触患血漏的女人的，也会成为不洁（利十五25-30），可能因此这女人不想让人知道，而偷偷来摸主耶稣的衣裳。
- 「摸祂的衣裳」（28节）是她信心的行动，但是这个信心是在暗中的。
【可五29】「于是她血漏的源头立刻干了；她便觉得身上的灾病好了。」
【可五30】「耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：『谁摸我的衣裳？』」
主耶稣是全知的，祂并非不知道谁摸祂的衣裳，祂之所以问这句话，乃是要这女人不要在暗中蒙恩，而要勇敢地在光明中做蒙恩的见证。
【可五31】「门徒对祂说：『你看众人拥挤你，还说谁摸我吗？』」
「拥挤」主的有许多人，但「摸」祂的只有一个。「拥挤」只是热情的冲动，但「摸」必须用信心的手。
本节表明主耶稣知道是谁在摸祂。
【可五33】「那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉祂。」
【可五34】「耶稣对她说：『女儿，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的灾病痊愈了。』」
「你的信救了你」说明她摸主衣裳的行动，乃是出于里面的信，是「信」而不是「摸」救了她。「女儿」这是四福音所记载唯一被主耶稣如此称呼的女人（路八48；太九22）。主耶稣所说的「痊愈」与其他人说的「痊愈」（23,28节；太九21-22）并不是同一个字，意思是「健全的、正确的」。那女人原来只想她的疾病能「得医治」，但主耶稣不仅要叫她肉身生命的枯干停止，也要让她属灵的生命「健全、正确」。主的医治不只是肉身的「痊愈」，更是属灵生命的「痊愈」。
【可五35】「还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：『你的女儿死了，何必还劳动先生呢？』」
【可五36】「耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：『不要怕，只要信！』」
- 主耶稣回过头去医治群众中的一个妇人，试炼了睚鲁的耐心。血漏的女人「痊愈」（34节）了，睚鲁的女儿「痊愈」（23节）的机会似乎已经消失了。「劳动」（35节）意思是「麻烦」。
- 当人绝望的时候，在眼见里已经没有可能的时候，主耶稣说：「不要怕，只要信」（36节）。这「信」不是自信，也不是相信自己的意愿一定能实现，而是单单信靠主耶稣自己。主耶稣服事人不是根据人的意愿、人的信心，而是根据父神的旨意，祂应允人的请求不是因为人的要求迫切，而是因为神本来就要做那件事。所以有时人带着意愿来寻求主，主反而离开（一38），有时人根本没有意愿，主却主动给他们解决难处（8节）。那个被污鬼附着的人根本就没有意愿、没有信心，没有主动寻求主；血漏的妇人有意愿，却没有胆量表达信心，不敢公开寻求主；睚鲁的女儿在人看已经绝望了，「何必还劳动先生呢」（35节），没有必要再寻求主。但主耶稣在地上所有的服事都是根据祂自己的方式、祂自己的时间，为要显明祂生命的权柄、能力和丰富，显明祂是谁，好叫人认识祂、接受祂、寻求祂，背起十字架来跟随祂。
【可五37】「于是带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随祂。」
血漏妇人的神迹发生的时候没有人注意到，但主耶稣却坚持要使它变得众所周知。叫人死里复活是件大事，但主耶稣却「不许」看热闹的人来看复活的大能。可能这三个门徒将承受更多的托付，所以需要领受更进一步的启示（九2）。
【可五38】「他们来到管会堂的家里；耶稣看见那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号。」
【可五39】「进到里面，就对他们说：『为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。』」
- 许多人「乱嚷」（38节），是受雇在葬仪中为死者哀悼、哭叫的女人。
- 眼见的事实是真实的，但主耶稣说「不要怕，只要信」（36节），叫人只要认定主是谁，就不要再看眼见的环境。因为在神儿子生命的大能里，只有「睡着」（39节），没有「死」（39节）。
【可五40】「他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母和跟随的人进了孩子所在的地方，」
【可五41】「就拉着孩子的手，对她说：『大利大，古米！』（翻出来就是说：『闺女，我吩咐你起来！』）」
管会堂的请主耶稣为他女儿按手（23节），主却直接拉着孩子的手叫她起来了。神的儿子不必按照人既定的方法行事，我们的祷告不应限制主一定要怎么做。「大利大」是亚兰文「小女孩」，「古米」是亚兰文「起来」。主耶稣对那女孩子所说的话是她的母语亚兰文，这幅景象给彼得深刻的印象，以致在很久以后，仍然可以把主耶稣当时所说的话转告马可。马可为外邦读者将亚兰文译成了希腊文。
【可五42】「那闺女立时起来走。他们就大大地惊奇；闺女已经十二岁了。」
「闺女已经十二岁了」那女人患了「十二年」的血漏（25节），可见这闺女诞生之时，正是那女人开始患血漏之时。这两个人可以看作是一个人，象征人的一生都在虚耗生命。
【可五43】「耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给她东西吃。」
「不要叫人知道这事」「不要把所作的事告诉人」神不单是要人用口传来作见证，祂更需要人活出祂的见证。这位从死里复活的女孩不必多说话，她活在人面前就是神的见证。真信徒都是从死里复活的人，不单是在死的形状上与主联合，也在活的形状上与主联合，主是怎样活着，我们也该是怎样活着。主不一定要我们多说话，但祂却要我们有活的见证，活出来的见证比说出来的见证更是主所要的。「又吩咐给她东西吃」这是生命力恢复的表现。圣灵在本章按着顺序记录的这三件事，被污鬼附着的人是黑暗的权势，血漏的妇人是生命的枯干，睚鲁的女儿是生命的死亡，一个比一个严重，而主耶稣用生命的权能来服事人，救人脱离罪和死的权势，也一个比一个深入、一个比一个明确。主耶稣不仅来传生命的道，也让人享用祂生命的服事，祂是用生命来服事人的主。
读经有感：鬼入猪群（11-13节）
许多人都听过鬼附的事，但极少听过被附的是在人之外的动物。当然，鬼所以附人身体一定有牠短期或长期的歹毒用心，所以除非是人自己引狼入室去招惹牠，否则神绝不会容许牠肆无忌惮、倒行逆施。像天使一样，鬼也有不同层次的权能。但就算曾为天使长的魔鬼撒但，权能毕竟还是有限，与圣父圣子圣灵三一真神，至高无限的权能相比，仍存在着无限的差距。污鬼在耶稣的驱逐令下，无可奈何，必须离开被附之人的身体。耶稣在世上的目的是救人助人，魔鬼在世上的目的是害人损人。污鬼知道耶稣不可能允许牠去附在牠目所能及之任何人的身上，所以苦苦央求主，容牠附在附近的两千头猪身上。我们未必知道耶稣所以答应污鬼要求的全部理由，但从两千头猪一下子闯下山崖、淹死海里的惨烈事实看，魔鬼和牠手下群鬼那种处心积虑、邪恶毒辣，极尽毁灭破坏之能事的可怕凶相，让看见听见的人都不寒而栗，久久不能也不敢忘怀。若不是上帝给灵界黑帮设了底线，相信人早就像那群猪，一个也不留了！
默然自问：面对我不为人所知的苦衷，我为何还迟疑不决，不肯穿过人群，伸出手来摸耶稣——哪怕只摸穿在耶稣身上的衣裳？（27,28节）