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约翰福音第21章讲解讲章背景

来自:圣经综合解读
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【约廿一1】「这些事以后,耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现。祂怎样显现记在下面:」

  • 「提比哩亚海」实际是一个淡水湖,古名基尼烈湖(民三十四11),后改称革尼撒勒湖(路五1),继称「加利利海」(太四18),后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城作为首都,再度易名「提比哩亚海」。
  • 约二十31已经明显地作了全书结束的交代,但是圣灵感动使徒约翰,特意加上二十一章。

【约廿一2】「有西门·彼得和称为低土马的多马,并加利利的迦拿人拿但业,还有西庇太的两个儿子,又有两个门徒,都在一处。」

这里一共有七个门徒,「七」在圣经里代表完整。他们按着主耶稣的吩咐,回到加利利等候主耶稣(可十四28;十六7),打鱼可能是为了解决食物问题,而不是想重操旧业。

【约廿一3】「西门·彼得对他们说:『我打鱼去。』他们说:『我们也和你同去。』他们就出去,上了船;那一夜并没有打着什么。」

夜晚通常是打鱼的最佳时机,彼得是个老练的渔夫,但他们竟然整夜打不着鱼,这是他们第二次经历这样的事情(路五5)。我们若有什么穷乏的经历,对我们未尝不是一件好事,因为它能使我们更多经历主、认识主。

【约廿一4】「天将亮的时候,耶稣站在岸上,门徒却不知道是耶稣。」

  • 门徒正打鱼的时候遇见主,我们不一定需要在安静灵修的时候才能与主同在,即使是在劳苦工作中,也能与主同在,和祂有亲密的交通。
  • 门徒「不知道是耶稣」,因为当时天刚蒙蒙亮,船离岸边将近百米,看不清站在岸边的人。

【约廿一5】「耶稣就对他们说:『小子!你们有吃的没有?』他们回答说:『没有。』」

主耶稣首先问:「你们有吃的没有」,表明属灵的人也是很「接地气」的。主耶稣顾念我们的穷乏和困苦,也借着我们的日常生活让我们认识祂。

【约廿一6】「耶稣说:『你们把网撒在船的右边,就必得着。』他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。」

门徒若没有对主的话信而顺从,就不能实际地从主的话语中得着供应。

【约廿一7】「耶稣所爱的那门徒对彼得说:『是主!』那时西门·彼得赤着身子,一听见是主,就束上一件外衣,跳在海里。」

  • 使徒约翰经历过类似的神迹(路五4-9),所以立刻悟出岸上那人必是主耶稣。
  • 「赤着身子」,指当时用网打鱼的渔夫光着上身工作。彼得在跳入海里去见主之前,随手抓起一件简单上衣披上,以示对主耶稣的尊重。

【约廿一8】「其余的门徒离岸不远,约有二百肘(古时以肘为尺,一肘约有今时尺半),就在小船上把那网鱼拉过来。」

船离岸将近一百米。

【约廿一9】「他们上了岸,就看见那里有炭火,上面有鱼,又有饼。」

  • 岸上的炭火与大祭司院子里的炭火(十八19)遥相对应,彼得在那夜的炭火旁失败了,现在主耶稣在黎明的炭火旁服事、供应并坚固了他。
  • 「上面有鱼,又有饼」表明他们根本无须靠自己去打鱼解决食物问题,主耶稣已经预备好了供应。但主耶稣却没有拦阻门徒们去打鱼,因为祂要借此让他们更认识祂。

【约廿一10】「耶稣对他们说:『把刚才打的鱼拿几条来。』」

主耶稣已经预备好了鱼和饼,却要他们「把刚才打的鱼,拿几条来」,可能一方面表示祂欣赏做工的人的顺从,一方面是引导他们数算一下这个神迹。

【约廿一11】「西门·彼得就去(或译:上船),把网拉到岸上。那网满了大鱼,共一百五十三条;鱼虽这样多,网却没有破。」

  • 事隔几十年,使徒约翰还记得这「一百五十三条」大鱼。逐条数算如此庞大的一网鱼是不寻常的,所以许多人认为153这数字具有象征意义。
  • 事实上,153在数学上是唯一的三角水仙花数,具有许多非常特殊的性质,有人根据这些特殊的性质,认为153代表主耶稣自己。

【约廿一12】「耶稣说:『你们来吃早饭。』门徒中没有一个敢问祂:『祢是谁?』因为知道是主。」

这些门徒在外面是不知道「祢是谁」,但是里面却又莫名其妙地知道。

【约廿一13】「耶稣就来拿饼和鱼给他们。」

世上一切的宗教,只有要求,却没有供应;惟有我们的主,祂不但有要求,且有供应。主总是先有供应,后才有要求。

【约廿一14】「耶稣从死里复活以后,向门徒显现,这是第三次。」

  • 「这是第三次」指约翰福音所记载的第三次(二十19-23;二十26-29)。
  • 根据全部新约,主耶稣从死里复活以后向门徒显现的详情如下:
  1. 向抹大拉的马利亚显现(11-18节;可十六9-11);
  2. 向别的妇女们显现(太二十八9-10);
  3. 向前往以马忤斯的两个门徒显现(可十六12-13;路二十四13-35);
  4. 向西门·彼得显现(路二十四34;林前十五5);
  5. 向多马以外的十个使徒显现(二十19-23;路二十四36-43);
  6. 向十一个使徒显现(二十24-29;可十六14);
  7. 在加利利显现(太二十八16-20);
  8. 在提比哩亚海边显现(二十一1-23节);
  9. 四十天之久多次多方显现,一时显给五百多弟兄看,以后显给雅各看,再显给众使徒看(徒一3;林前十五6-7);
  10.  在橄榄山升天前显现(路二十四50-51;徒一6-12);
  11. 最后向使徒保罗显现(林前十五8)。

【约廿一15】「他们吃完了早饭,耶稣对西门·彼得说:『约翰的儿子西门,你爱我比这些更深吗?』彼得说:『主啊,是的,祢知道我爱祢。』耶稣对他说:『你喂养我的小羊。』」

  • 「你爱我比这些更深吗」,可能是与那些鱼、船、网相比,也可能是与其他门徒对主的爱相比。但彼得经过三次不认主的失败,已经不敢对自己的肉体再有自信,所以只敢说「祢知道我爱祢」。
  • 主耶稣指派彼得「喂养我的小羊」,意思是为新信徒提供属灵的粮食。

【约廿一16】「耶稣第二次又对他说:『约翰的儿子西门,你爱我吗?』彼得说:『主啊,是的,祢知道我爱祢。』耶稣说:『你牧养我的羊。』」

主耶稣指派彼得「牧养我的羊」,意思是牧养一般的信徒。

【约廿一17】「第三次对他说:『约翰的儿子西门,你爱我吗?』彼得因为耶稣第三次对他说『你爱我吗』,就忧愁,对耶稣说:『主啊,祢是无所不知的,祢知道我爱祢。』耶稣说:『你喂养我的羊。」

  • 彼得「忧愁」,可能因为他觉得主耶稣对他前两次的回答不满意。但主耶稣可能是给彼得三次机会来重新恢复他,因他曾三次不认主(十八15-17、25-27)。
  • 主耶稣指派彼得「喂养我的羊」,意思是为一般信徒提供属灵的粮食。
  • 主耶稣在15、16节的问话中所用的「爱」,原文是agapaō,而彼得回答的「爱」原文是phileō,而17节的问和答中的「爱」原文都是phileō。有人认为agapaō是指「圣爱」,而phileō是指「朋友之爱」;实际上,agapaō和phileō在约翰福音中是同义词。使徒约翰既用agapaō来描述圣父对圣子的爱(十17;十五9;十七23、24、26)、主耶稣对拉撒路的爱(十一5)、主耶稣对使徒约翰的爱(十三23;十九26;二十一7、20)、父神对门徒的爱(十四23);也用phileō来描述圣父对圣子的爱(五20)、主耶稣对拉撒路的爱(十一3、36)、主耶稣对使徒约翰的爱(二十2)、父神对门徒的爱(十六27)。

【约廿一18】「我实实在在地告诉你,你年少的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。』」

主耶稣预言彼得年老时被拘捕与殉道的情形(19节),彼得对此预言铭记在心(彼后一14)。

【约廿一19】「(耶稣说这话是指着彼得要怎样死,荣耀神。)说了这话,就对他说:『你跟从我吧!』」

根据古代教会的传说,使徒彼得不但是为主被钉十字架而殉道,并且还要求行刑的人将他倒钉,因为他自觉不配与主有同样的死法。

【约廿一20】「彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,(就是在晚饭的时候,靠着耶稣胸膛说:『主啊,卖你的是谁?』的那门徒。)」

【约廿一21】「彼得看见他,就问耶稣说:『主啊,这人将来如何?』」

当彼得听到自己的命运后,也想知道使徒约翰的命运,这是人之常情。人最容易忘记自己的本分,却为别人操心、与别人比较。

【约廿一22】「耶稣对他说:『我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧!』」

主耶稣是提醒彼得,只管「跟从」祂(19节),不必去操心别人的命运(23节)。

【约廿一23】「于是这话传在弟兄中间,说那门徒不死。其实耶稣不是说他不死,乃是说:『我若要他等到我来的时候,与你何干?』」

有些人误会了主耶稣对彼得所说的话,认为使徒约翰不会死,或者相信主耶稣会在使徒约翰的有生之年再来。当使徒约翰去世以后,约翰福音最后的编辑就针对此事予以了解释。

【约廿一24】「为这些事作见证,并且记载这些事的就是这门徒;我们也知道他的见证是真的。」

「我们」是约翰福音最后的编辑,可能是以弗所教会的长老们。

【约廿一25】「耶稣所行的事还有许多,若是一一地都写出来,我想,所写的书就是世界也容不下了。」

「就是世界也容不下了」这种夸张是当时非常普遍的修辞手法。

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