使徒行传第9章讲解讲章背景

来自：圣经综合解读

相关章：

转至节：

【徒九1】「扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，」

【徒九2】「求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。」

九1-十一18的主题是「教会开始向外邦人传福音」，用交错对称结构叙述圣灵如何预备教会向外邦人宣教：
- A. 外邦人的使徒信主（九1-31）；
- 　B. 圣灵带彼得等候外邦人（九32-43）；
- A1. 外邦人哥尼流信主（十1-十一18）。
此时大约是五旬节圣灵降临之后两年，也就是主后34年的夏天。扫罗热心维护「祖宗的遗传」（加一14）、「逼迫教会」（腓三6），所以对耶路撒冷逼迫门徒的果效（八3）还不满意，还想大干一番。当时许多门徒逃离耶路撒冷（八1），所以扫罗要把他们追回耶路撒冷受审。
此时的「大祭司」（1节）是该亚法（四6），他在位的时间是主后18-36年，虽然已经时日无多，但仍然不遗余力地逼迫教会。
「大马士革」（2节）位于耶路撒冷东北大约三百公里，当时属于罗马叙利亚行省；这是一个繁荣的商业城市，吸引了几万犹太人住在那里。犹太公会的权力只限于犹太地，但大马士革的会堂可能接受或尊重耶路撒冷公会的权柄，所以会按照大祭司的文书引渡门徒。而年轻的扫罗拿着大祭司的文书「给大马士革的各会堂」（2节），表明他已经深得犹太公会的信任，从此可以独当一面、前途无量。
「信奉这道」（2节），原文是「追随这道路」（英文ESV译本）。主耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6），但犹太教却轻蔑地把救恩之道「称为异端的道」（二十四14）。

【徒九3】「扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；」

【徒九4】「他就仆倒在地，听见有声音对他说：『扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？』」

【徒九5】「他说：『主啊，祢是谁？』主说：『我就是你所逼迫的耶稣。」

【徒九6】「起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。』」

「忽然从天上发光，四面照着他」（3节），大约是在中午（二十二6），天空可能突然出现了闪电和雷声（7节）。此时可能是适合长途旅行的旱季，打雷是很不寻常的（箴二十六1）。在先知撒母耳的时代，神用「打雷降雨」（撒上十二17）作为记号，让以色列人清楚地知道自己不肯以神为王（撒上十二12），是「罪上加罪」（撒上十二19）。现在，主耶稣也用晴天霹雳作记号，让扫罗清楚地知道自己拒绝基督，也是「罪上加罪」。
扫罗所逼迫的是门徒，但主耶稣却说：「扫罗！扫罗！你为什么逼迫我」（4节）？表明逼迫「主的门徒」（1节）就是逼迫主。这是主耶稣复活以后最后一次向人显现（17节；林前九1；十五8）。
「主啊，祢是谁」（5节），这个「主」只是尊称（十4），因为扫罗虽然知道那是一个超自然的力量，但此时还不认识主耶稣。
主耶稣说：「我就是你所逼迫的耶稣」（5节），这句话真是晴天霹雳。扫罗精通圣经，比「本国许多同岁的人更有长进」（加一14），所以主耶稣一显明自己的身分，他立刻意识到两大真理：
1. 拿撒勒人耶稣真的从死里复活了，司提反的见证是真的（七56）：「人子站在神的右边」（七56）。这证明扫罗过去的神学全部都错了，耶稣的确是「神的儿子」（20节）、「基督」（22节）。
2. 逼迫教会就是攻击基督，因为教会是基督的身体、基督是教会的元首（弗四15）。这证明扫罗过去自以为是捉拿异端、「热心事奉神」（二十二3），实际上是像无知的牲口一样「用脚踢刺」（二十六14）、攻击神（加一14；腓三6）。这个惊吓实在非同小可！
好在怜悯的主并没有施行惩罚，而是给扫罗一条出路，用新的命令来代替大祭司的一纸文书。虽然主耶稣亲自呼召扫罗，但却叫他「起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你」（6节），引导他接受别人的引导和帮助。圣灵总是把人带进基督的身体教会，让肢体之间彼此印证、互相配搭，而不是让人孤芳自赏、凭着个人的感觉独来独往。让人自以为义、自我陶醉、脱离教会的灵，必然不是从神而来的。

【徒九7】「同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。」

【徒九8】「扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；」

【徒九9】「三日不能看见，也不吃也不喝。」

这些人看见光时也仆倒在地（二十六14），后来又站起来（7节）。虽然他们「听见声音」（7节），却没有听明声音里的意思（二十二9），也没有看见主的显现，只是目瞪口呆地「站在那里，说不出话来」（7节）。
扫罗仆倒在大光面前，不由自主地闭上了眼睛，等到「睁开眼睛，竟不能看见什么」（8节）。主耶稣暂时拿走了扫罗肉眼的视力，目的是要夺走他的骄傲、打开他的心眼，使他能专心仰望神，可以被主差遣到同样心眼昏蒙黑暗的世人当中，「要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神」（二十六18）。保罗开始传道之后所行的第一个神迹，也是叫人「眼睛立刻昏蒙黑暗」（十三11）。
「有人拉他的手，领他进了大马士革」（8节），这是一个巨大的改变。扫罗像咆哮的狮子一样出了耶路撒冷，却像温顺的绵羊一样进入了大马士革，很快，主还要把牧人的性情加给他。
「三日不能看见，也不吃也不喝」（9节），指扫罗在黑暗中禁食祷告（11节），忧伤谦卑地反省自己的一生：
1. 主耶稣没有立刻派人告诉扫罗当做的事（6节），而是让他在黑暗中等候。我们生命中的许多问题，常常只有在黑暗中才能更加清楚地看明。所以扫罗后来说：「我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的」（腓三7）。
2. 主耶稣没有在扫罗给作假见证的凶手看守衣服时向他显现（七58），也没有在他「进各人的家，拉着男女下在监里」（八3）时向他显现，而是在他眼看就要独当一面、马上就要挥斥方遒的时候向他显现。这让他更加羞愧地看见：自己明明是一个瞎眼的，却「深信自己是给瞎子领路的，是黑暗中人的光」（罗二19）。所以扫罗后来说：「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们」（林后四4）。

【徒九10】「当下，在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：『亚拿尼亚。』他说：『主，我在这里。』」

【徒九11】「主对他说：『起来！往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗。他正祷告，」

【徒九12】「又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。』」

「亚拿尼亚」（10节）是希伯来名字「哈拿尼雅」（但一6）的希腊文形式，意思是「耶和华已赐恩给他们」。他与欺哄圣灵的那个亚拿尼亚同名（五1-5），但在圣经中只在此出场了一次（二十二12）。主特地拣选了一个无名之辈作为祂的工具，向未来的「外邦人使徒」发布命令。因此，没有一个门徒可以妄自菲薄，以为自己毫无用处，只要我们能被主使用，就有永远的价值，不会虚度此生。
「直街」（11节）是大马士革横穿东西的主干道。扫罗本来是「进各人的家」（徒八3）去追捕门徒，「犹大的家」（11节）本来是接待大祭司的代表的，如今竟有门徒主动上门探访。
「大数」（11节）是位于小亚细亚东南部西德奴斯河（Cydnus River）出海口的一个港口城市，当时是基利家行省的首府，也是罗马帝国重要的学术教育中心。这里的学校在希腊化的时代就与雅典和亚历山大齐名，图书馆拥有二十万册藏书，包括大量古代的科学著作。大数是希腊「斯多亚」（十七18）哲学流派（Stoicism）的重镇，凯撒奥古斯都的老师、斯多亚哲学家雅典诺多罗斯（Athenodorus Cananites）就毕业于此。大数也是政治和商业中心，罗马巨头马克·安东尼（ Mark Antony）与埃及女王克娄巴特拉（Cleopatra）就在此第一次相遇，社会名流辈出。因此，「大数人」（11节）这个称呼，本身就代表着一种优越感，可以让人知道自己「并不是无名小城的人」（二十一39）。
在历史上，凡是叫「大数人」的，大都是著名的斯多亚哲学家，比如：雅典斯多亚学院的第四代领袖「大数人」芝诺（Zeno of Tarsus，主前200年左右）、第六代领袖「大数人」安提贝特（Antipater of Tarsus，约主前200-129年），在巴比伦开创斯多亚学院的「大数人」阿基德摩斯（Archedemus of Tarsus，约主前140年），斯多亚哲学家「大数人」赫拉克利德（Heraclides of Tarsus，约主前125年）。因此，主耶稣也没有错过这个热闹，特地呼召了一位「大数人」扫罗来作「外邦人的使徒」（罗十一13），向崇尚希腊哲学的外邦人传福音；而更幽默的是，祂还拣选了一位寂寂无名的「亚拿尼亚」，用恩典向那位从里骄傲到外的大数人扫罗发布命令（二十二10、15）。
亚拿尼亚去找扫罗的时候，他还没有恢复视力（18节）。因此，「又看见了一个人」（12节），指扫罗将在异象中看见自己被亚拿尼亚按手医治。主耶稣一边预备亚拿尼亚、也一边预备扫罗；正如祂一边预备彼得，也一边预备哥尼流（十4-5；19-20）。一方面，主要给亚拿尼亚足够的证据，好叫他不再惧怕和担心扫罗这个教会的仇敌；另一方面，主要让扫罗看见祂是教会的元首（3-5节），基督身体里任何一个被主差遣的肢体都可以代表主。

【徒九13】「亚拿尼亚回答说：『主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害祢的圣徒，」

【徒九14】「并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告祢名的人。』」

【徒九15】「主对亚拿尼亚说：『你只管去！他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。」

【徒九16】「我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。』」

亚拿尼亚对扫罗的顾虑乃是人之常情，他可能害怕会被大祭司的人捉拿，也可能担心给扫罗「按手」（12节）会被误认为与恶人联合。主所引导我们去做的事，有时似乎是违反常理；但门徒「信奉这道」（2节），并不是按照人的常理，乃是根据有无主清楚的指示。
新约圣经在这里首次把门徒称为「圣徒」（13、32、41节；二十六10），表示门徒是被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（二十六18）。这个称号本来是保留给选民以色列人的，但因犹太教弃绝了弥赛亚，所以以色列失去了这个特权，教会成了「真犹太人」（罗二29），「圣徒」就包括了一切蒙神拣选、重生得救的犹太人和外邦人。
「求告祢名的人」（14节），指门徒。「求告我主耶稣基督之名」（林前一2），是门徒的标志；人若不求告主名，只是倚靠自己去遵行主耶稣的道德教训，算不得门徒。
我们的祷告常常和亚拿尼亚一样，以为主不知道仇敌的逼迫、自己的难处（13、14节）；但主耶稣也会像对待亚拿尼亚一样对待诚实祷告的人，不但原谅我们的无知，还会告诉我们更多的事情：逼迫教会的人不但「有从祭司长得来的权柄」（14节），而且还将成为主所「拣选的器皿」（15节），所以「你只管去」（15节）。
十二使徒大都是没有学问的加利利渔夫（四13）。为了把福音传扬到外邦人的世界，主耶稣特别拣选了大有学问的扫罗（二十六5、24）。主能拣选各样的「器皿」，甚至连那些最反对祂的人，祂也能得着并使用。
「外邦人和君王，并以色列人」（15节），是扫罗一生作见证的三类对象。扫罗的传道对象包括两任犹太巡抚腓力斯（二十四24）和非斯都（二十六25），希律·亚基帕二世（二十六2），犹太人（20节；十三5、16；十九8）。
「为我的名必须受许多的苦难」（16节），这将成为扫罗一生的写照。他为了宣扬主的名，必须比别人「多受劳苦」（林后十一23-28），与当初「多多苦害」（13节）圣徒形成鲜明对比。但这苦难并非徒然，因为他将「与神同工」（林前三9），主将用恩典帮他忍受苦难（林后十二9），「如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀」（罗八17）。
主耶稣打发亚拿尼亚是要叫扫罗能看见（17节）、并且向他发布命令（二十二10、15），但并未通过他把真理传授给扫罗。相反，是主耶稣自己把因信称义的真理教给扫罗（二十六16-18；加一11-12），也将亲自指示他「必须受许多的苦难」。因此，每一个为主作「亚拿尼亚」的人，也应当守住自己的本位，只要忠心作主话语的出口、不要用自己来代替主。

【徒九17】「亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：『兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。』」

【徒九18】「扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗；」

【徒九19】「吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，」

【徒九20】「就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。」

【徒九21】「凡听见的人都惊奇，说：『在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。』」

【徒九22】「但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。」

教会的元首已经赦免了扫罗，身体里的肢体也应当勇敢地消除隔阂。亚拿尼亚不再犹豫，勇敢地去了，并且「把手按在扫罗身上」（17节）。「手」原文是复数，指把双手按在扫罗身上。
扫罗信主后从门徒口中听见的头几个字，就是被亚拿尼亚亲切地称为「兄弟扫罗」（17节）。这个温暖的称呼，使他不再为基督的身体能否接纳自己而忐忑不安；这个温暖的城市，也证明了基督对人生命的改变；因为只有在基督里，扫罗与亚拿尼亚这两个仇敌才能变成弟兄。于是「扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见」（18节），蒙在心上的帕子也除去了（林后三16）。
亚拿尼亚既不是使徒，也不是长老，只不过是一个寂寂无名的门徒，但他却能受主差遣为未来的外邦人使徒保罗施洗（18节）。凡是重生得救的门徒，都能去使万民作主的门徒，「奉父、子、圣灵的名给他们施洗」（太二十八19）。因为洗礼所表明的救恩，并非根据施洗的人，而是根据「父、子、圣灵的名」。
圣灵的工作，必然是把人带进基督的身体里；一个人得救以后，必然喜欢与有着相同生命的其他肢体彼此相交（约壹一3）。所以「扫罗和大马士革的门徒同住了些日子」（19节），并且从迫害者变成了宣教士。扫罗来大马士革的目的是为了追捕门徒（2节），现在却要叫人成为门徒。他「在各会堂里宣传耶稣」（20节），满有勇气地向了解自己过去的人（21节）宣告：「我不以福音为耻」（罗一16）！我们一旦蒙恩得救，人生的目标必然会转向基督。我们人生的目标若没有转向基督，恐怕还没有进入永生。
扫罗一信主就热心地「在各会堂里宣传耶稣」，但这并不代表今天刚信主的人不需要经过必要的装备、就可以广传福音。扫罗精通旧约，比「本国许多同岁的人更有长进」（加一14），所以「凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来」（太十三52），只要相信主耶稣是「神的儿子」（20节），立刻可以带其他熟悉旧约、热切盼望弥赛亚（诗二7）的犹太人信主。所以扫罗在大马士革各会堂传福音的中心内容，是宣讲耶稣「是神的儿子」（20节）、「证明耶稣是基督」（22节），这两点是犹太人信主的关键。而对于外邦人，则要从头开始，才能讲清「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。
扫罗是主特别「拣选的器皿」（15节），所以我们也必须注意主对他的预备。人若只注意效法扫罗传福音的热心，却不效法他为传福音所受的装备，满腔热情也会沦为东施效颦、弄巧成拙：
1. 扫罗熟悉犹太人的文化和语言（二十一40；腓三5）；
2. 扫罗精通旧约和犹太人的神学（加一14）；
3. 扫罗了解希腊的文化和哲学（十七22-31）；
4. 扫罗拥有罗马公民的特权、熟悉罗马法律（十六37；二十二25-29；二十五10-12）；
5. 扫罗掌握谋生的技能，可以自食其力（十八3；林前九14-15）；
6. 扫罗具备对神的热心（加一13；腓三6）；
7. 最重要的，是神把他从母腹里分别出来、又施恩召他（加一15）。
扫罗悔改的经历表明，人之所以能降服于主，并非因着人的聪明智慧、宗教知识或心志热忱，而是主主动的恩典和带领。在这个过程中，教会也有分成为神施恩的管道，就像亚拿尼亚、巴拿巴和彼得成为主接纳扫罗的印证。从此，残害教会、野心勃勃的法利赛人扫罗就转变成「耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音」（罗一1），作「新约的执事」（林后三6-11）、「福音的执事」（弗三7）、「教会的执事」（西一25），从事比摩西更有荣光、更加超越的职事（林后三6-11）。
法利赛人扫罗成为使徒保罗的过程，是初期教会历史上最关键的事件之一，所以《使徒行传》重复叙述了三次（九3-22；二十二3-16；二十六9-18）。因为扫罗生命的转变，是耶稣复活最有力的证据；保罗一生的工作，也是圣灵带领教会最重要的见证。

【徒九23】「过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，」

【徒九24】「但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀他。」

【徒九25】「他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。」

「过了好些日子」（23节），可能过了三年（加一18）。在这三年中，扫罗可能先去了大马士革东边的阿拉伯旷野，在那里与主独处、接受启示，过了两三年才回到大马士革（加一17）。
扫罗不逼迫主耶稣了，就成了为主耶稣受逼迫的人，最终导致「犹太人商议要杀扫罗」（23节）。同样，当我们反对神的时候，世界与我们为友；当我们亲近神的时候，世界就与我们为敌。
主后34年希律·腓力二世去世以后，大马士革隶属于罗马帝国的叙利亚行省；但在主后37-40年间，大马士革的全部或部分可能在希律·安提帕的前岳父、纳巴泰（Nabataeans）阿拉伯国王亚哩达四世（Aretas IV Philopatris，主前9-主后40年在位）控制之下。因此，此时把守大马士革城门的是亚哩达王的提督（林后十一33），犹太人可能说服了这位提督捉拿扫罗。由于在主后37年逾越节期间，罗马帝国出兵干涉亚哩达王与希律·安提帕的冲突，所以扫罗的罗马公民身分也保护不了自己。
此时，大马士革已经有了一批追随扫罗的「门徒」（25节）。古代中东很多房子就建在城墙上，住家的窗户下就是城墙外的空地（书二15）。所以「他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去」（25节）。
扫罗不但有呼召、有热心，而且有神学的功底、真理的启示，所以能「驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督」（22节）。但是，真正要成为「外邦人的使徒」（罗十一13），光靠热心、呼召和真理的装备是不够的；扫罗热心传道的结果，只是带起了「他的门徒」（林前一12），而不是「主的门徒」（1节）。因此，主没有让扫罗继续在大马士革工作。扫罗逃离大马士革、「上耶路撒冷去见矶法」（加一18）的时间，大约是主后37年。

图：1890年拍摄的大马士革城墙，保罗从这里缒下。现藏于美国国会图书馆。

【徒九26】「扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。」

【徒九27】「惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。」

【徒九28】「于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，」

【徒九29】「奉主的名放胆传道，并与说希腊话的犹太人讲论辩驳；他们却想法子要杀他。」

【徒九30】「弟兄们知道了就送他下凯撒利亚，打发他往大数去。」

「扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交」（26节），这是他信主后的第一次耶路撒冷之行（加一18-20），时间是扫罗信主之后「过了三年」（加一18）。
「他们却都怕他，不信他是门徒」（26节），可能是因为扫罗过去三年大部分时间都在阿拉伯，在大马士革传道的时间并不长，所以虽然扫罗戏剧悔改的消息应该早已传回耶路撒冷，但耶路撒冷的门徒对他真实的光景并不了解，所以对这位过去的逼迫者非常谨慎。然而，神不但在教会赐下了警醒看守教会的门徒（26节），也赐下了擅于用爱心接纳人、鼓励人的「劝慰子」（四36）巴拿巴，借着他的威望把扫罗带到众使徒面前（27节）。圣灵赐给不同的肢体有不同的恩赐，就是为了让肢体在基督的身体里彼此配搭，「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体」（弗四12）。
「扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往」（38节），主要是与使徒彼得和主耶稣的兄弟雅各来往（加一18-19），「同住了十五天」（加一18）。他此次耶路撒冷之行行程仓促，所以他的真理不是从耶路撒冷的使徒领受的，而是从主直接领受的（加一16）。
扫罗「生在基利家的大数」（二十一39；二十二3），擅长希腊话，所以他在耶路撒冷的传道是「与说希腊话的犹太人讲论辩驳」（29节），因此「犹太信基督的各教会都没有见过」（加一22）他。过去，扫罗和「说希腊话的犹太人」一起迫害司提反（七60），现在，他却和司提反一样向「说希腊话的犹太人」传福音（六9-10），又像司提反一样被「说希腊话的犹太人」逼迫，成了第二个司提反。
扫罗是罗马公民，即使犹太人「想法子要杀他」（29节），也不太容易。但是，此时罗马巡抚彼拉多（Pilate，主后26-36年在位）遭到撒马利亚人的投诉，被凯撒提庇留召回罗马述职，临时巡抚马克卢斯（Marcellus，主后36-37年在位）情愿留在凯撒利亚，也不愿意到耶路撒冷找麻烦。因此，耶路撒冷的法治瘫痪，扫罗在耶路撒冷只住了十五天（加一18），就被迫离开。先被送到有法律秩序的凯撒利亚，再坐船回到故乡大数，十一年后才在圣灵的宣教计划中再度出现在耶路撒冷（加二1）。
扫罗的退场，表面上是因为犹太人的逼迫，实际上是因为主耶稣要差派他「远远地往外邦人那里去」（二十二21）。圣灵把他打发回希腊哲学的中心大数，用环境彻底冷却他的热心，当肉体的心志彻底被磨平之后，圣灵的呼召才会呼之欲出（十三1-2），那时的保罗才能承认「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。扫罗有装备、有心志，认识复活的耶稣（5节）、又被圣灵充满（17节），并且有了旷野与主独处的经验（加一17），但却仍然不够。主耶稣在世上传道三年，但在此之前，他却在木匠铺里等候了三十多年。扫罗归信之后，可以立刻在大马士革「各会堂里宣传耶稣」（20节），也可以三年后到耶路撒冷「奉主的名放胆传道」（29节），但充其量只是个热心的弟兄。如果要成为「外邦人的使徒」，他就要经历十四年的等候（加二1）。今天，一个不能耐心等候神（一4）的人，也没有资格为主去（太二十八19）。人若全然委身，就要委身于神自己的计划，让神更宽阔的旨意成就在我们身上；人若为主摆上，也当摆上自己的等候，专心等候主最好的时间到来。

【徒九31】「那时，犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。」

「犹太、加利利、撒马利亚各处的教会」（31节），「教会」原文是单数，表明他们是合一的基督身体，既没有犹太教会和撒马利亚教会之分，也没有大小、体制之争，而是「在基督耶稣里神的各教会」（帖前二14）。
圣灵呼召了外邦人的使徒以后，初期教会就登上了成长的第三个台阶（二47；六7；九31）。扫罗回大数以后，大祭司该亚法（主后18-36年在位）去世，提阿非罗（Theophilus ben Ananus，主后37-41年在位）担任大祭司。罗马新皇帝卡利古拉（Caligula，主后37年3月16日-41年1月24日在位）派新巡抚马路勒（Marullus，主后37-41年在位）管辖犹太地和撒马利亚。由于卡利古拉与犹太教的关系紧张，管辖加利利的分封王希律·安提帕（Herod Antipas，主前4年-主后39年）也不支持犹太人逼迫教会。因此，在这四年里，「犹太、加利利、撒马利亚各处的教会」都没有遭受逼迫。
虽然主允许祂的教会遭遇患难，但绝不会允许仇敌摧毁教会，祂无论是允许逼迫还是赐下平安，目的都是为着建立基督的身体。当耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚的教会「都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰」（31节）之后，圣灵就会继续带领教会向外邦人宣教、「直到地极」（一8）。被圣灵充满的教会是不需要做宣教计划的，因为主自己就是宣教的主。

【徒九32】「彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里；」

【徒九33】「遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。」

【徒九34】「彼得对他说：『以尼雅，耶稣基督医好你了。起来！收拾你的褥子。』他就立刻起来了。」

【徒九35】「凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。」

彼得「周流四方」（32节），就是在「犹太、加利利、撒马利亚各处的教会」（31节）教导门徒和传福音。
「居住吕大的圣徒」（32节），可能是腓利一路传福音所结的果子（八40）。「吕大」位于耶路撒冷向西通往约帕的路上，也位于亚锁都向北通往凯撒利亚的路上，属于犹太地，也就是旧约时代的「罗德」（代上八12）。这里现代的名字还是「罗德 Lod」，是特拉维夫国际机场的所在地。
「以尼雅」（33节）是个希腊名字，但以尼雅是个犹太人。
「沙仑」（35节）是从吕大向北到凯撒利亚迦密的沿海平原，属于犹太地。吕大和沙仑都是腓利一路传福音的地方（八40）。

【徒九36】「在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希腊话就是多加（就是羚羊的意思）；她广行善事，多施周济。」

【徒九37】「当时，她患病而死，有人把她洗了，停在楼上。」

【徒九38】「吕大原与约帕相近；门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：『快到我们那里去，不要耽延。』」

【徒九39】「彼得就起身和他们同去；到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看。」

【徒九40】「彼得叫她们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：『大比大，起来！』她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。」

【徒九41】「彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活地交给他们。」

【徒九42】「这事传遍了约帕，就有许多人信了主。」

「约帕」（36节）就是现代的雅法（Jaffa），是位于吕大西北大约20公里的海港，也属于犹太地。
「大比大」（36节）是亚兰文，「多加」（36节）是希腊文，意思都是「母鹿、母羚羊」。主耶稣称呼睚鲁的女儿为「闺女」（可五41），亚兰文是「大利大 ταλιθά」（可五41），与「大比大 Ταβιθά」原文只差一个字母。
按犹太人的习俗，死人埋葬前须洗身。但这些人并没有把大比大膏抹埋葬，而是停在没有人干扰的楼上，表示他们指望彼得会使「大比大」复活，就像主耶稣使「大利大」复活一样。犹太人知道旧约里的先知以利亚（王上十七19）和以利沙都是在楼上（王下四21）使人复活的。
「大比大，起来」（40节），这句话的亚兰文「Tabitha Cumi」与主耶稣叫睚鲁女儿复活的「大利大，古米 Talitha Cumi」（可五41），只差一个字母。
圣灵赐给使徒行神迹的恩赐是为了见证主（一8），彼得对一男（32-35节）、一女（36-42节）施行的两个神迹，叫人看见了不是跟从使徒，而是「归服主」（35节）、「信了主」（42节）。信心并非倚靠神迹、神迹也未必能让人信主，但神迹奇事也是圣灵在人心播撒真实信心的方式之一。

【徒九43】「此后，彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。」

「硝皮匠」（43节）就是制造皮革的工匠，工作对象是动物的尸体，所以经常不洁净（民十九11-13），是犹太人避犹不及的。他住在海边（十6），可能就是因为职业被社会边缘化的缘故。彼得却愿意在他家住宿，表明他已经消除了许多犹太人的偏见，只注重一个人是否在基督里。
彼得「周流四方」（32节），自己未必有明确的计划，但圣灵却有。圣灵一步步地把彼得从耶路撒冷带到吕大（32节），又从吕大带到约帕（38节），最后带进不洁净的硝皮匠家里（43节），不是为了让他一路行神迹、传福音，而是要他在这里等候主的命令。「约帕」（43节）是地中海的港口。八百年前，先知约拿不肯向尼尼微的外邦仇敌宣教，从这里启航逃往地极（拿一2-3）。现在，圣灵也要使徒彼得在这里再次等待启航，目标也是地极（一8）——主已经赐给彼得天国的钥匙（太十六19），让他首先为犹太人打开了福音之门（二47），然后又为撒马利亚人开了门（八17）；现在，他将打开一扇更宽广的福音大门，那门将是「开了就没有人能关」（启三7）的。