传道书第9章讲解讲章背景

来自：圣经综合解读

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【传九1】「我将这一切事放在心上，详细考究，就知道义人和智慧人，并他们的作为都在神手中；或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道。」

【传九2】「凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事；好人，洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。」

【传九3】「在日光之下所行的一切事上有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样，并且世人的心充满了恶；活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。」

【传九4】「与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。」

【传九5】「活着的人知道必死；死了的人毫无所知，也不再得赏赐；他们的名无人记念。」

【传九6】「他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。」

六10-八17原文的关键词是「查 מָצָא/mä·tsä’」（七14b「查」、24b「测透」、26a「得知」、27「找到、寻求」、29a「找到」、八17「查」），而九1-十一6的原文则用「知道 יָדַע/yä·dah’」（九1、5、11、12；十14、15；十一2、5、6）串在一起，谈论日光之下另外三个积极的人生态度：「不必知道定期」（九1-12）、「不必知道将来」（九13-十15）和「不必知道结果」（十16-十一6）。
1-12节的主题「不必知道定期」，分为三个部分：
1. 人人命运相同（1-6节）；
2. 应当善用虚空（7-10节）；
3. 应当把握时机（11-12节）。
「好人，洁净人和不洁净人」（2节），可根据七十士译本译为「好人和坏人，洁净人和不洁净人」（英文ESV译本）。
「或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道」（1b），原文意义模糊，可译为「人不知道将会被爱还是被恨，有什么在等着他」（英文NASB译本），意思是人无法掌握自己行为的后果。
人在日光之下「何必查明益处」（六10-七14）、「何必查明公义」（七15-29）、「何必查明世事」（八1-17），因为人不能掌握自己行为的后果（1c）。但传道者并没有因此怨天尤人或遁世入空，他与人本主义或无神论者不同，因为他知道有一件事是确定的，就是「义人和智慧人，并他们的作为都在神手中」（1a）。因此，传道者发现，人若要超越日光之下的虚空，必须有三个认识：
1. 要认识世界的真相：「凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事」（2a），无论是好人和坏人、洁净的和不洁净的、献祭的和不献祭的、起誓的和不起誓的，结局都是死亡，「因为罪的工价乃是死」（罗六23）。若是没有救赎，世人一切道德伦理的挣扎都是枉然；因为每一个为别人诊断的人，最后都会不幸地揭开自己的创伤。
2. 要认识自己的本相：「世人」（3b）原文就是「亚当的后裔」。人越是盯住自己的优点，越是看不清自已的本相；越是觉得自己爱主，越会忘记自己「肉体之中，没有良善」（罗七18），以为自己比别人多一点敬虔。但传道者却发现，只要是亚当的后裔，就不可能避免「心充满了恶；活着的时候心里狂妄」（3b）。不信主的人如此，信主的人也是如此：当一个信徒觉得自己谦卑的时候，马上就失去了谦卑；当一位作者把名字印到封面上的时候，马上就不能在书中自诩「丢弃万事，看作粪土」（腓三8）。
3. 要认识生命的价值：「与一切活人相连的，那人还有指望」（4a）。每个「活人」都有神所赋的特殊价值，既不可自高自大，也不必妄自菲薄；正如一条鱼既不可因为会游泳而骄傲，也不必因为不会爬树而自卑。「指望」原文在圣经中另外两处都译为「仗赖」（王下十八19；赛三十六4）。人若与「活人」相连，还能有所仗赖，所以说「活着的狗比死了的狮子更强」（4b）。至少「活着的人知道必死；死了的人毫无所知」（5a），「知道必死」的人比「毫无所知」的人更有指望，人若不「知道必死」，就和死人无异。「他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒」（6a），他们在日光之下所热衷的，其实只是死人的事，结果「都消灭了」（6a）。

【传九7】「你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。」

【传九8】「你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。」

【传九9】「在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻，快活度日，因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分。」

【传九10】「凡你手所当做的事要尽力去做；因为在你所必去的阴间没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。」

世人并不知道自己的行为在神面前「或是爱，或是恨」（1b）。但对于敬畏神的人来说，「神已经悦纳你的作为」（7b），所以「只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒」（7a），不应该让世界的虚空影响了自己对神所量给的人生所当有的态度。
洁白的衣服指昂贵的细麻衣，膏油代表享受和喜乐，可以解除皮肤的干燥。在炎热的中东，洁白的细麻衣和膏油会令人倍觉舒爽。「你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油」（8节），意思是喜乐地享受生活，而不是悲观绝望。
「因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分」（9b），可译为「因为那是你一生中在日光之下劳碌所得的报偿」（和合本修订版，英文ESV译本）。
一方面，人应当看清「一生虚空的年日」（9a）；另一方面，人也应当认识这是「神赐你在日光之下虚空的年日」（9a）。年日虽然「虚空」，但神的旨意不会「虚空」。因此，人应当学会善用「虚空的年日」，认识日光之下人生的意义。神赐给我们配偶（创二18）「快活度日」（9b），又赐给我们「手所当做的事」（10a），都是为了让我们在「一生虚空的年日」中得着永恒的造就。今生短暂，到了阴间，我们就要向神交账（十二14），再也没有机会补课了（10b）。人生就像一棵树，越是把根伸向黑暗的地底，越能得着高处的阳光；越是认识人生的虚空，越能活出充实的人生；越是清楚最大的不幸，越能在平常的不幸中安之若泰；越是知道自己为何而活，越能享受任何一种生活。不会生活的人只是假属灵，不尽力工作的人也是假敬虔，他们「自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」（西二23）。

【传九11】「我又转念：见日光之下，快跑的未必能赢；力战的未必得胜；智慧的未必得粮食；明哲的未必得资财；灵巧的未必得喜悦。所临到众人的是在乎当时的机会。」

【传九12】「原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中也是如此。」

11节可译为「我转而回顾日光之下，快跑的未必能赢，强壮的未必战胜，智慧的未必得粮食，聪明的未必得财富，有学问的未必得人喜悦，全在乎各人遇上的时候和机会」（和合本修订版，英文ESV译本）。
日光之下万事的成功与否并不取决于人的努力，而「在乎各人遇上的时候和机会」。既然顺境和逆境都是神所安排的「时候和机会」，人就应当积极顺服地生活（9b节）和工作（10a）。既然「人也不知道自己的定期」（12a），随时都可能向神交账（十二14），所以潇洒积极的人生态度，是不必强求知道定期，而应当抓紧时机「快活度日」（9b）、「尽力去做」（10a），知足喜乐地做成神在我们身上所命定的旨意。

【传九13】「我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，」

【传九14】「就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。」

【传九15】「城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人。」

【传九16】「我就说，智慧胜过勇力；然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。」

【传九17】「宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌管愚昧人的喊声。」

【传九18】「智慧胜过打仗的兵器；但一个罪人能败坏许多善事。」

九13-十15的主题是「不必知道将来」。
「据我看乃是广大」（13b），可译为「在我看来是伟大的」（和合本修订版，英文ESV译本）。
「不听掌管愚昧人的喊声」（17b），可译为「不听掌权者在愚昧人中的喊声」（和合本修订版，英文ESV译本）。
传道者举例说明（13-15节）：既然「智慧胜过勇力」（16a），就应当受人推崇才对。然而事实却是「那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从」（16b）。人要看重什么事物，首先要具备对那种事物的鉴赏力。但人对智慧并没有鉴赏能力，所以更看重的是权和钱。因此，智慧只有在人走投无路的时候才会得到重视，在安逸寻常的日子里却显得无足轻重，愚昧、喧嚣和权力都有可能压倒智慧的声音。
日光之下的问题不在于智慧，而在于人；人的悲剧不是缺乏智慧，而是不肯顺从智慧，结果成事不足、败事有余。虽然人在理论上都知道「宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌权者在愚昧人中的喊声」（17节），也知道「智慧胜过打仗的兵器」（18a），但实际上却是「一个罪人」（18b）就可以「败坏许多善事」（18b），摧毁智慧所经营的成果。因此，智慧在日光之下不但能力有限，而且很脆弱。一个总是说出真相的智慧人，一定是个遭人嫌的人。