传道书第9章讲解讲章背景
【传九1】「我将这一切事放在心上,详细考究,就知道义人和智慧人,并他们的作为都在神手中;或是爱,或是恨,都在他们的前面,人不能知道。」
【传九2】「凡临到众人的事都是一样:义人和恶人都遭遇一样的事;好人,洁净人和不洁净人,献祭的与不献祭的,也是一样。好人如何,罪人也如何;起誓的如何,怕起誓的也如何。」
【传九3】「在日光之下所行的一切事上有一件祸患,就是众人所遭遇的都是一样,并且世人的心充满了恶;活着的时候心里狂妄,后来就归死人那里去了。」
【传九4】「与一切活人相连的,那人还有指望,因为活着的狗比死了的狮子更强。」
【传九5】「活着的人知道必死;死了的人毫无所知,也不再得赏赐;他们的名无人记念。」
【传九6】「他们的爱,他们的恨,他们的嫉妒,早都消灭了。在日光之下所行的一切事上,他们永不再有分了。」
- 六10-八17原文的关键词是「查 מָצָא/mä·tsä’」(七14b「查」、24b「测透」、26a「得知」、27「找到、寻求」、29a「找到」、八17「查」),而九1-十一6的原文则用「知道 יָדַע/yä·dah’」(九1、5、11、12;十14、15;十一2、5、6)串在一起,谈论日光之下另外三个积极的人生态度:「不必知道定期」(九1-12)、「不必知道将来」(九13-十15)和「不必知道结果」(十16-十一6)。
- 1-12节的主题「不必知道定期」,分为三个部分:
- 人人命运相同(1-6节);
- 应当善用虚空(7-10节);
- 应当把握时机(11-12节)。
- 「好人,洁净人和不洁净人」(2节),可根据七十士译本译为「好人和坏人,洁净人和不洁净人」(英文ESV译本)。
- 「或是爱,或是恨,都在他们的前面,人不能知道」(1b),原文意义模糊,可译为「人不知道将会被爱还是被恨,有什么在等着他」(英文NASB译本),意思是人无法掌握自己行为的后果。
- 人在日光之下「何必查明益处」(六10-七14)、「何必查明公义」(七15-29)、「何必查明世事」(八1-17),因为人不能掌握自己行为的后果(1c)。但传道者并没有因此怨天尤人或遁世入空,他与人本主义或无神论者不同,因为他知道有一件事是确定的,就是「义人和智慧人,并他们的作为都在神手中」(1a)。因此,传道者发现,人若要超越日光之下的虚空,必须有三个认识:
- 要认识世界的真相:「凡临到众人的事都是一样:义人和恶人都遭遇一样的事」(2a),无论是好人和坏人、洁净的和不洁净的、献祭的和不献祭的、起誓的和不起誓的,结局都是死亡,「因为罪的工价乃是死」(罗六23)。若是没有救赎,世人一切道德伦理的挣扎都是枉然;因为每一个为别人诊断的人,最后都会不幸地揭开自己的创伤。
- 要认识自己的本相:「世人」(3b)原文就是「亚当的后裔」。人越是盯住自己的优点,越是看不清自已的本相;越是觉得自己爱主,越会忘记自己「肉体之中,没有良善」(罗七18),以为自己比别人多一点敬虔。但传道者却发现,只要是亚当的后裔,就不可能避免「心充满了恶;活着的时候心里狂妄」(3b)。不信主的人如此,信主的人也是如此:当一个信徒觉得自己谦卑的时候,马上就失去了谦卑;当一位作者把名字印到封面上的时候,马上就不能在书中自诩「丢弃万事,看作粪土」(腓三8)。
- 要认识生命的价值:「与一切活人相连的,那人还有指望」(4a)。每个「活人」都有神所赋的特殊价值,既不可自高自大,也不必妄自菲薄;正如一条鱼既不可因为会游泳而骄傲,也不必因为不会爬树而自卑。「指望」原文在圣经中另外两处都译为「仗赖」(王下十八19;赛三十六4)。人若与「活人」相连,还能有所仗赖,所以说「活着的狗比死了的狮子更强」(4b)。至少「活着的人知道必死;死了的人毫无所知」(5a),「知道必死」的人比「毫无所知」的人更有指望,人若不「知道必死」,就和死人无异。「他们的爱,他们的恨,他们的嫉妒」(6a),他们在日光之下所热衷的,其实只是死人的事,结果「都消灭了」(6a)。
【传九7】「你只管去欢欢喜喜吃你的饭,心中快乐喝你的酒,因为神已经悦纳你的作为。」
【传九9】「在你一生虚空的年日,就是神赐你在日光之下虚空的年日,当同你所爱的妻,快活度日,因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分。」
【传九10】「凡你手所当做的事要尽力去做;因为在你所必去的阴间没有工作,没有谋算,没有知识,也没有智慧。」
- 世人并不知道自己的行为在神面前「或是爱,或是恨」(1b)。但对于敬畏神的人来说,「神已经悦纳你的作为」(7b),所以「只管去欢欢喜喜吃你的饭,心中快乐喝你的酒」(7a),不应该让世界的虚空影响了自己对神所量给的人生所当有的态度。
- 洁白的衣服指昂贵的细麻衣,膏油代表享受和喜乐,可以解除皮肤的干燥。在炎热的中东,洁白的细麻衣和膏油会令人倍觉舒爽。「你的衣服当时常洁白,你头上也不要缺少膏油」(8节),意思是喜乐地享受生活,而不是悲观绝望。
- 「因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分」(9b),可译为「因为那是你一生中在日光之下劳碌所得的报偿」(和合本修订版,英文ESV译本)。
- 一方面,人应当看清「一生虚空的年日」(9a);另一方面,人也应当认识这是「神赐你在日光之下虚空的年日」(9a)。年日虽然「虚空」,但神的旨意不会「虚空」。因此,人应当学会善用「虚空的年日」,认识日光之下人生的意义。神赐给我们配偶(创二18)「快活度日」(9b),又赐给我们「手所当做的事」(10a),都是为了让我们在「一生虚空的年日」中得着永恒的造就。今生短暂,到了阴间,我们就要向神交账(十二14),再也没有机会补课了(10b)。人生就像一棵树,越是把根伸向黑暗的地底,越能得着高处的阳光;越是认识人生的虚空,越能活出充实的人生;越是清楚最大的不幸,越能在平常的不幸中安之若泰;越是知道自己为何而活,越能享受任何一种生活。不会生活的人只是假属灵,不尽力工作的人也是假敬虔,他们「自表谦卑,苦待己身,其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」(西二23)。
【传九11】「我又转念:见日光之下,快跑的未必能赢;力战的未必得胜;智慧的未必得粮食;明哲的未必得资财;灵巧的未必得喜悦。所临到众人的是在乎当时的机会。」
【传九12】「原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住,鸟被网罗捉住,祸患忽然临到的时候,世人陷在其中也是如此。」
- 11节可译为「我转而回顾日光之下,快跑的未必能赢,强壮的未必战胜,智慧的未必得粮食,聪明的未必得财富,有学问的未必得人喜悦,全在乎各人遇上的时候和机会」(和合本修订版,英文ESV译本)。
- 日光之下万事的成功与否并不取决于人的努力,而「在乎各人遇上的时候和机会」。既然顺境和逆境都是神所安排的「时候和机会」,人就应当积极顺服地生活(9b节)和工作(10a)。既然「人也不知道自己的定期」(12a),随时都可能向神交账(十二14),所以潇洒积极的人生态度,是不必强求知道定期,而应当抓紧时机「快活度日」(9b)、「尽力去做」(10a),知足喜乐地做成神在我们身上所命定的旨意。
【传九14】「就是有一小城,其中的人数稀少,有大君王来攻击,修筑营垒,将城围困。」
【传九15】「城中有一个贫穷的智慧人,他用智慧救了那城,却没有人记念那穷人。」
【传九16】「我就说,智慧胜过勇力;然而那贫穷人的智慧被人藐视,他的话也无人听从。」
【传九17】「宁可在安静之中听智慧人的言语,不听掌管愚昧人的喊声。」
【传九18】「智慧胜过打仗的兵器;但一个罪人能败坏许多善事。」
- 九13-十15的主题是「不必知道将来」。
- 「据我看乃是广大」(13b),可译为「在我看来是伟大的」(和合本修订版,英文ESV译本)。
- 「不听掌管愚昧人的喊声」(17b),可译为「不听掌权者在愚昧人中的喊声」(和合本修订版,英文ESV译本)。
- 传道者举例说明(13-15节):既然「智慧胜过勇力」(16a),就应当受人推崇才对。然而事实却是「那贫穷人的智慧被人藐视,他的话也无人听从」(16b)。人要看重什么事物,首先要具备对那种事物的鉴赏力。但人对智慧并没有鉴赏能力,所以更看重的是权和钱。因此,智慧只有在人走投无路的时候才会得到重视,在安逸寻常的日子里却显得无足轻重,愚昧、喧嚣和权力都有可能压倒智慧的声音。
- 日光之下的问题不在于智慧,而在于人;人的悲剧不是缺乏智慧,而是不肯顺从智慧,结果成事不足、败事有余。虽然人在理论上都知道「宁可在安静之中听智慧人的言语,不听掌权者在愚昧人中的喊声」(17节),也知道「智慧胜过打仗的兵器」(18a),但实际上却是「一个罪人」(18b)就可以「败坏许多善事」(18b),摧毁智慧所经营的成果。因此,智慧在日光之下不但能力有限,而且很脆弱。一个总是说出真相的智慧人,一定是个遭人嫌的人。