雅歌第8章讲解讲章背景

【歌八1】「【佳偶】巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟；我在外头遇见你就与你亲嘴，谁也不轻看我。」

【歌八2】「我必引导你，领你进我母亲的家；我可以领受教训，也就使你喝石榴汁酿的香酒。」

【歌八3】「他的左手必在我头下；他的右手必将我抱住。」

【歌八4】「耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们：不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿（不要叫醒…情愿：或译不要激动爱情，等它自发）。」

• 1-4节是「合一之歌」，是描述佳偶和良人在回娘家路上的思绪万千。
• 「巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟」（1a），表示永不改变的亲密关系，正如良人称佳偶为「我妹子」（四9）。
• 「我在外头遇见你就与你亲嘴，谁也不轻看我」（1b），意思是佳偶要向自己的熟人公开与良人的合一关系。苟且的偷情需要遮遮掩掩才会心安理得，真正的爱情需要光明正大才会茁壮成长。爱情意味着公开的承诺，承诺意味着放弃自己的自由；一个不愿意公开接受洗礼的信徒，里面恐怕还没有真心爱主。
• 「领你进我母亲的家；我可以领受教训」（2节），可译为「领你进我母亲的家，她曾经教导我」（英文ESV译本）。表明佳偶和良人合一的婚姻得到了母亲的接纳和祝福，因为她所做的一切都符合母亲的教导。
• 第3节原文只比二6多了一个介词，并没有「必」字。「石榴 רִמּוֹן/rim·mon’」和「左手 שְׂמֹאל/sem·ole’」谐音，「酒 יַיִן/yah’·yin」和「右手 יָמִין/yä·men’」谐音。
• 「耶路撒冷的众女子」（4a）在诗歌中的文学角色只是一种陪衬和回声板（sounding board），用来烘托佳偶内心的心思意念。
• 「不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿」（4c），可译为「不要唤醒、不要挑动爱情，等它自发」（和合本修订版，英文ESV译本）。此时佳偶不再说「我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们」（二7；三5），意思是此时良人已经不再需要旁人唤醒（5节），因为佳偶和良人的爱情已经成熟了。

【歌八5】「那靠着良人从旷野上来的，是谁呢？我在苹果树下叫醒你。你母亲在那里为你劬劳；生养你的在那里为你劬劳。」

【歌八6】「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍；所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。」

【歌八7】「爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」

• 八5-14是第七乐章，主题是「爱的常存」，可以分为三组诗歌：真爱之歌（八5-7）；成长之歌（八8-12）；期盼之歌（八13-14）。
• 5-7节是「真爱之歌」，唱出了爱情的真意。
• 「那靠着良人从旷野上来的，是谁呢」（5a），这句话是佳偶在描述自己与良人公开的合一关系。「靠着良人」乃是一个顺服的形象，只有爱才能使人变得顺服。
• 佳偶对良人说：「我在苹果树下叫醒你。你母亲在那里为你劬劳；生养你的在那里为你劬劳」（5b），可译为「在苹果树下，我叫醒了你；在那里，你母亲曾为了生你而阵痛，在那里，生你的为你阵痛」（和合本修订版，英文ESV译本）。良人曾被比作「苹果树」（二3），「苹果」代表良人的爱情（二3）。良人的母亲在苹果树下生育了良人，佳偶在良人的苹果树下品尝果子的滋味（二3），良人又在同一棵苹果树下被佳偶唤醒（5节），这一幕很可能不是叙述现实，而是诗意地描述：
  1. 爱情产生了生命，良人的生命源于父母的相爱；
  2. 生命产生了爱情，佳偶被良人的爱情所滋养；
  3. 良人又被佳偶的爱情「叫醒」，真爱能唤醒人内心沉睡的才能和力量。
• 此时，佳偶已经领悟到了爱情的真意：爱情源于生命，生命又源于爱情。真正的爱情不是肉体的性爱，而是生命的相交、合一与繁衍；不只是满足一时的快乐，而是有永不止息的使命。因此，佳偶开始歌颂爱情（6-7节）：
  • 「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记」（6节），意思是在里面和外面都被看为宝贵。「印记、戳记」指雕刻的石头或金属印章，用来表示财产拥有权、或亲笔签名，是主人最看重的。
  • 「如印记 כַֽחוֹתָ֜ם」、「如戳记 כַּֽחוֹתָם֙」和「为印 כַּֽחוֹתָ֑ם」原文都是同样的介词-名词组合，在圣经中只出现在此处佳偶对良人的期盼，和另一处《哈该书》中神对所罗巴伯的应许：「到那日，我必以你为印，因我拣选了你」（该二23）。这两节特别的经文彼此呼应，使我们不能不把良人联想为弥赛亚。
  • 「爱情如死之坚强」（6a），正如没有人能坚强到抗拒死亡，也没有什么能够拦阻爱情。真爱必然是包容的，没有什么比爱情的空间更大，当人里面充满爱的时候，也一定会包容对方的一切弱点，从花开爱到花落，从红颜爱到白发。
  • 「嫉恨如阴间之残忍」（6a），也可译为「嫉妒如阴间之坚固」。正如没有什么比阴间更难攻破，也没有什么比因爱生的嫉妒更加坚固。嫉妒与爱情同日诞生，也与爱情一样永不止息。真爱必然是排他的，没有什么比爱情的空间更小，以致只能容纳两个人的存在——既不能容纳一切外面的「小狐狸」（二15），也不能容纳里面那个不肯放下自己的「我」。没有排他性的爱情，只是感情的游戏。
  • 「所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰」（6b），是形容爱情的光明能照亮灵魂，炽热到让人无法抵挡。「耶和华的烈焰  שַׁלְהֶ֥בֶתְיָֽה」原文是在「火焰 שַׁלְהֶ֥בֶתְ」后面加上了「耶和华」的缩写「יָֽה」，意思是「极其猛烈的火焰」。人的感情就像坚冰，无论如何坚硬，都无法避免融化。但真爱的火焰却猛烈到一个地步，「众水不能息灭，大水也不能淹没」（7a），连时间的溪流也无法侵蚀（伯十四19），所以说「如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱」（林前十三13）。
  • 「有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视」（7b），因为凡是能用金钱交换的都不是真爱，也不能常存。突如其来的激情是迷人的，但只有经得起考验的爱情才是无价的；这爱情值得让人付出一切，但自己却仍然富有。
  • 「爱情 אַהֲבָה/a·hav·ä」（6、7节），原文不是指性爱，而是指抽象的爱。初恋的「佳偶」（一9）所向往的「爱情 דּוֹד/dode」（一2），还是情感的、肤浅的；但升华的「王女」（七1）所向往的「爱情 אַהֲבָה/a·hav·ä」，却是理性的、深刻的，能经受一切考验而常存（6-7节）。

【歌八8】「【众人】我们有一小妹；她的两乳尚未长成，人来提亲的日子，我们当为她怎样办理？」

【歌八9】「她若是墙，我们要在其上建造银塔；她若是门，我们要用香柏木板围护她。」

【歌八10】「【佳偶】我是墙；我两乳像其上的楼。那时，我在他眼中像得平安的人。」

【歌八11】「所罗门在巴力·哈们有一葡萄园；他将这葡萄园交给看守的人，为其中的果子必交一千舍客勒银子。」

【歌八12】「我自己的葡萄园在我面前。所罗门哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人。」

• 8-12节是「成长之歌」，与一5-6首尾呼应，可能是佳偶在娘家与兄长们回顾自己的成长之路。
• 「人来提亲的日子，我们当为她怎样办理」（8节），意思是兄长们有责任保护年幼的妹妹，帮助她持守贞洁，一直等到适婚的年龄。爱情之花如果开得太早，谢得也会过快，最终结不出成熟的果子。
• 「她若是墙，我们要在其上建造银塔」（9a），意思是佳偶如果懂得洁身自好，像「墙」一样拒绝诱惑，兄长们就会「在其上建造银塔」，用美好的装饰来鼓励她。
• 「她若是门，我们要用香柏木板围护她」（9b），意思是如果佳偶还不能管好自己，像「门」一样容易进出，兄长们就必须加强对她的保护，「用香柏木板围护她」。
• 「我是墙；我两乳像其上的楼」（10a），意思是佳偶现在已经是一堵心智成熟、守身如玉的「墙」，身体也已经发育成熟。神所预备的最好礼物总是会在人自己预备好的时候出现，佳偶既没有早恋，也没有忙着打扮自己（一6），结果却在最好的时机遇上了「超乎万人之上」（五10）的良人。
• 「那时，我在他眼中像得平安的人」（10b），意思是佳偶已经在与良人合一中得着了真正的满足和完全。「平安 שָׁלוֹם/shä·lom’」与「书拉密 שׁוּלַמִּית/shü·lam·meth’」原文的字根「שָׁלַם/shä·lam’」相同，「书拉密」的意思相当于「属于平安的」。佳偶成了属于平安的「书拉密」，也就成了「得平安的人」。我们的主所盼望的，也是我们属于祂、也得着祂，所以主耶稣说：「你们要常在我里面，我也常在你们里面」（约十五4）。
• 「我自己的葡萄园在我面前。所罗门哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人」（12节），意思是说：「我不会出租自己的葡萄园。所罗门哪，你做你的出租生意去吧」。
• 「所罗门在巴力·哈们有一葡萄园」（11节）与「他们使我看守葡萄园」（一6）首尾呼应，同样是指真正的葡萄园。「我自己的葡萄园在我面前」则与「我自己的葡萄园却没有看守」（一6）首尾呼应，同样是用「葡萄园」来比喻身体。佳偶的意思是说：虽然所罗门会为了商业利益而出租葡萄园（11节），但她却会守身如玉，不会为了金钱而出卖身体（12节）。放纵情欲好像能及时行乐，结果却是始乱而终弃；从激情和甜蜜开始，以习惯、厌倦、冷淡、背叛和绝望结束。贞洁自守似乎会错过机会，最终却能享受常存的爱情；从期待和理智开始，永不改变、永不止息。

【歌八13】「【良人】你这住在园中的，同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。」

【歌八14】「【佳偶】我的良人哪，求你快来！如羚羊或小鹿在香草山上。」

• 「你这住在园中的」（13节），原文是阴性，指佳偶。
• 「同伴都要听你的声音，求你使我也得听见」（13b），这是良人表示愿意和佳偶一起看守她的葡萄园。
• 日光之下最远的距离，不是天各一方、也不是生离死别，而是应该同心的人同床异梦，应该同行的人形同陌路；不能相见的时候互相思念，走到一起的日子却彼此折磨。而真正的爱情不在于距离的远近，而在于内心的渴慕；真爱使两个人永远都觉得不够近，这距离感使爱变得更加长久。因此，当佳偶与良人分离的时候，她呼唤「你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上」（二17）；当佳偶与良人相聚的时候，她还是呼唤「我的良人哪，求你快来！如羚羊或小鹿在香草山上」（14节）。这样的婚姻不是厌倦的开始，这样的爱情永远充满活力，「如羚羊或小鹿在香草山上」。
• 《雅歌》开始于期待（一2），也结束于期盼（八14）。团圆不是思念的结束，婚姻却是期盼的开始，爱情总是盼望「求你快来」。日光之下没有不变的人，也没有不变的感情，惟有从神而来的真爱才永远不会停止期待，也永远都会带来新的期盼。当我们等候基督再来的时候，所盼望的是「主耶稣啊，我愿祢来」（启二十二20）；当我们与主同在以后（启二十一3），所盼望的还是「求你快来」。「因为神就是爱」（约壹四8），这爱无限到一个地步，永远也不会厌倦，永远都值得期盼，而主永远都乐意成为我们的满足，祂应许我们：「是了，我必快来」（启二十二20）！

 

图：1992年的以色列1舍客勒硬币，上面的图案是西方狍（Roe Deer）和百合花，写着「如一只小鹿」（歌8:14）。