启示录第4章讲解讲章背景

来自：圣经综合解读

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【启四1】「此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：『你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。』」

【启四2】「我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。」

「此后，我观看」（1节），约翰用这个句式开始一段新的异象（四1；七1、9；十五5；十八1；十九1）。「此后」是指异象内容的转换，这些异象不一定是按着时间依次发生的。
「天上有门开了」（1节），正如先知以西结所看到的异象（结一1）。「天」原文是单数，代表神的居所。启示录中的「天」大都是单数，只有「诸天」（十二12）是复数。单数的「天」有时指神永远的居所（三12），有时指将被废去的天（二十一1），有时指属灵争战的战场（十二7），还有一般的「天」（六13）。
「我初次听见好像吹号的声音」（1节），指使徒约翰最初听见的荣耀之主的声音（一10）。从本章开始，主耶稣的启示从地上的教会转向「以后必成的事」（1节）。这些「必成的事」都是神永远的计划，并不是用来满足我们好奇心的一些偶发事件。地上一切事情的根源都在天上，信徒只有在灵里「上到这里」（1节），透过天上宝座的角度，才能洞察错综复杂的世事、看清历史最终的方向。
有解经者认为，「你上到这里来」（1节）代表教会在大灾难之前整体被提、或者得胜者被提，所以从第四章开始，教会时代（二-三章）已经过去。但这只是一种猜测。
「我立刻被圣灵感动」（2节），原文是「我立刻在灵里」（一10），表示使徒约翰是在灵里到天上，并不是身体被提。
「宝座 θρόνος/thronos」（2节）指统治者的座位，在旧约中象征权柄（诗四十七8；赛六1），原文在新约中出现了62次，其中47次是在启示录。当七教会在罗马的宝座下备受逼迫的时候，圣灵却向约翰启示：在地上的一切「宝座」之上，「有一个宝座安置在天上」（2节）。当信徒面对世界的权柄倍感无力的时候，圣灵也向我们启示：神的至高权柄高于地上的一切权柄：「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远」（诗二十九10）。

图：第一世纪罗马人献给阿波罗的宝座。

【启四3】「看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。」

【启四4】「宝座的周围又有二十四个座位；其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。」

【启四5】「有闪电、声音、雷轰从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。」

「那坐着的」（3节），就是那位万王之王、主宰宇宙的神。约翰避免用人的形象来描绘神，而是形容神荣耀的光芒（诗一百零四2；提前六16）「好像碧玉和红宝石」（3节）。
古代并无精确的科学术语，今天无法确定「碧玉和红宝石」（3节）具体是什么宝石、何种颜色。所以「碧玉」也被译成「钻石、翡翠、绿石英」，「红宝石」也被译成「红玉髓」。我们不能根据宝石的颜色、特点归纳出特别的属灵意义，只能确定这些都是华美的宝石，可以用来形容神的尊贵和荣耀。镶嵌在大祭司胸牌上的宝石，第一块是「红宝石」（出二十八17），最后一块是「碧玉」（出二十八20）。
「虹」（3节）是神与挪亚立约的记号（创九16），象征神的圣约信实不变。「绿宝石」（3节）也是镶嵌在大祭司胸牌上的宝石（出二十八18）。以西结先知所看到神的宝座（结一28）也有彩虹围绕，而宝座本身「仿佛蓝宝石」（结一26）。
「二十四个座位」（3节）原文是「二十四个宝座」，表明上面坐着的「二十四位长老」（4节）与主一同掌权。但「冠冕 στέφανος/stephanos」（4节）原文不是指王冠，而是指运动会中颁给得胜者的花冠，或在筵席中给客人戴上的花冠，表示快乐和荣耀。
这「二十四位长老」的身分不能确定，可能是代表新旧约的所有圣徒的天使，正如将来新耶路撒冷的十二个城门上写着「以色列十二个支派的名字」（二十一12），城墙的十二个根基上则写着「羔羊十二使徒的名字」（二十一14）。旧约圣殿的祭司分为二十四班（代上二十四7-18），这二十四位长老也是在神前事奉。旧约圣殿的诗班分为二十四班（代上二十五9-31），这二十四位长老也是在神面前赞美（五8）。
「闪电、声音、雷轰」（5节）显明神的公义和威严（出十九16；结一13），并非从「宝座」发出，而是「从宝座中发出」（5节），也就是从坐在宝座上的神发出。
「神的七灵」（5节）可能代表圣灵，即「七重之灵」（一4；三1；五6），表示圣灵的全知、全能与全在，「七」可能是指圣灵的七重恩赐（赛十一2-3）。

图：塞浦路斯出土的主前4-3世纪的金桂冠。

【启四6】「宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。」

【启四7】「第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。」

【启四8】「四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者。」

「宝座前好像一个玻璃海，如同水晶」（6节），就像以色列的长老们在西奈山看见神脚下「仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净」（出二十四10），又如以西结在异象中看见四活物的头以上「有穹苍的形象，看着像可畏的水晶」（结一22），都是形容神的圣洁和尊贵。第一世纪的玻璃大都是暗黑色、甚至不透明的，透明如水晶的玻璃非常贵重。
「宝座中」（6节）有神和羔羊（七17）。「四个活物」（6节）在「宝座中」，表明他们与神非常亲近；「四个活物」又在「宝座周围」（6节），表明他们是在事奉神。
「四个活物」的身分不能确定，可能是代表被造万物的天使。「狮子、牛犊、人、飞鹰」（7节），可能分别代表最高贵、最强壮、最智慧和最敏捷的生物，主后300年左右的犹太拉比认为：「鸟中之最有能力者是鹰，家禽之最为牛，野兽之最为狮，而人则冠于一切之上」（《米大示 Midrash》Shemot Rabbah 23:1）。也有人认为，「狮子、牛犊、人、飞鹰」都是象征基督：「狮子」象征《马太福音》里国度的王，「牛」象征《马可福音》里神的仆人，「人」象征《路加福音》里完全的人子，「鹰」象征《约翰福音》里神的儿子。
这四个活物与先知以西结看到的四活物不同：那四活物都「有人的形象」（结一5），这四活物各有不同的形象（7节）；那四个活物各有「四个脸面」（结一6），这四活物只有一张面；那四活物各有「四个翅膀」（结一6），这四活物与撒拉弗一样（赛六2）有「六个趐膀」（8节）；那四活物的「四个轮辋周围满有眼睛」（结一18），这四活物「前后遍体都满了眼睛」（6节），可能象征智慧机警、洞察一切。
四活物的颂赞与撒拉弗相似（赛六3）。希伯来文的最高级是用两次重复来表达，而「圣哉！圣哉！圣哉」（8节）是用三次重复来表达最高级中的最高级。
第8节是《启示录》中的第一个颂赞。本书一共出现了十四个颂赞（四8、11；五9-10、12、13；七10、12；十一16-18；十五3-4；十六5-6、7；十九1-3、4、6-8），原文的形式都是可以颂唱的诗歌。当我们和初期教会一样遭受世界的逼迫和异端的搅扰时，当记得四活物仍然在天上「昼夜不住地」（8节）颂赞，也向我们「昼夜不住地」保证：圣洁、永恒、全能的神必将保守教会，胜过一切罪恶、仇敌和环境！

【启四9】「每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，」

【启四10】「那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：」

【启四11】「我们的主，我们的神，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为祢创造了万物，并且万物因祢的旨意被创造而有的。」

「四活物」（9节）的颂赞，可能代表「脱离败坏的辖制」的「受造之物」（罗八21）。第9节用了四个未来时态的动词，并非按照希腊文法，而是按照希伯来文法，表达具有「经常性」的事物，所以译成「每逢」（9节）。
「俯伏」（10节），表示谦卑、降服。「把他们的冠冕放在宝座前」（10节），表示一切的「荣耀、尊贵、权柄」（11节）都应当归于神。
第11节是《启示录》中的第二个颂赞，原文是诗歌。对于初期教会的信徒来说，这个颂赞有着特殊的意义。当时罗马帝国要求人民称呼多米田皇帝为「我们的主和神 Dominus et Deus」，罗马市民在凯旋仪式上要对皇帝高呼「你是配的」。这时，圣灵向倍感压力的信徒启示了天上的颂赞：「我们的主，我们的神，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的」（11节），揭穿了地上掌权者的狂妄、冒充和不堪一击，大大安慰和鼓励了受逼迫的教会。
四活物称颂了神的属性和全能（8节），二十四位长老称颂了神的「荣耀、尊贵、权柄」和「创造」（11节）。当时搅扰教会的诺斯底异端认为神是圣洁的灵，而物质是污秽的，所以神不会直接参与物质的创造。但二十四位长老的颂赞清楚地宣告：「祢创造了万物」（11节）！
「万物因祢的旨意被创造而有的」（11节），原文是「万物因祢的旨意而存在、被创造」（英文ESV、NASB、KJV译本）。这句话很不寻常地先提到万物的「存在」，然后才提到万物「被创造」，表明还没有时间之前，万物就已经存在神永恒的旨意里，然后才按着祂所定的时间被创造。
今天，虽然世人无知无畏地高举自己、世界不自量力地反对神，但万物都是因着神的旨意「被创造而有的」，「我们生活、动作、存留，都在乎祂」（徒十七28）。神早就预知世人悖逆的光景，万事都是为了神的旨意和计划互相效力（罗八29），历史始终都在神的管理之中。神宣告：「凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的」（赛四十三7），「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德」（赛四十三21）。因此，无论世界的文化有多么狂妄，无论周围的人有多么无知，信徒都应当清醒地知道自己的人生价值：我们存在和被造的意义，都是为了见证神的「荣耀、尊贵、权柄」，将来被神带进永恒的荣耀里去（来二10）！