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创世记第26章讲解讲章背景

来自:圣经综合解读
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【创廿六1】「在亚伯拉罕的日子,那地有一次饥荒;这时又有饥荒,以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亚比米勒那里。」

  • 「那地」指南地(十二10),包括以撒所居住的「庇耳·拉海·莱」一带(二十五11)。这里没有可灌溉的河流,收成完全靠「秋雨春雨」(申十一14)。正如摩西所说的:「从岁首到年终,耶和华——你神的眼目时常看顾那地」(申十一12)。当神的百姓顺服神时,「祂必按时降秋雨春雨在你们的地上,使你们可以收藏五谷、新酒,和油」;当神的百姓偏离神时,祂「就使天闭塞不下雨,地也不出产」(申十一17)。因此,迦南地的「饥荒」都不是出于偶然,而是神用来训练祂百姓的工具。
  • 「亚伯拉罕的日子」的饥荒与以撒时代的饥荒相隔了大约一百年(十二10)。
  • 「亚比米勒」字义是「我父亲是王」,是「非利士人的王」的称号(诗三十四诗题;撒上二十一10)。这位「亚比米勒」并不是亚伯拉罕时代的那位亚比米勒(二十2)。

【创廿六2】「耶和华向以撒显现,说:『你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。」

【创廿六3】「你寄居在这地,我必与你同在,赐福给你,因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。」

【创廿六4】「我要加增你的后裔,像天上的星那样多,又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福——」

【创廿六5】「都因亚伯拉罕听从我的话,遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』」

  • 这是圣经第一次记载神「向以撒显现」(2节),应验了神对亚伯拉罕的应许:「我要与他坚定所立的约」(十七19)。
  • 当以撒正在为是否下埃及躲避饥荒而犹豫不决的时候,神及时地阻止了他,说:「你不要下埃及去,要住在我所指示你的地」(2节),并应许「我必与你同在,赐福给你」(3节),表明神所安排的功课是让他留在基拉耳,学习怎样享用恩典、享用神。
  • 神兴起同样的饥荒,但对亚伯拉罕和以撒的带领却不相同,因为神借着他们所要表达的心意不同:神当初没有阻止亚伯拉罕下埃及,只在埃及暗暗地保守他,是为了让他学习因信进入应许(十二10-20);如今神阻止以撒下埃及,又在基拉耳明明地保守他,是为了让他学习因信承受应许。
  • 神并不要求以撒重复亚伯拉罕在埃及同样的失败,而是提醒他「亚伯拉罕听从我的话」(5节),让以撒从亚伯拉罕的经历里学会顺从神。在救赎的历史上,神允许祂的百姓遭遇许多事,也「作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人」(林前十11)。

【创廿六6】「以撒就住在基拉耳。」

以撒的一生所显明的是一个能承受应许的人。他听了神的话「就住在基拉耳」,表明一个懂得享用神、享用恩典的人,所该做的就是站稳该站的地位,其它的事情由神负责,这样就可以活在神的应许里。

【创廿六7】「那地方的人问到他的妻子,他便说:『那是我的妹子。』原来他怕说:『是我的妻子』;他心里想:『恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我』,因为她容貌俊美。」

【创廿六8】「他在那里住了许久。有一天,非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看,见以撒和他的妻子利百加戏玩。」

以撒和我们一样是普通人,他虽然有神的同在(3节),也能凭信心顺服神(6节),但在环境面前还是免不了惧怕。然而神却让他「在那里住了许久」(8节)都平安无事,用事实证明他的惧怕是多余的。以撒这样经历了神,才能学会完全交托,安息在神的应许里。「戏玩 צָחַק」与「以撒 יִצְחָק」的原文相近,是双关语。

【创廿六9】「亚比米勒召了以撒来,对他说:『她实在是你的妻子,你怎么说她是你的妹子?』以撒说:『我心里想,恐怕我因她而死。』」

亚伯拉罕也曾同样因惧怕而两次称妻子为妹子(十二11-13;二十2)。神给以撒和亚伯拉罕安排了不同的功课,但又借着同样的失败显明,他们都是不完全的人。亚当的后裔都是不完全的,亚伯拉罕、以撒都不是因为完全而蒙拣选,每一个蒙拣选的人都需要用一生的年日在神面前接受造就,以致能「效法祂儿子的模样」(罗八29),逐渐成为「完全人」(林后十三9、11)。

【创廿六10】「亚比米勒说:『你向我们做的是什么事呢?民中险些有人和你的妻同寝,把我们陷在罪里。』」

【创廿六11】「于是亚比米勒晓谕众民说:『凡沾着这个人,或是他妻子的,定要把他治死。』」

  • 亚比米勒的激烈反应,表明他可能知道神对从前的亚比米勒的警告(二十7),这是神明明的保守。神没有允许利百加像撒拉那样被亚比米勒带走(二十2),而是事先阻止,用事实来见证祂的「同在」和「赐福」是可靠的(3节),不需要依靠自己的方法。
  • 以撒之所以能站稳地位、承受应许,并非因为自己的刚强,而是神恩典的保守。我们的信心得坚固,也不是靠自己的理性、感情或意志,而是靠神一步一步用恩典的带领。

【创廿六12】「以撒在那地耕种,那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他,」

  • 「那一年」指遭遇饥荒的那一年,以撒却有「百倍的收成」。神再一次用恩典让以撒经历「凡信祂的人必不至于羞愧」(罗十11),坚固了以撒活在应许里的信心。「百倍」形容最高的收成(太十三8)。
  • 基拉耳比别是巴更靠近地中海,耕种条件固然比较好,但「栽种的,算不得什么,浇灌的,也算不得什么;只在那叫他生长的神」(林前三7)。一个懂得享用恩典的人,一面尽自己的本分,一面全然倚靠神、仰望神,「在饥荒的日子必得饱足」(诗三十七19)。

【创廿六13】「他就昌大,日增月盛,成了大富户。」

【创廿六14】「他有羊群牛群,又有许多仆人,非利士人就嫉妒他。」

以撒「成了大富户」(13),一方面是神的祝福,另一方面也是享用恩典的人需要学习的新功课,因为:

  • 财富容易使人「倚靠无定的钱财」,不能专心「倚靠那厚赐百物给我们享受的神」(提前六17)。有钱并不是罪,倚靠钱财却是罪。
  • 人很容易成为财富的奴隶,而不是财富的主人。维持众多的「羊群牛群」和「仆人」,需要更多的水草资源,以撒不但没有因着这些财富而高枕无忧,反而需要为维持这些财富操更多的心。
  • 财富容易使人注目恩典过于赐恩典的神。以撒也留恋「有百倍的收成」(12节)之地,饥荒以后也不愿回到别是巴。
  • 财富也容易带来世人的嫉妒、毁谤逼迫,因此「非利士人就嫉妒他」,亚比米勒也驱赶他(16节)。

【创廿六15】「当他父亲亚伯拉罕在世的日子,他父亲的仆人所挖的井,非利士人全都塞住,填满了土。」

迦南地缺少河流,牧人主要依靠井水饲养牲畜,塞井意味着驱赶。

【创廿六16】「亚比米勒对以撒说:『你离开我们去吧。因为你比我们强盛得多。』」

【创廿六17】「以撒就离开那里,在基拉耳谷支搭帐棚,住在那里。」

  • 神兴起饥荒,让以撒「往基拉耳去」(1节),只是让他暂时「寄居在这地」(3节),好在基拉耳学习信心的功课。现在饥荒已过,神并不愿意以撒一直停留在基拉耳,因此神又兴起环境,要把以撒一步一步带回「别是巴」(23节)。
  • 亚比米勒说「你比我们强盛得多」,并非只是恭维,以撒整个部落可能有一千多仆人(十四14),在当时是一支相当可观的力量。但以撒知道神与他「同在」(3节),神既然没有动,他就安静地「离开那里」。因为一个人若有神的同在,是不必与人争竞的;一个人若经历了神的同在,是不敢与人争竞的。「使人和睦的人有福了!因为他们必称为神的儿子」(太五9)。
  • 以撒虽然离开了基拉耳,但还没有完全领会神的心意,所以没有立刻回到别是巴,还是继续「在基拉耳谷支搭帐棚」。我们也常常喜欢停留在「有百倍的收成」(12节)之地附近,满足于停留在过去恩典的经历里。

【创廿六18】「当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井,因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了,以撒就重新挖出来,仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。」

【创廿六19】「以撒的仆人在谷中挖井,便得了一口活水井。」

迦南地的井可分为一般的「井」和「活水井」两种:一般的「井」只是一个蓄水池,在地下挖一个深达基岩的大坑,然后开沟,下雨时引水入池;而「活水井」有地下水涌出,在迦南地非常宝贵。

【创廿六20】「基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞,说:『这水是我们的。』以撒就给那井起名叫埃色(就是相争的意思),因为他们和他相争。」

【创廿六21】「以撒的仆人又挖了一口井,他们又为这井争竞,因此以撒给这井起名叫西提拿(就是为敌的意思)。」

【创廿六22】「以撒离开那里,又挖了一口井,他们不为这井争竞了,他就给那井起名叫利河伯(就是宽阔的意思)。他说:『耶和华现在给我们宽阔之地,我们必在这地昌盛。』」

  • 非利士人的排挤从「相争」(20节)升级到「为敌」(21节),以撒给井所起的名字也从「埃色」变成「西提拿」,表明他已经领会到基拉耳只是「寄居」(3节)之地,并非安息之地,神的心意是让自己离开。「不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒」(罗十二19),固然是神所喜悦的,但神更悦纳的上好却是跟随神的心意。
  • 罗得看重自己的满足,就「渐渐挪移帐棚,直到所多玛」(十三13);而以撒跟随神的心意,就渐渐离开基拉耳,「离开那里,又挖了一口井」。这时神就用恩典显明了祂的带领,非利士人「不为这井争竞了」。
  • 以撒给第三口井起名叫「利河伯」,表明神不但把他带到了外面环境的「宽阔之地」,里面的属灵度量也到了「宽阔之地」,可以更「宽阔」地承受应许、享用恩典。以撒为顺服神而放弃与人「相争」、与人「为敌」,神就用「宽阔之地」来补偿;同样,凡是主所收去的东西,祂必用自己来代替。

【创廿六23】「以撒从那里上别是巴去。」

  • 一旦以撒完全领会了神的心意,他就不再停留在「宽阔之地」(22节),不再停留在恩典里,而是「从那里上别是巴去」,寻求那赐恩典的神。这是一个真正学会了享用恩典、享用神,能承受应许的人。
  • 不是「宽阔之地」(22节)才有神的同在,而是有神的同在才有「宽阔」;不是有恩典的地方才有神的同在,而是有神同在的地方才有恩典。神的心意不是让我们停留在「宽阔之地」、停留在恩典里,而是进入赐恩典的基督里,在安息之地享用神自己。
  • 恩典是神做工的方法,目的是带人追求赐恩典的神。神所兴起的环境、所赐下的恩典,都是要把我们带向「别是巴」,在基督里得着真正的安息。因此我们不能用方法代替目的,不能停留在恩典里,而要「务必竭力进入那安息」(来四11)。

【创廿六24】「当夜耶和华向他显现,说:『我是你父亲亚伯拉罕的神,不要惧怕!因为我与你同在,要赐福给你,并要为我仆人亚伯拉罕的缘故,使你的后裔繁多。』」

  • 当非利士人嫉妒以撒(14)、亚比米勒驱赶以撒(16节)、非利士人的逼迫从「相争」到「为敌」的时候(20-21节),神都没有说「不要惧怕」;当以撒进入「宽阔之地」的时候(22节),神也没有说「我与你同在」;而以撒上别是巴的「当夜」,神却立刻宣告「不要惧怕!因为我与你同在」,这表明此时以撒回到了神旨意中该站的地位,完全满足了神的心意。过去神是用恩典来带领以撒,现在是用话语来坚固他。不但得着了外面的恩典,也得着了里面的恩典。
  • 本节是神唯一宣告亚伯拉罕为「我仆人」的地方,提醒我们,「仆人」的责任就是站在该站的地位上(十八8;诗一百三十四1),顺服主、服事主,随时听主命令。

【创廿六25】「以撒就在那里筑了一座坛,求告耶和华的名,并且支搭帐棚;他的仆人便在那里挖了一口井。」

  • 以撒先筑坛并求告耶和华的名,后支搭帐棚和挖井,表明他看重赐恩典的神过于恩典,这是每一个人对神的话语所当有的正确回应。
  • 以撒离开了「宽阔之地」(22节),在别是巴「支搭帐棚」并挖井,表明他从此把别是巴当作他的安息之地。不是有恩典的「宽阔之地」才有安息,而是有神同在的地方才有安息。

【创廿六26】「亚比米勒,同他的朋友亚户撒和他的军长非各,从基拉耳来见以撒。」

「朋友」可能是国策顾问。「军长」原文是「军队领袖」。「非各」字义是「强壮的」,可能是非利士军队指挥官的称号(二十一22)。

【创廿六27】「以撒对他们说:『你们既然恨我,打发我走了,为什么到我这里来呢?』」

【创廿六28】「他们说:『我们明明地看见耶和华与你同在,便说,不如我们两下彼此起誓,彼此立约,」

【创廿六29】「使你不害我们,正如我们未曾害你,一味地厚待你,并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。』」

  • 神的同在是世人能「明明地看见」的(28节)。许多自称基督徒的人隐藏在世人中间许多年,却没有人能「明明地看见」看出他们是属神的,表明他们并没有神的同在。
  • 以撒在「埃色」不与人「相争」(20节),在「西提拿」不与人「为敌」(21节),在「利河伯」进入「宽阔之地」(22节),这些虽然都能让人看到「你是蒙耶和华赐福的了」,但却不会让亚比米勒害怕。
  • 只有当以撒明明得着了「宽阔之地」,却没有停留在那里,而是「从那里上别是巴去」筑坛的时候(23节),这样的见证才让亚比米勒真正害怕,他不能不敬畏能让以撒撇下恩典来事奉祂的这位神。
  • 神借着外邦人的口让以撒明白,活在神的安息里就不必「惧怕」(24节),反而是仇敌应当「惧怕」,因为「人所行的,若蒙耶和华喜悦,耶和华也使他的仇敌与他和好」(箴十六7)。他所该关心的是自己的行为是否「蒙耶和华喜悦」,而神会负责「使他的仇敌与他和好」。

【创廿六30】「以撒就为他们设摆筵席,他们便吃了喝了。」

筵席是当时立约仪式的一部分(三十一54;出二十四11;太二十六26-29)。

【创廿六31】「他们清早起来彼此起誓。以撒打发他们走,他们就平平安安地离开他走了。」

【创廿六32】「那一天,以撒的仆人来,将挖井的事告诉他说:『我们得了水了。』」

【创廿六33】「他就给那井起名叫示巴;因此那城叫做别是巴,直到今日。」

  • 以撒到了别是巴,先筑坛献祭,然后开始挖井(25节),但到了与亚比米勒立约的那天才挖成这口宝贵的活水井(32节)。
  • 「示巴 Shebah שִׁבְעָה」字义是「誓言」。「别是巴 בְּאֵר שֶׁבַע」字义是「七倍誓约的井」。从前亚伯拉罕所起的「别是巴」一名可能只是指井周围的「那地方」(二十一31),如今以撒把这个名字的范围扩大到「那城」。从此以撒一直住在别是巴,在这安息之地真正地享用恩典、享用神,完成了他该显出的见证。
  • 亚伯拉罕的一生筑了四座坛(十二7,8;十三18;二十二9),以撒的一生挖了四口井(二十六19-20,21,22,25),雅各的一生立了四根柱子(二十八18;三十一45;三十五14;三十五20),神借着列祖不同的人生道路,启示了祂在信心之路上将给我们的带领。

【创廿六34】「以扫四十岁的时候,娶了赫人比利的女儿犹滴,与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。」

【创廿六35】「她们常使以撒和利百加心里愁烦。」

「以扫四十岁的时候」,就是以撒一百岁的时候(二十五26)。以扫娶妻目的可能是为了和迦南人的首领联姻,并没有征求父亲的意见(《犹太古史记》卷1第18章265节)。他不但娶了祖父和父亲所不喜悦的迦南妻子(二十四3;二十八8),而且还娶了两位,因此以撒和利百加为以扫及其后代的信仰而「心里愁烦」。

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