传道书第5章讲解讲章背景
来自：圣经综合解读
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【传五1】「你到神的殿要谨慎脚步；因为近前听，胜过愚昧人献祭（或译：胜过献愚昧人的祭），他们本不知道所做的是恶。」
- 四1-五7的主题是「日光之下凡事都相对」，与一12-二26「日光之下凡事都虚空」平行，包括七个例子：
- 活着不一定比没活好（四1-3）；
- 勤奋不一定比懒惰好（四4-6）；
- 孤身不一定比同伴好（四7-12）；
- 智慧不一定比愚昧好（四13-16）；
- 献祭不一定比聆听好（五1）；
- 多言不一定比寡语好（五2-3）；
- 许愿不一定比不许好（五4-7）。
- 五章1节在希伯来文圣经中是四章17节，是「日光之下凡事都相对」的第五个例子：献祭不一定比聆听好。
- 人到神面前，必须「谨慎脚步」（1a）、仔细聆听。因为神最看重的不是献祭、事奉，而是人「近前听」（1b）神的话语、顺服神的旨意（撒上十五22）。人若撇开圣经的根据和圣灵在历史上的光照，轻率地按自己的意思事奉，不管献上什么都是恶事。但愚昧人却「不知道所做的是恶」（1b），因为肉体最善于欺骗自己，人永远都不缺乏冠冕堂皇的说辞来维持自己的属灵和道德优越感，但其实都是为了满足自己、荣耀自己，而不是满足神、荣耀神。因此，信徒必须首先接受神在我们身上所做的工（弗二10），然后才能照着神在我们心里的运行、做成神要我们所做的工（腓二13）。
【传五2】「你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言；因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。」
- 2-3节是「日光之下凡事都相对」的第六个例子：多言不一定比寡语好。
- 人的祷告若是只说不听，就是在神面前「冒失开口」（2a）和「心急发言」（2a）。「因为神在天上，你在地下」（2b），祂的意念永远高于人的意念，祂看为美的才是真正的美。「所以你的言语要寡少」（2b），少在神面前标榜「我要做什么」，而要仔细聆听神要我们做什么。
- 「事务多，就令人做梦；言语多，就显出愚昧」（3节），可译为「因为梦来自太多的事务，蠢话来自太多的言语」（英文ESV译本）。事务太多会导致做梦，言语太多也会导致蠢话，这些蠢话就和梦呓一样毫无意义。
- 今天，有些人的祷告是把祷告当作讨价还价、操控偶像的方式，就像「外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听」（太六7）。而有些人的祷告就像向神讲道，只是自我虔诚的表演，甚至连自己都信以为真。这些祷告都是在神面前「显出愚昧」。
【传五4】「你向神许愿，偿还不可迟延，因祂不喜悦愚昧人，所以你许的愿应当偿还。」
【传五6】「不可任你的口使肉体犯罪，也不可在祭司（原文是使者）面前说是错许了。为何使神因你的声音发怒，败坏你手所做的呢？」
- 4-7节是「日光之下凡事都相对」的第七个例子：许愿不一定比不许好。
- 律法并不要求人向神许愿，也不禁止人向神许愿，而是要求许愿的人「偿还不可迟延」（4节；申二十三21），「因为耶和华——你的神必定向你追讨，你不偿还就有罪」（申二十三21），许愿者反而会成为神不喜悦的「愚昧人」（4节）。许多信徒常常有口无心地向神承诺、当众表态，结果却不了了之。人若把严肃的许愿当作儿戏，把认真的奉献当作自我标榜的幌子，都是在得罪神——「你若不许愿，倒无罪」（申二十三22），所以「你许愿不还，不如不许」（5节）。
- 不敬畏神的人并不把神当真，只是在情急之下想用许愿来贿赂神，所以才会冒失许愿、又找借口反悔（6a）。神是不好惹的，人这样藐视神，只会惹神「发怒，败坏你手所做的」（6b），使自己受到亏损。
- 「多梦和多言，其中多有虚幻，你只要敬畏神」（7节），可译为「因为当梦和话增加的时候，就会出现虚空；但神才是你必须敬畏的那位」（英文ESV译本）。人冒失许愿，往往是因为做了噩梦、或害怕其它外界因素，结果许愿和噩梦一样都是虚空。人若「敬畏神」，仔细地听、谨慎地说，就不必害怕任何噩梦，也不会冒失许愿。
【传五8】「你若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义公平的事，不要因此诧异；因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。」
【传五10】「贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。」
【传五11】「货物增添，吃的人也增添，物主得什么益处呢？不过眼看而已！」
【传五12】「劳碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的丰满却不容他睡觉。」
- 五8-六9的主题是「人应当满足于神的恩赐」，与三1-22「人应当顺应于神的定时」平行，整体是一个交错对称结构：
- A. 不知足导致虚空（五8-12）；
- B. 不会享福的人生是黑暗的（五13-17）；
- C. 人生的美善是享受神所赐的分（五18-20）；
- C1. 人生的祸患是不能享受神所赐的分（六1-2）；
- B1. 不会享福的人生是黑暗的（六3-6）；
- A1. 不知足导致虚空（六7-9）。
- 8-12节的主题是「不知足导致虚空」，与六7-9平行。
- 「因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的」（8b），指欺压穷人的，还要受到更上层的人欺压。因此，我们「不要因此诧异」（8a），因为这是罪人的社会必然的现象。
- 「况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应」（9节），可能指低层农夫耕种的收获，还要供养上面的各个阶层，所余的只够自己糊口。穷人偏爱平等、富人偏爱自由，但维持平等和自由都需要付出代价，罪人的社会需要有君王及其制度来维持秩序。
- 「贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足」（10节），指欺压者并不比被欺压者更快乐，剥削者也不比被剥削者更知足。他们烦恼并没有减少，只是转换了一种形式。因为欺压者必须拥有欺压的势力，剥削者必须保持剥削的制度，大公司必须维持大公司的开销，所以「货物增添，吃的人也增添」（11a）。 「物主得什么益处呢」（11b），「良田千顷不过一日三餐，广厦万间只睡卧榻三尺」，一个人并不能享受多少，辛苦得来的大都是为他人做嫁衣，自己「不过眼看而已」（11b）。
- 人能否得享安息，并不在于财富的多少，乃在于内心是否知足、平安。因为金钱可以买床榻，却不能买睡眠；可以买食物，却不能买胃口；可以买武器，却不能买平安。穷人的问题往往可以用钱解决，而富人的问题却常常很难用钱解决。因此，富足人虽然物资更丰富，但挂虑也更多（12b）；所以劳碌者坦然而睡（12a），富足者却忧虑难眠，反而羡慕穷人「睡得香甜」（12a）。
【传五13】「我见日光之下有一宗大祸患，就是财主积存资财，反害自己。」
【传五14】「因遭遇祸患，这些资财就消灭；那人若生了儿子，手里也一无所有。」
【传五15】「他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。」
【传五16】「他来的情形怎样，他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有什么益处呢？」
【传五17】「并且他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。」
- 13-17节的主题是「不会享福的人生是黑暗的」，与六3-6平行。
- 钱财生不带来、死不带去（15节），人只不过是今生受托管理钱财。但「财主积存资财」（13b），却不知照着神的旨意善用财富，结果就沦为财富的奴隶。「匹夫无罪，怀璧其罪」（《左传·桓公十年》），人所积攒的财富不但会夺走人的睡眠（12b），也会夺走人的性命，最终「反害自己」（13b）、「遭遇祸患」（14a）。
- 赚取财富不是罪，但「积存」财富却会害了自己，所以约翰·卫斯理（John Wesley，1703-1791年）劝人「尽可能赚取，尽可能给予，尽可能节省 Earn all you can, give all you can, save all you can」。人若不能善用恩典，也不能享用恩典，早晚「这些资财就消灭」（14a；路十二16-20）——「因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来」（太二十五29）。人生只是「为风劳碌」（16b），空忙一场。
- 「终身在黑暗中吃喝」（17a），可能指在身心的烦恼或消沉中度日，也可能指从日出到日落都在忙碌赚钱，所以只能在日出之前和日落之后吃饭。两者都毫无喜乐，却「多有烦恼，又有病患呕气」（17节）。所以不会享福的人生只是一场悲剧，「也是一宗大祸患」（16b）。
【传五18】「我所见为善为美的，就是人在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的分。」
【传五19】「神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐。」
【传五20】「他不多思念自己一生的年日，因为神应他的心使他喜乐。」
- 18-20节的主题是「人生的美善是享受神所赐的分」，与六1-2成为对比。
- 人享福有两个条件：1、神「赐人资财丰富，使他能以吃用」（19节），有福可享；2、神使人「能取自己的分，在他劳碌中喜乐」（19节），有福能享。有福可享、又有福能享，这两样「都是神的恩赐」（19节）。
- 「他不多思念自己一生的年日」（20节），指满足于神赐给自己的时间，既不叹息人生苦短，也不觉得日子难熬。「因为神应他的心使他喜乐」（20节），可译为「因为神使他的心充满喜乐」（和合本修订版，英文ESV译本），指只有神所赐的喜乐，才能使人不再抱怨人生的虚空，而是尽情享用恩典。
- 知足的人不必「为风劳碌」（16b）、「多有烦恼」（17a），而是满足于神赐给自己的那份时间和恩典，善加使用、尽情享用（18节），「在他劳碌中喜乐」，因为这是神对日光之下人生的美善旨意。人在黑夜里赶路，眼睛总要盯住灯光，才能走对方向；人在虚空中度日，心里总要明白神的美意，才能活对人生，「在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处」（18节）。
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