约翰福音第6章讲解讲章背景
- 「加利利海」实际是一个淡水湖，古名基尼烈湖（民三十四11），后改称革尼撒勒湖（路五1），继称「加利利海」（太四18），后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城（23节）作为首都，再度易名「提比哩亚海」。
- 「渡过加利利海」指到加利利海东北岸伯赛大附近（路九10）
【约六2】「有许多人因为看见祂在病人身上所行的神迹，就跟随祂。」
这许多人凭着对主耶稣行神迹的认识来「跟随祂」是不够的，必须再加上里面的认识，才能真正「跟随祂」。
这个「山」位于今天的戈兰高地。
五饼二鱼的神迹在四本福音书里都有记载（太十四13-21；可六30-44；路九10-17），但只有约翰福音提到「犹太人的逾越节近了」。「逾越节」是犹太人每年三大节期之一，乃为记念他们的祖先蒙神拯救出埃及，在犹太历正月（尼散月）十四日晚上举行，家家户户宰杀逾越节的羊羔，洒它的血，又吃它的肉（出十二33-11）。因此，喂饱五千人的事迹是以「犹太人的逾越节」为背景，表明钉十字架的基督就是逾越节的羊羔（林前五7），为我们被杀流血，成为世人的生命之粮（35节），使吃祂的人得以存活。
【约六5】「耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：『我们从哪里买饼叫这些人吃呢？』」
- 这里离附近的乡镇并不太远，这些人可以回家吃饭，少吃一顿也没有问题。但主耶稣说「我们从哪里买饼叫这些人吃呢」，与其说是为解决人们身体的需要，不如说是逼着门徒们转向祂，认识并经历这位满有怜悯和能力的主。
- 主耶稣问腓力，可能因为腓力的家乡是伯赛大，熟悉这一带的情况。
- 「祂自己原知道要怎样行」，但主耶稣却问腓力，「是要试验腓力」。祂也常常这样问我们，「是要试验」我们，显明我们对祂的认识和信心如何。
- 「试验」并非因为主耶稣不知道腓力的内心，而是要把腓力的真实内心向他自己显明出来。
【约六7】「腓力回答说：『就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。』」
当人承认自己的「不能」的时候，神就显出祂的「能」，借着神的「能」来证明神的儿子。「二十两银子」原文是「二百个得拿利乌（Denarius）」，当时一个普通工人一天的工资是一个得拿利乌（太二十2），这是一笔需要工作大半年才能赚得的巨款。
【约六8】「有一个门徒，就是西门·彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：」
安得烈和他的兄弟西门也都来自伯赛大（一40-44）。
【约六9】「『在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人还算什么呢？』」
安得烈的话表明他并不认为这点食物能解除燃眉之急，他带这孩童来见主耶稣，完全是因为孩童主动要来贡献一点绵薄之力。蒙恩的信徒，在属灵的事上有如一个孩童，觉得自己所有的真是有限，在教会中算不得什么，但主却往往借着他们，显出祂奇妙的作为来（13节；太二十一16）。「饼」和「鱼」是加利利地区常见的食物。
【约六10】「耶稣说：『你们叫众人坐下。』原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。」
- 「坐」直译「斜倚」，是当时以色列人参加正式筵席的标准姿势（约十三25）。
- 「那地方的草多」当时正是春天逾越节期间，绿草给使徒约翰留下了深刻的印象。
- 第一个「众人」原文指一般人，包括男女老幼。第二个「众人」原文是专指男人，因此「五千」只是指男人。当时的人数超过五千人：「吃的人，除了妇女孩子，约有五千」（太十四21）。
【约六11】「耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。」
我们手中所有的东西在给别人之前，必须先奉献给主，让主「拿起来」，才有属灵的价值，才能成为多人的祝福。「祝谢」是谢饭仪式，由犹太家庭的家长来做。
【约六12】「他们吃饱了，耶稣对门徒说：『把剩下的零碎收拾起来，免得有蹧蹋的。』」
人在丰富时最容易蹧蹋恩典，主耶稣的供应永远是够用而且有余的，但祂也绝不允许浪费，我们应该学习成为神丰盛恩典和恩赐的好管家。
【约六13】「他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。」
门徒所收回来的「十二个篮子」，比所摆上的「五个饼、两条鱼」多得多。「篮子」指犹太人随身携带、可挂在臂上盛载食物或杂物的柳条篮，可能十二个门徒把剩下的零碎装满了各自的篮子。
【约六14】「众人看见耶稣所行的神迹，就说：『这真是那要到世间来的先知！』」
摩西预言「耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从祂」（申十八15），众人知道这应许，又看到主耶稣像摩西一样在旷野供应食物，自然会想到主耶稣就是摩西所说的那一位先知。「先知」原文加冠词，指申十八15所应许的那位先知（一21）。
【约六15】「耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。」
摩西带领以色列人脱离埃及为奴之地，现在众人也盼望主耶稣像摩西一样将他们从罗马的铁蹄下救出来，所以「要来强逼祂作王」。人总是根据自己的需要来做事，主耶稣却是根据父的定意做事，祂绝不根据人的需要去满足人，祂的国并不属这世界（十八36），因此祂「独自又退到山上去了」。
【约六17】「上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。」
此时主耶稣正在山上独自祷告（太十四23）。
加利利海天候变幻无常，经常会突然发生风暴。
【约六19】「门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。」
「是我」直译是「我是」。神的名字是「我是那我是」（出三14），主耶稣一说「我就是」，人就退后倒在地上（十八4-5），因为祂就是神。
【约六21】「门徒就喜欢接祂上船，船立时到了他们所要去的地方。」
我们必须将主接到我们的「船上」，在我们的生活、家庭、事业中，好在人生的旅途中与祂同享平安。
【约六22】「第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同祂的门徒上船，乃是门徒自己去的。」
众人知道主耶稣并未与门徒一起登上停泊在那里的惟一小船，却又找不到祂，所以觉得奇怪。
【约六23】「然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。」
【约六24】「众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。」
这些人为了找主耶稣，先从提比哩亚到伯赛大，又从伯赛大到迦百农，一路奔波劳苦。
【约六25】「既在海那边找着了，就对祂说：『拉比，是几时到这里来的？』」
【约六26】「耶稣回答说：『我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」
这些人为了今生的满足来寻找主耶稣，虽然辛苦、迫切，但他们寻找主的目的不准确，还不是因着认识神的儿子而跟随祂。
【约六27】「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。』」
主耶稣并非禁止我们为着肉身的生存而「劳力」（帖后三10），而是说不要以它为我们「劳力」的重心。因为只有属天的生命，才能让人得着真正的满足。
【约六28】「众人问祂说：『我们当行什么才算做神的工呢？』」
众人没有把「就是人子要赐给你们的」（27节）听进去，以为「存到永生的食物」（27节）需要靠自己的「劳力」、「做神的工」来赢取。许多人也同样以为自己有能力「做神的工」，但如果我们真的认识自己的光景，就会承认凭着自己什么也不能作。
【约六29】「耶稣回答说：『信神所差来的，这就是做神的工。』」
人首先要「信神所差来的」，然后才能进入神的工作。因为我们「做神的工」，实际上是借着信心让神透过我们来作，而不是靠我们自己来为神作。
【约六30】「他们又说：『你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？」
【约六31】「我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：“祂从天上赐下粮来给他们吃。”』」
当众人看到五饼二鱼的神迹，就认定主耶稣是与摩西同等级的先知（14节）。当时犹太人认为，弥赛亚将会和摩西做同样的事，所以也会从天上持续供应粮食。本节引自出十六4。
【约六32】「耶稣说：『我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。」
不是摩西赐下吗哪，而是神。「赐给」原文是现在式，表示过去神透过摩西从天上赐下吗哪，现在祂正透过圣子从天上赐下真粮。「吗哪」乃是基督作人灵粮的预表（林前十3-4），那「天上来的真粮」就是基督自己。
【约六33】「因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。』」
「神的粮」不是基督以外别的圣经知识、恩典或别的事物，而是赐生命给人的基督自己。
众人只看眼前，还在盼望像吗哪一样的物质供应来源源不断地满足他们肉身的需要，所以不能明白「这粮」就是基督自己。
【约六35】「耶稣说：『我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」
- 「生命的粮」是基督自己，祂来作人的生命，人就得着属天的生命，从此灵里不再饥渴，永远活在满足的状态中。
- 「我就是生命的粮」是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第一次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。
【约六36】「只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。」
【约六37】「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」
当我们被接上生命的源头以后，这个连接是不会中断的，因为这个连接是神自己做成的：圣父赐给我们信心，圣子保守我们的信心持续到底。主耶稣几处说到信徒是父神赐给祂的人（37、39节，十29，十七2、6、9、24），从人的角度看，来到主耶稣面前的人是自己选择相信祂，但从神的角度看，他们其实都是父神所拣选并赐给主耶稣的。
【约六38】「因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」
「自己的意思」指主耶稣在人性里的意思，但祂从来不求自己的意思（太二十六39）。
【约六39】「差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。」
主耶稣是生命的粮，祂所赐的是不受死亡拘禁的复活的生命。人若接受了这生命的粮，身体虽然今生会死，但在末日都要复活。
【约六40】「因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。』」
「一切见子而信的人」就是「祂所赐给我」（39节）的人。
【约六41】「犹太人因为耶稣说『我是从天上降下来的粮』，就私下议论祂，」
【约六42】「说：『这不是约瑟的儿子耶稣么？祂的父母我们岂不认得吗？祂如今怎么说“我是从天上降下来的”呢？』」
人若凭着外面去认识主耶稣，就没有办法明白永生和复活，更不能明白主耶稣就是道成肉身的神子。
【约六44】「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。」
人绝对不能单凭自己主动来到基督面前，只有父吸引的人才能前来。从人的角度看，所有的人都能凭着自由意志来到基督面前接受祂，并且神也要我们如此做（28-29节），但从神的角度看，只有被神吸引的人才能归信基督（太十六17；徒十六14）。
【约六45】「在先知书上写着说：“他们都要蒙神的教训。”凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。」
人首先要「听见」，打开心耳，心里不拒绝神的话语；其次要照所听见的去「学习」、认识主，这样才能真正跟随主。本节引自赛五十四13。
【约六46】「这不是说有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。」
「不死」指灵性的不死。
【约六51】「我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。』」
主耶稣不再提父神赐下生命的粮食（32节），而是提「我所要赐的粮」。「就是我的肉」这是暗示祂在十架上的受死，主耶稣是道成肉身（一14），只有祂舍去自己的生命，才能成为使世人得以存活的生命之粮。
【约六52】「因此，犹太人彼此争论说：『这个人怎能把祂的肉给我们吃呢？』」
【约六53】「耶稣说：『我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。」
旧约禁止人喝任何的血（利十七10-14），主耶稣却告诉他们，「不喝人子的血」就没有生命，不能与父神恢复关系而经历永生。「吃人子的肉」表征凭信心接受主耶稣舍去身体所成就的一切，「喝人子的血」表征凭信心接受主耶稣流血所成就的一切，两者都是比喻凭信心接受主在十字架上所做成的救赎。
【约六54】「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。」
旧约的献祭是借着祭牲所流的血与祭牲的肉，使献祭的人在神面前得赦罪、蒙悦纳，得以继续存活。献祭的条例都是预表基督，因为父神定意要祂的儿子成为「逾越节的羔羊」，如祭牲一样流血舍命去为人赎罪。在十字架的救赎里，神不再追讨人的罪，而人因为接受了死而复活的主，里面就有了基督的生命、有了永生，在末日也要复活。
【约六56】「吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。」
吃喝主就是信主、接受主耶稣在十字架上所做成的救赎，因此与基督联合，基督就作了人的生命。主耶稣与门徒的相互内住在十五4-7，十四15-20、十七20-21有更详细的说明。
【约六57】「永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。」
子的生命是因着父，人的永生因着子，「永活的父」成为人的永远生命，是因着人吃喝主、接受主。
【约六58】「这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。』」
「永远活着」并不是说信徒的肉身不会死亡，而是指经历永生，这永生不会因死亡而中断，主耶稣会在末日让他们复活。
【约六60】「祂的门徒中有好些人听见了，就说：『这话甚难，谁能听呢？』」
未被父神拣选的人，靠着自己的肉体本相，眼睛总是看着物质的好处，心思总是被字句所捆绑，所以无法领会并接受十字架的启示，因而会「跌倒」（61节原文）、「退去、不再和祂同行」（66节）。
【约六61】「耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：『这话是叫你们厌弃吗（厌弃原文作跌倒）？」
【约六62】「倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？」
这话意思可能是：他们若看见主耶稣升天，他们的难处只会越发增多。
【约六63】「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。」
「肉体是无益的」叫人活的并不是主耶稣物质的血、肉，而是灵，这灵是从主耶稣的话里来的。当我们按着主耶稣话里的精意去接受主自己，就能得着灵里的生命。
【约六64】「只是你们中间有不信的人。』耶稣从起头就知道谁不信祂，谁要卖祂。」
主耶稣「知道人心里所存的」（二25），祂「从起头就知道，谁不信祂，谁要卖祂」，但祂并不勉强人相信祂，也不担心有人不信祂、出卖祂，因为「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的」（44节）。我们固然「务要传道，无论得时不得时」（提后四2），但也不必勉强人信主，因为传福音的果效都在神的手中。
【约六65】「耶稣又说：『所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。』」
我们信主的「信心」，本身就是神的恩赐：「我们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。不信导致那些人无法理解并接受主耶稣的话语，惟有得着信心恩赐的人，才能克服这不信的障碍。
人若没有蒙父神所「恩赐」（65节）的信心，从自己里面并不能生发真正的信心，而凭外表也不能真正认识主，所以他们只是暂时跟随主，实际上是假「门徒」。
【约六68】「西门·彼得回答说：『主啊，祢有永生之道，我们还归从谁呢？」
对于主耶稣同样的话，没有信心的人反应是「这话甚难，谁能听呢」（60节），有信心的人反应却是「祢有永生之道，我们还归从谁呢」。有真正信心的人不是为着今生的好处来跟随主，而是为着永生来跟随主。
「神的圣者」旧约常称耶和华神为「那圣者」（赛四十25，四十三15；哈一12，三3）、「以色列的圣者」（诗七十一22；赛十二6，三十12、15，四十一20，四十三3、14，四十五11，四十八17，四十九7）。这称呼只在对观福音书中出现过两次（可一24；路四34）。
【约六70】「耶稣说：『我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。』」
主耶稣说犹大是「一个魔鬼」，指他是被魔鬼利用的工具（十三2，27）。
【约六71】「耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。」
主耶稣虽然知道犹大将会出卖祂，却还在整夜祷告以后（路六12），照着父神的旨意拣选犹大作门徒，「好叫经上的话得应验」（十七12；十三18；太廿六24，54；可十四21）。因为祂「不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行」（38节）。