启示录第12章讲解讲章背景

【启十二1】「天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。」

【启十二2】「她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。」

• 「天上现出大异象来」（1节），直译是「一个大记号被显现在天上」（英文ESV译本），表明这不是实际发生在地上的事，而是地上一系列事情背后的属灵真相。
• 「异象 σημεῖον/semeion」原文是「记号」（罗三11），又被译为「神迹」（约二11）、「奇事」（十三13）、「预兆」（太二十四3）、「证据」（林前十四22）。第七号宣告了国度的成就（十一15），十二至十五章的七个异象则是启示国度的争战。这七个异象就像天上播放的七场电影，不同的场景启示了不同的属灵事件，有的是顺叙，有的是平行叙述、有的是追叙，描述了从基督降生到国度成就的整个过程，让每一位忠心的信徒都能清楚地领会：我们所参与的是一场必要得胜的争战：
  • 第一个异象：头戴十二星冠的妇人（十二1-2）。
  • 第二个异象：大红龙（十二3-18）。
  • 第三个异象：从海中上来的兽（十三1-10）。
  • 第四个异象：从地中上来的兽（十三11-18）。
  • 第五个异象：羔羊和十四万四千人（十四1-5）。
  • 第六个异象：七位天使（十四6-20）。
  • 第七个异象：得胜者的敬拜（十五1-8）。
• 1-2节是第一个异象。「妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」（1节），使最初的读者自然地联想到约瑟梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜（创三十七9）。「十二星」可能代表十二支派，这位「妇人」可能代表神的百姓（赛五十四1），也就是属灵的「真犹太人」（罗二29），包括旧约的以色列人和新约的教会。
• 「冠冕 στέφανος/stephanos」（1节）原文指运动会中颁给得胜者的花冠，或在筵席中给客人戴上的花冠，象征得胜、荣耀和快乐。
• 「生产」（2节）的时候到了，「女人的后裔」（创三15）弥赛亚基督将要从女人而生。神当初预言了女人的生产之苦（创三16），旧约也经常把期待弥赛亚的以色列比喻成难产的妇人（赛二十六17-18；六十六7-8）。

【启十二3】「天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴着七个冠冕。」

【启十二4】「牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。」

• 3-18节是第二个异象。这个异象紧跟着第一个异象，两者密不可分（4节）。基督什么时候要来到（加四4），撒但什么时候就准备破坏。
• 「大红龙」（3节）就是撒但（9节）。「红」是罪的颜色（赛一18），也是血和火的颜色，在古代是奢华的象征（箴三十一21-22；路十六19）。古希腊诗人荷马用「龙 δράκων/drakon」这个词来称呼一条有三个蛇头的大怪兽。这种「龙」并非中国神话中的那种龙，而是象征撒但的残忍凶暴（9节；二十2），就是在旧约中被称为「鳄鱼」（赛二十七1；诗七十四14；伯三8）的利维坦 （Leviathan）、「快行的蛇」（赛二十七1）。诗七十四14指出，利维坦有许多头。
• 「七头」（3节），可能象征大有活力，很难消灭。
• 「角」（3节）代表力量，「十角」（3节）象征大有力量。
• 「七个冠冕」（3节），象征撒但是「这世界的王」（约十二31；十四30；十六11）。「冠冕 διάδημα/diadema」（十二3；十三1；十九12）原文指君王所戴的王冠，与本书中另一个运动会中颁给得胜者的花冠「冠冕 στέφανος/stephanos」（二10；三11；四4、10；六2；九7；十二1；十四4）不同。基督是万王之王，撒但试图僭取祂的地位，所以头上戴着王冠。
• 「牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上」（4节），象征大红龙的巨大和能力。「三分之一」代表数量很大、但仍然是少数（八7-9）。这异象可能是象征许多堕落的天使跟随撒但背叛了神（赛十四12；彼后二4；犹6），也可能是象征撒但在历史上杀害了许多殉道者。
• 「龙就站在那将要生产的妇人面前」（4节），一面描绘了仇敌的虎视眈眈，一面也显明了神的保守：若没有神的允许，龙并不能伤害「那将要生产的妇人」。先知以赛亚和弥迦都曾把以色列形容为「将要生产的妇人」（赛二十六17；六十六7；弥四9-10）。
• 「等她生产之后，要吞吃她的孩子」（4节），正如神对撒但的预言：「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤祂的脚跟」（创三15）。
  1. 在主耶稣诞生之前，撒但曾经借着法老王（出一22）、耶洗别的女儿亚她利雅（王下十一1）、亚甲族的哈曼（斯三8-9），企图灭绝「女人的后裔」；
  2. 主耶稣降生时，撒但利用希律王要在伯利恒杀害祂（太二16-18）；
  3. 主耶稣诞生后，撒但不断直接、间接地试探、逼迫，直到主耶稣被钉十字架。

【启十二5】「妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管（辖管：原文是牧）万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。」

【启十二6】「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。」

• 「男孩子」（5节），象征「女人的后裔」（创三15）基督，祂就是「将来要用铁杖辖管万国的」（十九15；诗二9）。虽然大红龙在一旁虎视眈眈（4节），但最终无可奈何。马槽里那位柔弱的婴孩不但没有被龙如愿「吞吃」（4节），反而顺利长大、事奉，并在十字架上得胜，复活升天，「被提到神宝座那里去了」（5节）。
• 有人认为「男孩子」象征教会中的得胜者（二26-27），「被提到神宝座那里」是指教会在大灾难之前被提。但这并不合理，因为这位妇人留在地上「其余的儿女」（17节）也都是「那守神诫命、为耶稣作见证的」（17节）得胜者。
• 对于熟悉旧约的最初读者来说，「旷野」（6节）会让他们想起神在旷野中引导以色列人四十年（申八2）、先知以利亚在旷野中逃亡四十天（王上十九8）。「旷野」里有神的供应和相交，所以「在那里有神给她预备的地方」（6节）。神在灵里为每一个忠心信徒所「预备的地方」，都是在「旷野」、而不是在繁华的「巴比伦大城」（十四8）。属灵的生命只有在「旷野」里才能「被养活」（6节），每一个寄居地上的信徒，都应当学习在「巴比伦」（彼前五13）过着「旷野」生活。
• 妇人在旷野「被养活一千二百六十天」（6节），与两个见证人「传道一千二百六十天」（十一3）的时间一样，象征教会蒙神保守、供应的时间。这「一千二百六十天」就是「一七之半」（但九27），可能指大灾难的前三年半，也可能只是象征。因为「一千二百六十天」等于外邦人践踏圣城的「四十二个月」（十一2），与神带领以色列人在旷野中安营四十二次相呼应（民三十三5-49）；而在以利亚时代三年半的大饥荒中（路四25；雅五17），神也「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18）。不管实际时间是多长，这「一千二百六十天」都是外邦人得胜的时期（十一2），同时也是教会蒙神保守的时期（6节），更是信徒为主做见证的时期（十一3）。

【启十二7】「在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者去争战，」

【启十二8】「并没有得胜，天上再没有他们的地方。」

【启十二9】「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」

• 7-12节是天上的争战。「在天上就有了争战」（7节），原文是「一场争战发生在天上」。这场争战可能发生在基督降生到升天之间（可一13；路十18；二十二3；约十二31；十四30；十六11）。
• 「米迦勒」（7节）是保护以色列的天使长（但十13、21；十二1；犹9），米迦勒的「使者」（7节）是米迦勒率领的天使，而龙的「使者」（7节）就是跟随撒但的堕落天使。
• 天上争战的结果，是撒但和牠的军兵被打败了。撒但本来是在天上「昼夜控告我们弟兄」（10节），但如今因着基督在十字架上所成就的救恩，「天上再没有他们的地方」（8节），牠再也不能在神面前控告我们了。
• 「被摔」（9节）原文是有效简单过去式，表示这个动作所产生的结果是永远存在的。这个动词原文在第9节连续出现三次，表示撒但和牠的仆役被彻底摔在地上，超自然的能力受到极大的限制。这个异象很可能发生在主耶稣在十字架上得胜的时候。基督的得胜使撒但的诡计被彻底揭穿，四个头衔都被揭示出来了（9节），每个信徒都应当认清牠：
  1. 撒但有四个名号：「龙、古蛇、魔鬼、撒但」（十二9；二十2）。「龙」指出牠的残忍凶暴（3节），「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），「魔鬼」指出牠是毁谤控告者，「撒但」指出牠是与神作对的。
  2. 「撒但 σατάν/Satanas 」是希伯来文「敌对者 שָׂטָן/sä·tän’」的音译，也被译为「抵挡」（民二十二22、23）、「反对」（撒上十九22）、「敌人」（撒上二十九4；王上十一14、23、25）、「仇敌」（王上五4）和「对头」（诗一百零九6）。这里原文有冠词，特指敌对神的「那恶者」（太五37）。牠不但与神作对，并且也与属神的人为敌（彼前五8）。
  3. 「魔鬼 διάβολος/diabolos」原文的意思是「控告者、毁谤者」，魔鬼喜欢在神面前「昼夜控告我们弟兄」（10节；伯一6-9；二1-6；亚三1）。
  4. 撒但有两副面孔：一副是「龙」一般的凶恶，对此我们「务要抵挡」，牠就「必离开你们逃跑了」（雅四7）；另一副是「蛇」一般的狡猾，对此我们「务要谨守、警醒」（彼前五8），免得陷入迷惑。
  5. 撒但「自高自大」（提前三6），是说谎者之父（约八44），「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）。牠是「迷惑普天下的」（9节；二十2；太二十四24），引诱世人敬拜偶像，迷惑信徒「心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心」（林后十一3）。
  6. 主耶稣在十字架上成就救恩以后，撒但从天坠落、不能再控告属神的人（10节；约十二31），但仍在空中掌权（弗二2）。进入千年国度之前，撒但将被捆绑一千年（二十1-3），最后被永远丢在硫磺的火湖里（二十10）。
• 「那古蛇」（9节）指当初引诱夏娃犯罪的那条蛇（创三1），也暗示这妇人所生的「男孩子」（5节）就是「女人的后裔」（创三15）。「古 ἀρχαῖος/archaios」这个字是从「起初 ἀρχή/arche」变化而来的，正如主耶稣所说的：魔鬼「从起初是杀人的，不守真理」（约八44）。
• 教会在地上蒙神保守、供应（6节），背后乃是天上的「争战」：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（弗六12）。因此，为主受苦的信徒不必感到孤单、也不可自以为义。我们的遭遇从来都不是个别的，因为神始终「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18）；我们的争战也不是微不足道的，因为天使也与我们一起争战（7节）。

【启十二10】「我听见在天上有大声音说：『我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」

【启十二11】「弟兄胜过牠，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」

【启十二12】「所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。』」

• 「我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了」（10节），这句话表明，此时是主耶稣在十字架上得胜的时刻，主耶稣借着死胜过了撒但（11节；五9）。
• 「昼夜控告」（10节），表明我们有把柄被魔鬼抓住，否则牠没有理由不停地控告我们。但因着神的「救恩」（10节），基督「涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上」（西二14）。因此，信徒已经罪得赦免，不必再惧怕魔鬼的控告。
• 「已经被摔下去了」（10节），象征撒但已经失去了天上的权柄、不能再到神面前控告我们，死亡已经失去了辖制我们的「得胜的权势」（林前十五55）。
• 「弟兄胜过牠」（11节），原文是简单过去式，表明信徒因着基督的得胜，已经胜过了撒但。因此，信徒的得胜不是努力向着胜利前进，而是站在已经得胜的地位上、做成「得救的工夫」（腓二12）。
• 「羔羊的血」（11节），指主耶稣在十字架上所流的血。我们得救是借着主的宝血和道（弗一7；彼前一19），得胜也是「因羔羊的血和自己所见证的道」（11节）；只有主的血和主的道，才能使我们胜过魔鬼的控告（罗八33）。
• 「那掌死权的，就是魔鬼」（来二14），利用世人的惧怕奴役「一生因怕死而为奴仆的人」（来二14-15），但忠心的信徒知道「爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生」（约十二25；路十四26）。因此，他们「虽至于死，也不爱惜性命」（11节），魔鬼对不怕死的人是无能为力的。
• 「诸天」（12节），可能指天空、太空和第三层天。「住在其中的」（12节），包括众天使和「天上的国民」（腓三20）。
• 「地与海有祸了」（12节），表明《启示录》中所记录的灾难，一方面是出于神的允许，一方面也是因为魔鬼在发泄怒气（九1-2）。
• 「魔鬼知道自己的时候不多」（12节），所以「气忿忿」（12节）地下到地上，抓紧时间肆意毁坏。「我们却是天上的国民，并且等候救主」（腓三20），更当知道「还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延」（来十37），为什么还要执着于那些必被魔鬼毁坏的地上事物，却不知「警醒」（路十二39-40）预备「交帐」（来十三17；彼前四5）呢？

【启十二13】「龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。」

【启十二14】「于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。」

• 13-17节是地上的争战。
• 撒但既不能胜过基督（5节），就转而「逼迫那生男孩子的妇人」（13节）。虽然神的百姓不能和基督一样立刻被提，还需要像基督一样在地经受逼迫（约十五20），但撒但也没有办法消灭他们。正如主耶稣所祷告的：「我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者」（约十七15）。
• 「大鹰的两个翅膀」（14节），象征神的保守和引导。信徒虽然寄居在抵挡神的「大城、所多玛、埃及」（十一8），但「他们不属世界」（约十七16），大城之外的「旷野」（14节）才是他们「自己的地方」（14节）。以色列人出埃及时，神「如鹰将你们背在翅膀上」（出十九4），带领选民离开「埃及」到「旷野」；现在，神也赐下「大鹰的两个翅膀」，让教会「能飞到旷野，到自己的地方」（14节），与神相交、蒙神供应。
• 约翰对魔鬼的称呼突然从「龙」（13节）变成了「蛇」（14节），可能因为龙「被摔在地上」（13节）以后，超自然的能力受到很大的限制，所以改用欺骗的手法来对付教会。财富和权力是「蛇」最重要的两件利器，教会若要「躲避那蛇」（14节）的诱惑，就应当「飞到旷野」，不可留恋财富和权力、与世俗妥协。世界只是教会的工场，「旷野」才是教会「自己的地方」；信徒不可把世界当作自己的家，教会也不可试图把世界改造成人间天国。
• 「一载二载半载」（14节），就是先知但以理所预言的「一载、二载、半载」（但七25；十二7），原文是「一个时期、两个时期、又半个时期」，即三年半、「一千二百六十天」（6节）。
• 教会是基督的身体，撒但既「被摔在地上」（13节），不能再碰着基督自己，只好借着逼迫地上的教会来逼迫基督（徒九4）。因此，一个自称信主的人若从来没有经过逼迫和争战，恐怕还不是真正属神的人。而一位为主受苦的信徒，当记得此时天上充满了得胜的赞美（10-12节），龙的张牙舞爪只是虚张声势，因为牠早已失败了（9节）。

【启十二15】「蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。」

【启十二16】「地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水（原文是河）。」

【启十二17】「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。」

• 15节的异象，可能象征「蛇」（15节）将用异端教训、世界潮流来欺骗教会（帖后二9-11；太二十四24）、「将妇人冲去」（15节），使教会失去见证。「蛇」生活在水里（赛二十七1），旧约里也常常用洪水来比喻苦难和迫害（诗一百二十四4；赛四十三2）。
• 16节的异象，可能源于以色列人出埃及时、过红海的经历，摩西之歌唱道：「祢伸出右手，地便吞灭他们」（出十五12）。神也曾用地开口吞灭藐视神的可拉一党（民十六30）。
• 17节的异象，可能指撒但知道无法消灭教会，转而攻击个别的信徒。「其余的儿女」（17节），指那些分散在各地的信徒。他们都是「那守神诫命、为耶稣作见证的」（17节），包括新约教会中的犹太人和外邦人，主耶稣「称他们为弟兄也不以为耻」（来二11；罗八29；太二十五40）。

【启十二18】「那时龙就站在海边的沙上。」

• 本节在一些英译本中与17节合并（英文ESV译本），或与十三1合并（英文NASB、KJV、NIV译本）。有些古抄本是「那时我就站在海边的沙上」（英文KJV译本）。
• 「污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着」（太十二43），表明鬼喜欢住在有水的地方（路八33）。因此，「海」（18节）可能象征邪灵的巢穴，所以将来「海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人」（二十13）。在巴比伦、希腊、罗马神话里，众多假神都从海而出；而在新天新地里，「海也不再有了」（二十一1）。
• 「旷野」（14节）（14节）是远离海的地方。撒但既不能肆意施展超能力（9节），也无法在「旷野」胜过妇人，于是「站在海边的沙上」（18节），要把兽从海里和地中召上来（十三1、11），利用人类中间的代理人来攻击教会。先知但以理所预言的「一七之半」（但九27）就要开始了（十三5）。