以赛亚书第48章讲解讲章背景

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【赛四十八1】「雅各家，称为以色列名下，从犹大水源出来的，当听我言！你们指着耶和华的名起誓，提说以色列的神，却不凭诚实，不凭公义。」

【赛四十八2】「他们自称为圣城的人，所倚靠的是名为万军之耶和华——以色列的神。」

1-11节与四十五9-四十六章前后呼应，宣告神暂且容忍百姓的顽梗悖逆。
从外表看，选民是一群属灵的人：
1. 他们是「雅各家」（1节），是蒙神拣选的；
2. 他们「称为以色列名下」（1节），有立约之民的地位；
3. 他们是「从犹大水源出来的」（1节），与弥赛亚是同一支派；
4. 他们「指着耶和华的名起誓，提说以色列的神」（1节），有属灵的活动；
5. 他们「自称为圣城的人，所倚靠的是名为万军之耶和华——以色列的神」（2节），有属灵的心志。
但是，这一切实际上都是不真实的，因为他们「不凭诚实，不凭公义」（1节），与神之间并没有真实、正确的关系。今天，我们也常常被自己「属灵感觉」所欺骗，一遇到事，才发现自己不肯「诚实倚靠耶和华」（十20），所谓的「属灵」只是漂亮的空话，并没有信心的实际。

【赛四十八3】「主说：早先的事，我从古时说明，已经出了我的口，也是我所指示的；我忽然行做，事便成就。」

【赛四十八4】「因为我素来知道你是顽梗的——你的颈项是铁的；你的额是铜的。」

【赛四十八5】「所以，我从古时将这事给你说明，在未成以先指示你，免得你说：这些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像和我铸造的偶像所命定的。」

【赛四十八6】「你已经听见，现在要看见这一切；你不说明吗？从今以后，我将新事，就是你所不知道的隐密事指示你。」

【赛四十八7】「这事是现今造的，并非从古就有；在今日以先，你也未曾听见，免得你说：这事我早已知道了。」

【赛四十八8】「你未曾听见，未曾知道；你的耳朵从来未曾开通。我原知道你行事极其诡诈，你自从出胎以来，便称为悖逆的。」

「早先的事」（3节），指神选召古列（14-15节），把被掳的百姓从巴比伦领回。「新事」（6节），指神将差遣弥赛亚（16节），带领顽梗的百姓在灵里回归。神首先按照祂的信实实现了古列的应许，是为了让百姓期待祂更进一步的救赎。
神提前宣告了「早先的事」和「新事」，免得顽梗的百姓（4节）将功劳归给偶像（5节）或自己（7节）。
「你不说明吗」（6节），意思是「你不宣告这是神的作为吗」？百姓不肯顺服、固执己见、心思封闭，即使证据充分，不愿意承认神的作为。这也是今天我们每一个人的本相。
「诡诈」（8节）是亚述的个性（三十三1），但现在却成了对选民的责备。以色列的使命是要让世界变成神的国度（二1-5），但是它却容让世界把自己变得和世界一样（二6）。
以色列人忠于偶像（5b）、自恋自大（7b）、定意曲解（6a）、执意悖逆（8b）。如此不堪的百姓，神还怎么还使用他们呢？但神在拣选百姓之前，就已经知道他们「本是硬着颈项的百姓」（申九6）、「行事极其诡诈」（8节），无可救药地「顽梗」（4节）和「悖逆」（8节），但却仍然劝他们「当听我言」（1节），耐心地说了这么多话。因为神并不指望人能自己回转，祂要借着在百姓身上所做的一切工作，让人对自己彻底绝望，才能使「高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原」（四十4）；让「恶人必不得平安」（22节），才能专心仰望弥赛亚的救赎。

【赛四十八9】「我为我的名暂且忍怒，为我的颂赞向你容忍，不将你剪除。」

【赛四十八10】「我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。」

【赛四十八11】「我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神。」

神为什么能容忍如此不堪、不配的百姓呢？祂自己宣告：
1. 「我为我的名暂且忍怒」（9节）。神是信实守约的神，虽然百姓在启示面前装假，但神却永远都信守自己的应许。所以神说：「我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎」（11节）？
2. 「为我的颂赞向你容忍」（9节），神若弃绝背叛的以色列，会让世人误以为真神并不比假神更高明（出三十二12；民十四13-16）。
3. 「我拣选你」（10节）。神的拣选（四十一8-9；四十三10；四十四1-2；申四37；七6-8；十15）在百姓的行为之前，并且神在拣选之前，就已经完全知道百姓「行事极其诡诈」（8节），「所有的义都像污秽的衣服」（六十四6-7）。因此，神并不是来拣选义人，而是来拯救罪人，要把罪人变成义人。
「熬炼银子」（10节）的方法，是把银子在坩锅中加热，直到除尽渣滓。如果神也这样对待百姓，百姓就会一无所剩，因为他们熬炼的结果必然是「银子变为渣滓」（一22；耶六30）。所以神说：「我熬炼你，却不像熬炼银子」（10节），每次熬炼都是有限度的。因为神素来知道人「顽梗」（4节）、「诡诈」（8节）的肉体本相，江山易改本性难移，无论怎样熬炼、管教，也不可能越炼越纯净（耶六29）。正如以赛亚所说的：「祢曾发怒，我们仍犯罪；这景况已久，我们还能得救吗」（六十四5）？所以神要用自己儿子的生命来代替。
「你在苦难的炉中，我拣选你」（10节），指神在管教中「再拣选以色列」（十四1；亚一17），给立约之民存留余种。今天，神管教我们，也总是还没有等到完全就再次「拣选」我们，好让我们知道自己不可能完全，所以学会拒绝自己、只知道「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。
「我必不将我的荣耀归给假神」（11节），指如果以色列的罪阻挡了神旨意的成就，那么罪的荣耀就比神还大；如果百姓永远留在被掳之地，那么世人就会以为巴比伦的假神得胜。但无论是历史上的权势、还是罪的力量，都不能胜过神的救赎大能。因此，神要救赎以色列，不是因为他们配得，而是因为神要成就自己荣耀的旨意。

图：古埃及壁画，一群金匠正在吹火冶炼金属。高纯度的银子，是用银矿经过破碎、研磨、筛选、过滤与高温精炼的过程得着的。银子的纯度越高、品质越好，就必须经过越多的高温熬炼来去除杂质。

【赛四十八12】「雅各——我所选召的以色列啊，当听我言：我是耶和华，我是首先的，也是末后的。」

【赛四十八13】「我手立了地的根基；我右手铺张诸天；我一招呼便都立住。」

【赛四十八14】「你们都当聚集而听，他们（或译：偶像）内中谁说过这些事？耶和华所爱的人必向巴比伦行祂所喜悦的事；祂的膀臂也要加在迦勒底人身上。」

【赛四十八15】「惟有我曾说过，我又选召他，领他来，他的道路就必亨通。」

【赛四十八16】「你们要就近我来听这话：我从起头并未曾在隐密处说话；自从有这事，我就在那里。现在主耶和华差遣我和祂的灵来（或译：耶和华和祂的灵差遣我来）。」

12-16节与四十五1-8前后呼应，神重申选召古列。
神使用三个「听」（12、14、16节），提醒百姓注意三件事:
1. 神掌管宇宙（12-13节）；
2. 神掌管历史，选召古列（14-15节）；
3. 神预备了弥赛亚（16节）。
「选召 קָרָא/kaw-raw’」（12节）原文与「称为」（1、8节）、「自称」（2节）是同一个词。虽然选民「称为以色列名下」（1节）、「自称为圣城的人」（2节），但神却知道他们是「称为悖逆的」（8节）。然而，人的不忠并不能废掉神的信实，虽然百姓用行动否定了神对自己的呼召，但神却再次肯定了对他们的呼召。
「选召 קָרָא/kaw-raw’」原文与「招呼」（13节）也是同一个词。神一「招呼」，整个宇宙都能各就各位、稳定运转。既然神有「招呼」宇宙的能力，祂对以色列的「选召」也不会失败。
神在本书三次宣告「我是首先的，也是末后的」（四十一4；四十三10；四十八12），这个宣告包括三层意思：
1. 神「是首先的」，祂的存在不必倚靠任何别的存在，而别的存在都是因着祂的旨意和允许；祂的作为也不需要任何人帮忙，既不取决于世界的局势、也不取决于百姓的努力。
2. 神「也是末后的」，任何力量都无法拦阻祂的旨意成就。因此，凡是神所开始的事，祂必负责成就（腓一6）；祂的救赎和拣选永远不变（四十六4；诗一百零二27-28）。
3. 神是历史的惟一源头，祂始终与历史的进程同在，一直到历史的末后（启一17；二十二13）。
「耶和华所爱的人」（14节），指古列。这句话使百姓心里非常难过。
「惟有我曾说过，我又选召他，领他来，他的道路就必亨通」（15节），指神不但说话，而且负责实现自己的话；不但能预言未来，也能成就未来。因此，神必负责把祂所拣选的古列带上历史舞台、让古列击败巴比伦（14b）。神并非遥远的神，祂不但创造宇宙，也在人类历史的细节里运行；祂不但超越历史，也在历史之内。整个历史都是根据神的话。因此，百姓应当相信，神既亲自在这事的背后，他们就不必为此难过，因为神一定有更高的旨意。
「现在主耶和华差遣我和祂的灵来」（16节），这句话是弥赛亚仆人说的，因为祂是本书中惟一得着圣灵的个人（十一2；四十二1；六十一1）。古列（14-15节）是「早先的事」（3节）的运行者，而弥赛亚是那「新事」（6节）的运行者。

【赛四十八17】「耶和华——你的救赎主，以色列的圣者如此说：我是耶和华——你的神，教训你，使你得益处，引导你所当行的路。」

【赛四十八18】「甚愿你素来听从我的命令！你的平安就如河水；你的公义就如海浪。」

【赛四十八19】「你的后裔也必多如海沙；你腹中所生的也必多如沙粒。他的名在我面前必不剪除，也不灭绝。」

【赛四十八20】「你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，以欢呼的声音传扬说：耶和华救赎了祂的仆人雅各！你们要将这事宣扬到地极。」

【赛四十八21】「耶和华引导他们经过沙漠。他们并不干渴；祂为他们使水从磐石而流，分裂磐石，水就涌出。」

17-22节的主题是「被掳的仆人以色列被领回」，但领回却并非结局，因为一个问题解决了，另一个更严重的问题却出现了。
「救赎主 גָּאַל/gaw-al’」（17节）原文与「救赎」（22、23节）和「至近的亲属」（利二十五25；得二20）都是同一个词。律法规定，「至近的亲属」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支」（利二十五48-49），他们有责任赎回弟兄的产业（利二十五25），也有责任赎回弟兄的自由（利二十五48）。
神把牧人（四十四28）和受膏者（四十五1）的称号给了古列，但却把「救赎主」（四十七4）的称号保留给了自己，因为只有神才是真正支付代价买赎百姓的「至近的亲属」。在四十至五十五章中，以赛亚六次把「救赎主」的身分与「以色列的圣者」的称号连在一起（四十一14；四十三14；四十七4；四十八17；四十九7；五十四5）。「以色列的圣者」竟然愿意作为「行事极其诡诈」（8节）的百姓「至近的亲属」，这真是公义与恩典的奇妙结合（四十五8）。
神借着祂的话在百姓当中做工。首先，这话是神对人心思的「教训」（17节）；其次，这话能成为对意志的「引导」（17节）；最后，这话将活为生活中的「听从」（18节）。顺服将带来的「益处」（17节）包括：
1. 「你的平安就如河水」（18节）：与神、与人、与己都恢复正常的关系。这种平安「就如河水」（18节；六十六12）一般长久、满溢，并不是时断时续的季节性旱溪。
2. 「你的公义就如海浪」（18节）：有能力做神看为正的事。「海浪」代表极大的能力，人若像大卫那样「行耶和华眼中看为正的事」（王上十五5），才能像大卫那样得着争战的能力。
3. 「你的后裔也必多如海沙」（19节）：能保守自己活在圣约的祝福里（创十五5；二十二17），正如摩西所说的：「你要谨守听从我所吩咐的一切话，行耶和华——你神眼中看为善，看为正的事。这样，你和你的子孙就可以永远享福」（申十二28）。
4. 「他的名在我面前必不剪除，也不灭绝」（19节）：能得蒙神的眷顾保护。这并不是说人可以借着顺服交换永久的保障，而是顺服证明我们已经活在主里面（约十五7；约壹二3-6）。
「你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱」（20节），这是神呼召百姓从巴比伦回归。「出来」（出十二17）和「逃脱」（出十四5）都是第一次出埃及所常用的动词。
「祂为他们使水从磐石而流」（21节），是刻意引用第一次出埃及时，神在汛的旷野使磐石出水的神迹（出十七1-7）。当时百姓虽然发怨言，但神仍然眷顾他们。同样，虽然被掳的百姓不理解神选召古列的计划（四十五9-10；四十六8），但神仍然给他们开路。
20-21节就像一次小型的出埃及。神使巴比伦的征服者古列成为百姓的解放者，并且呼召百姓离开巴比伦。但「甚愿你素来听从我的命令」（18节）这句话，表明百姓并没有听从神的命令，所以也没能「以欢呼的声音传扬」（20节）神的救恩、「将这事宣扬到地极」（20节）。

【赛四十八22】「耶和华说：恶人必不得平安！」

「耶和华说：恶人必不得平安」（22节），原文是「没有平安！——耶和华对恶人说」（英文ESV译本）。虽然古列已经完成了他的使命（四十四26-28），但神对他使命的评价，竟然是「没有平安」（22节）！
22节与18节以「平安」首尾呼应，18节是本来应当有、但却没有的「平安」，22节是回归之后仍然得不着的「平安」。「甚愿你素来听从我的命令」（18节），这句话表明回归的百姓虽然「从巴比伦出来」（20节），但却没能从「顽梗」（4节）里出来；虽然「从迦勒底人中逃脱」（20节），但却无法从「诡诈」（8节）和「悖逆」（8节）中逃脱。百姓被掳之前「不凭诚实，不凭公义」（1节），回归以后还是不肯顺服（18节）；百姓被掳之前没有平安，回归以后还是没有平安。我们常常以为，只要神帮助我们实现某个愿望、解决某个难处，等我们完成某项工作、等孩子上了大学、等我们安然退休，我们就可以全然摆上、专心事奉。但实际上，改变环境并不能改变人心，正如百姓从巴比伦回归以后，与被掳之前并没有本质的区别（拉九15；尼十三4-29）。
虽然神愿意作百姓的「救赎主」（17节），把他们从被掳之地赎回（四十三14），但祂仍然是「以色列的圣者」（17节）。总有一天，人的罪要与神的圣洁面对；罪若不能解决，平安就无法实现。因此，先知用「没有平安」这句悲哀的宣告，作为四十-四十八章的总结——百姓虽然回到应许之地，但还是不能回到神的面前；这个难题应该怎样解决呢？这将是四十九-五十五章所要回答的问题。