诗篇第69篇讲解讲章背景

【诗六十九1】「（大卫的诗，交与伶长。调用百合花。）神啊，求祢救我！因为众水要淹没我。」

【诗六十九2】「我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。」

【诗六十九3】「我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候神，眼睛失明。」

• 「众水」、「淤泥」、「深水」和「大水」（1、2节），都是描述诗人为神的缘故（7、9节）所遭受的困苦环境和绝望心情，而不是个人的难处。这也是历代信徒都有过的经历，正如主耶稣所说的：「我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们」（约十五19）。因此，圣灵借着本篇预先向我们显明了这些难处，也预先预告了神的安慰和同在：「你从水中经过，我必与你同在；你越过江河、水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不燃在你身上」（赛四十三2）。
• 第3节的「等候」（3节），原文意思不只是「等待」的动作，而且是等待时的情绪和殷切的盼望，所以在别的诗篇里都被译为「仰望」（三十一24；三十三18；三十八15；七十一14；一百一十九43；一百三十5；一百三十一3；一百四十七11）。
• 「眼睛失明」（3节），形容十分疲乏，以致眼睛昏花。
• 本篇是篇幅最长的求告诗，也是一首弥赛亚诗篇。本篇预表耶稣基督的受难，无论是在长度、体裁、内容还是预表上，都与诗二十二十分接近。因此，教会传统把本篇与诗二十二都归为受苦诗，在受难日诵读本篇。除了诗二十二以外，本篇是被新约引用最多的诗篇。

【诗六十九4】「无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还。」

【诗六十九5】「神啊，我的愚昧，祢原知道，我的罪愆不能隐瞒。」

• 「无故恨我的，比我头发还多」（4节），主耶稣把这句话用在自己身上（约十五25）。主耶稣是无罪的，但因着爱，祂「替我们成为罪」（林后五21），把我们的「愚昧、罪愆」（5节）带到十字架上，「亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活」（彼前二24）。
• 「我没有抢夺的，要叫我偿还」（4节），是一句希伯来成语（三十五15；耶十五10），用来形容敌人的蛮横无理。
• 虽然诗人说仇敌是「无故恨我的、无理与我为仇」（4节），而且是在为神受「辱骂」（7、9节），但他也没有自以为义，而是在神面前承认自己的「愚昧」和「罪愆」。我们若自以为义地求神以公义来审判仇敌，神必然会先用公义来洁净我们；我们若在神面前承认自己的罪，神是信实的，祂必用慈爱来怜悯我们。

【诗六十九6】「万军的主——耶和华啊，求祢叫那等候祢的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求祢叫那寻求祢的，不要因我受辱！」

【诗六十九7】「因我为祢的缘故受了辱骂，满面羞愧。」

【诗六十九8】「我的弟兄看我为外路人；我的同胞看我为外邦人。」

• 虽然诗人甘心为神受苦（7节），但却不愿软弱的弟兄因自己的遭遇而灰心跌倒、「蒙羞、受辱」（6节）。保罗在腓立比拒绝出监（徒十六37）、在狱中称赞阿尼色弗「不以我的锁链为耻」（提后一16），也是出于同样的心思。合神心意的事奉都是为了「建立基督的身体」（弗四12），而不是建立个人的属灵名声；因此，即使是为主受苦，也应该有「节制」（加五23），不可只图自己痛快、自己感觉「属灵」，但却绊倒了弟兄。
• 「等候」（6节）原文是「等待、期待、盼望」，和「寻求」（6节）是同义对仗。
• 信徒若遵行神的旨意，一定会遭遇世界的排斥，因为主耶稣说：「世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了」（约十五18）。信徒若没有为主的缘故「受了辱骂，满面羞愧」（7节）的经历，恐怕已经与世界同流合污了。
• 「同胞」（8节）原文是「我母亲的儿子们」。第8节预言了主耶稣的兄弟不信祂（约七3-5；可三21）。

【诗六十九9】「因我为祢的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂祢人的辱骂都落在我身上。」

【诗六十九10】「我哭泣，以禁食刻苦我心；这倒算为我的羞辱。」

【诗六十九11】「我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。」

【诗六十九12】「坐在城门口的谈论我；酒徒也以我为歌曲。」

• 当门徒看见主耶稣洁净圣殿时（约二17），就想起「我为祢的殿心里焦急，如同火烧」（9节）。
• 保罗把「辱骂祢人的辱骂都落在我身上」（9节）应用在了基督身上（罗十五3）。
• 「麻布」（11节）表示忏悔和谦卑。
• 「坐在城门口的」（12节），指社会的上层；「酒徒」（12节），指社会的下层。凡属世界的，无论是社会的上层和下层，都在讥笑、羞辱敬虔的人（9-12节）。但诗人却没有在人前为自己竭力争辩，而是回到他所敬拜、事奉的神面前祷告（13-15节）。

【诗六十九13】「但我在悦纳的时候向祢——耶和华祈祷。神啊，求祢按祢丰盛的慈爱，凭祢拯救的诚实应允我！」

【诗六十九14】「求祢搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中；求祢使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。」

【诗六十九15】「求祢不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎在我以上合口。」

• 「悦纳的时候」（13节），指神自己定意施行恩惠和拯救的时间（四十六5）。「但我在悦纳的时候向祢——耶和华祈祷」（13节），直译是「至于我，愿我的祷告在祢——耶和华悦纳的时候到达祢面前」。诗人知道必须等待神「悦纳的时候」，而不是求神照着自己希望的时间成就祷告。以赛亚（赛四十九8）和保罗（林后六2）都引用了第13节。
• 神的时间是最好的。有时候，我们要深陷在「淤泥」和「深水」（14节）里，对神以外的一切人、事、物都失去盼望的时候，才能真正地在神面前谦卑下来，这就是神「悦纳的时候」了。
• 我们不要以为只要是为神受苦，就可以理直气壮地求神拯救。因为再「属灵」的人，也免不了掺杂肉体的「愚昧」和「罪愆」（5节），永远也不配在神面前自以为义。因此，我们求神拯救，不是根据自己的所是、不是根据自己的所作，而是因着神「丰盛的慈爱、拯救的诚实」（13节）。
• 「慈爱、诚实」（13节）原文都是盟约中的用语，表明神的「慈爱」不是无原则的溺爱，而是根据祂与自己的百姓所立的盟约。因此，凡是求神按着祂的「慈爱、诚实」来拯救我们的人，首先要思想自己是否忠于圣约。
• 我们最好的祷告，不是求神帮助自己在「淤泥、深水」中挣扎，或者除掉「淤泥、深水」，而是求神搭救我们「出离淤泥、出离深水」 （14节），「脱离那些恨我的人」（14节）。当我们的生命被神「安置在高处」（29节）的时候，虽然「淤泥、深水」和「恨我的人」都还在，但我们已经不会再「陷在其中」 （14节），因为难处已经摸不着高处的我们了。
• 当我们为主受苦的时候，虽然难处有时候像致命的「大水、深渊、坑坎」（15节）一样令人恐惧，但神若「不容」（15节），没有任何难处可以「漫过我、吞灭我、在我以上合口」（15节）。因为我们所遭遇的一切环境、际遇，都是神筛了又筛、量了又量的，「无非是人所能受的」（林前十13），「一切的事都是为造就你们」（林后十二19；赛四十九5）。我们若肯谦卑接受十字架的对付，这些临到我们身上的事就能改变我们的生命、改变我们与神的关系，而不是让我们倒毙在旷野。

【诗六十九16】「耶和华啊，求祢应允我！因为祢的慈爱本为美好；求祢按祢丰盛的慈悲回转眷顾我！」

【诗六十九17】「不要掩面不顾祢的仆人；我是在急难之中，求祢速速地应允我！」

【诗六十九18】「求祢亲近我，救赎我！求祢因我的仇敌把我赎回！」

• 一个真正认识自己本相的罪人，不敢求神按着公义来对待自己，只敢求神按着祂的「丰盛的慈悲」（16节）眷顾自己。当我们抱怨神没有立刻按公义报应恶人的时候，首先应该思想：若是神现在就应允我们的祷告，以公义报应我们，我们在祂的审判面前站立得住吗？
• 虽然诗人知道应该等候神「悦纳的时候」（13节），但他却越来越「情词迫切」（路十一8），不但求神「应允我」（16节），而且求神「速速地应允我」（17节）。一个真正属灵的祷告，不是对「急难」（17节）的环境视而不见，也不是用「属灵正确」的话在神面前掩饰自己、装作「属灵」，而是在神面前「倾心吐意」（六十二8；撒上一15），把心中的苦情毫无隐藏地倾倒出来，然后让圣灵用祂的意念来充满我们（罗八26），使我们「心意更新而变化」（罗十二2）。
• 从伊甸园开始，天然人的本性都很容易对已有的恩典熟视无睹、麻木不仁，甚至毫不珍惜。因此，神有时候会用暂时的「掩面不顾」（17节），来「使我的灵魂苏醒」（32节；二十三3），让我们能真实地体会神的「慈爱本为美好」（16节），更深地领受神「丰盛的慈悲」、寻求神的「回转眷顾」（16节）。
• 「求祢亲近我，救赎我」（18节），意思是求神成为自己「至近的亲属」（利二十五25），「赎回」（利二十五48、49）自己的产业和自由。祂差遣祂的独生子道成肉身，就是要成为我们「至近的亲属」，「凭着基督的宝血」（彼前一19），「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。

【诗六十九19】「祢知道我受的辱骂、欺凌、羞辱；我的敌人都在祢面前。」

【诗六十九20】「辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却没有一个。」

【诗六十九21】「他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。」

• 主耶稣在上十字架之前，就像第20节所描述的那样极度孤单、伤心，无人能「体恤、安慰」（20节），又被所有的门徒抛弃（太二十六56；可十四50）。但基督的复活却让我们知道，当我们不能从人得着理解、安慰和体恤的时候，祂却「知道我受的辱骂、欺凌、羞辱」（19节），「体恤我们的软弱」（来四15），这是何等大的安慰！第20节被亨德尔在清唱剧《弥赛亚》中编成了男高音宣叙调《你的辱骂伤破了祂的心 Thy rebuke hath broken His heart》。
• 「苦胆」（21节）原文可以指毒药（申三十二33），也可以指苦菜（申二十九18）。慰问者给禁食者（10节）带来食物，是为了叫禁食者停止禁食（撒下三35），但「苦胆」却不能给禁食者带来安慰或滋养。「醋」（21节）就是变酸的酒。主耶稣在十字架上的遭遇应验了第21节（太二十七34、48；可十五23、36；路二十三36；约十九28-29）。

【诗六十九22】「愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。」

【诗六十九23】「愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿祢使他们的腰常常战抖。」

【诗六十九24】「求祢将祢的恼恨倒在他们身上，叫祢的烈怒追上他们。」

【诗六十九25】「愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。」

【诗六十九26】「因为，祢所击打的，他们就逼迫；祢所击伤的，他们戏说他的愁苦。」

【诗六十九27】「愿祢在他们的罪上加罪，不容他们在祢面前称义。」

【诗六十九28】「愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。」

• 保罗引用了22-23节，描写拒绝接受基督的犹太人（罗十一9-10）。
• 主耶稣引用了25节，预言耶路撒冷的结局（太二十三38），彼得也引用25节描写卖主犹大的结局（徒一20）。
• 「祢所击打的、祢所击伤的」（26节），既包括神的管教，也包括神允许的试炼。「他们就逼迫、他们戏说他的愁苦」（26节），指恶人看到诗人为神受苦，以为他被神抛弃，所以落井下石。
• 「罪」（27节）原文可译为「罪孽」（十八23）或「刑罚」（创四13；撒上二十八10）。因此，「罪上加罪」（27节），意思可能是「任凭他们犯罪」（罗一24；启二十二11），也可能是「惩罚加上惩罚」。
• 「称义」（27节），原文是「进入义」，意思是被赦免。
• 「生命册」（28节；出三十二32）是神面前的纪念册，「记录那敬畏耶和华、思念祂名的人」（玛三16）。名字「从生命册上被涂抹」（28节），代表失去神的祝福、记念和永生。信徒「要因你们的名记录在天上欢喜」（路十20）；主若说「我从来不认识你们」（太七23；路十三25），则是最可怕的判决。
• 当诗人为神受苦的时候（7、9节），他在极度痛苦中所发出的咒诅（22-28节），预言了神公义的审判，就是让那些藐视神的人今生所追求的事物全部落空，包括宴乐（22节）、平安（22节）、健康（23节）、力量（23节）、福气（24节）、住所（25节）、赦罪（27节）、永生（28节）。
• 当主耶稣照着本篇第4、9、20、21节所预表的为神受苦的时候，祂却没有照着第22-28节发出咒诅，而是祷告：「父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得」（路二十三34）。因为基督在十字架上已经「为我们受了咒诅」（加三13），把救赎的恩典加在了公义之上；所以「现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（林后六2），我们都应当赶快接受祂的救恩，因为我们自己担不起这些可怕的咒诅！

【诗六十九29】「但我是困苦忧伤的；神啊，愿祢的救恩将我安置在高处。」

• 我们不要总是求神帮助我们解决生活中的一个又一个难处，而要求神将我们从「众水、淤泥、深水、大水」（1、2节）中救拔出来，「安置在高处」。当我们的生命被「安置在高处」的时候，虽然「众水、淤泥、深水、大水」还在，但却不再能够着我们；虽然难处还在，但却不再会成为我们生活中的搅扰。只有我们的生命被神改变了，生活才能改变，这是最彻底的「救恩」。
• 本节是本诗中最后一句祈求的祷告，也是诗人情绪转变的转折点。当他把祈求转向「愿祢的救恩将我安置在高处」的时候，他心中所充满的不再是自己的苦情和对仇敌的咒诅，而是向着神的赞美和感谢。

【诗六十九30】「我要以诗歌赞美神的名，以感谢称祂为大！」

【诗六十九31】「这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。」

【诗六十九32】「谦卑的人看见了就喜乐；寻求神的人，愿你们的心苏醒。」

【诗六十九33】「因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人。」

• 「有角有蹄的公牛」（31节），指已经长大的公牛，是昂贵的祭牲。再昂贵的祭物也比不上真实的「赞美」和「感谢」（30节），只有真实的「赞美、感谢」才能「叫耶和华喜悦」（31节）。
• 真实的敬拜不是有口无心的唱歌，而是用「赞美」和「感谢」来见证神在「穷乏人」和「被囚的人」身上的救恩（33节），让「谦卑的人、寻求神的人」（32节）看见了能心里「喜乐、苏醒」（32节）。
• 「穷乏人」（33节）原文是「有需要的、贫穷的」，就是在神面前承认自己的灵里有需要的「谦卑的人」（32节；太五3）。
• 「被囚的人」（33节）原文是「祂被囚的人」，就是被环境、罪恶或仇敌所辖制的「寻求神的人」（33节；六十八6）。

【诗六十九34】「愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美祂！」

【诗六十九35】「因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑；祂的民要在那里居住，得以为业。」

【诗六十九36】「祂仆人的后裔要承受为业；爱祂名的人也要住在其中。」

• 神是信实的，在祂「悦纳的时候」（13节）必然会施行救恩，「拯救锡安，建造犹大的城邑」（35节），让祂的平安和国度临到我们心中（路十七21）、临到全地（启十一15）。
• 神应许给亚伯拉罕后裔的福气，不但将应验在「祂仆人的后裔」（36节）以色列人身上，更要应验在亚伯拉罕属灵的后裔身上（罗四16；加三7、29），也就是所有「爱祂名的人」（36节）。
• 这篇受难诗的最后不是哀叹、祈求，而是「赞美」（34节）。虽然「众水、淤泥、深水、大水」（1、2节）都还没有被挪去，但诗人在灵里已经被神「安置在高处」（29节），所以他的赞美超越了眼前的难处，在「宽阔之地」（一百一十八5）放眼神所掌管的万有（34节）和永远的救赎（35-36节）。这赞美提醒我们，当我们被神「安置在高处」的时候，即使是在最绝望的环境里，也可以在黑夜里「唱诗赞美神」（徒十六25），并且本当如此，因为我们都是「在基督里有盼望的人」（弗一12）。