耶利米书第20章讲解讲章背景
【耶二十1】「祭司音麦的儿子巴施户珥作耶和华殿的总管，听见耶利米预言这些事，」
【耶二十2】「他就打先知耶利米，用耶和华殿里便雅悯高门内的枷，将他枷在那里。」
【耶二十3】「次日，巴施户珥将耶利米开枷释放。于是耶利米对他说：『耶和华不是叫你的名为巴施户珥，乃是叫你玛歌珥·米撒毕（就是四面惊吓的意思），」
【耶二十4】「因耶和华如此说：“我必使你自觉惊吓，你也必使众朋友惊吓；他们必倒在仇敌的刀下，你也必亲眼看见；我必将犹大人全交在巴比伦王的手中，他要将他们掳到巴比伦去，也要用刀将他们杀戮。」
【耶二十5】「并且我要将这城中的一切货财和劳碌得来的，并一切珍宝，以及犹大君王所有的宝物，都交在他们仇敌的手中；仇敌要当作掠物带到巴比伦去。」
【耶二十6】「你这巴施户珥和一切住在你家中的人都必被掳去；你和你的众朋友，就是你向他们说假预言的，都必到巴比伦去，要死在那里，葬在那里。”』」
- 本章是先知的受苦和挣扎。
- 当先知宣告神的审判、发表律法中的预言时（十九9；申二十八53），最懂律法的祭司不但没有醒悟悔改，反而殴打、囚禁先知；而先知忠心作神话语的出口，神竟然也没有立刻干预，在「发怒的时候罚办他们」（十八23）。因此，事奉神的人不可期待立刻结果，也不可要求神随时相救，因为事奉的结果在于神，而神总是按照自己的时间表行事，祂「看怎样好，就怎样做」（十八4）。
- 对付耶利米的巴施户珥既是祭司、又是「耶和华殿的总管」（1节），也就是不折不扣的「属灵的领袖」。撒但不能直接对付神，但却可以对付神所使用的人；在以色列和教会的历史上，「属灵的领袖」一旦沦为「不受教训的国民」（七28），就会成为撒但用来对付神的最好工具。「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12），越是接受托付和恩赐的人，越要小心不要被仇敌利用。
- 「打」（2节），可能指鞭打四十下（申二十五3；林后十一24）。
- 「便雅悯高门」（2节），可能是圣殿北边的门，而不是城门「便雅悯门」（三十七13、三十八7）。
- 「枷」（2节）与「木狗」（徒十六24）类似，是一种把犯人的手、脚固定的刑具。当时圣殿的主管有责任「将一切狂妄自称为先知的人用枷枷住，用锁锁住」（二十九26），所以这种刑罚等于指控耶利米是假先知（二十九27），要使他身败名裂。
- 「巴施户珥 פַּשְׁחוּר/pash-khoor’ 」（3节）的意思是「自由」，而「玛歌珥·米撒毕 מָגוֹר מִסָּבִיב/maw-gore’ mis-saw-beeb’」（3节）的意思是「四围都是惊吓」（10节；六25；四十六5；四十九29）。神用改名作证据，宣告巴比伦入侵时，用「这地不能有刀剑饥荒」（十四15）来麻醉百姓的巴施户珥将自食其果，说假预言的和听信假预言的（十四14-16），都会被可怕的事实所惊吓（4-6节）。
【耶二十7】「耶和华啊，祢曾劝导我，我也听了祢的劝导。祢比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。」
【耶二十8】「我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。」
【耶二十9】「我若说：我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」
【耶二十10】「我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓；就是我知己的朋友也都窥探我，愿我跌倒，说：告他吧，我们也要告他！或者他被引诱，我们就能胜他，在他身上报仇。」
- 7-18节是耶利米内心的挣扎和向神的喊叫。
- 「祢曾劝导我，我也听了祢的劝导。祢比我有力量，且胜了我」（7节），可译为「祢欺哄了我，我也被祢欺哄了。祢比我强，并且得胜」（和合本修订版，英文ESV译本），这是耶利米在内心的煎熬和挣扎之中强烈的感情宣泄。先知也是有血有肉的人，人性的缺陷一样也不会少；外面的逼迫和羞辱，把先知里面的难处也逼出来了。耶利米敏感的天性，使他在面对挫折和羞辱时对神产生了疑问：「难道祢待我有诡诈，像流干的河道吗」（十五18）？
- 律法规定，「先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的」（申十八22）。耶利米的预言将来才会应验，所以现在面对毁谤也无法自我证明，所以他说：「我终日成为笑话，人人都戏弄我」（7节）。事奉神并非总能「一分耕耘一分收获」，传道人也未必总有同工的扶持和信徒的尊重；相反，先知总是孤独的，不要指望有「知己的朋友」（10节），却要预备「耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺」（8节），因为这才是作神话语出口的忠心态度。
- 「有强暴和毁灭」（8节），这是耶利米预言的一贯主题，但也激发了听众的嘲弄。虽然众人的讥讽和当众的凌辱使耶利米倍感羞辱，好像被神「欺哄了」，但他若说「我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论」（9节），却又「含忍不住，不能自禁」（9节），所以不得不继续传道。这是耶利米的真实经历，也是任何一个不讨人喜欢、只求主喜悦的传道人的必然经历（帖前二4；林前九16）。
- 「四围都是惊吓」（10节），就是「玛歌珥·米撒毕」（3节）。可能是耶利米宣告神将把巴施户珥改名为「玛歌珥·米撒毕」以后，百姓却反过来把「玛歌珥·米撒毕」作为耶利米的绰号，用他自己的话来嘲笑、攻击他（10节），就像人用主耶稣自己的话来攻击祂一样（可十四58；路二十20）。
- 今天，许多越被捧为「属灵」的人，越难以直面自己。他们习惯了倚靠肉体做好人，所以竭力在众人面前「随伙装假」（加二13），按照「标准答案」来维持不食人间烟火的高大形象，其实和不信主的「先进楷模」并无区别。这样的人面对仇敌的逼迫尚能刚强，遭到弟兄的「凌辱、讥刺」（8节）和「谗谤」（10节）时，肉体的本相就会原形毕露。但耶利米虽然软弱、却不装假，他不但真诚地对待别人、也能诚实地面对自己。因为信心就是承认自己带着人的所有缺欠，也承认自己所有的孤单、失望、灰心、怨恨和苦毒。但人可以软弱，神却不会允许自己的仆人停留在软弱里。每一个「诚实倚靠耶和华」（赛十20）的人，都会在软弱中经历神的看顾和带领（林后十二9）；人在心里踌躇，神就在灵里说话，让我们「心里觉得似乎有烧着的火」（9节），一定要把神的话语发表出来才能罢休。真正的属灵，乃是一切都「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。
【耶二十11】「然而，耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的必都绊跌，不能得胜；他们必大大蒙羞，就是受永不忘记的羞辱，因为他们行事没有智慧。」
【耶二十12】「试验义人、察看人肺腑心肠的万军之耶和华啊，求祢容我见祢在他们身上报仇，因我将我的案件向祢禀明了。」
【耶二十13】「你们要向耶和华唱歌；赞美耶和华！因祂救了穷人的性命脱离恶人的手。」
- 经过7-10节的消沉之后，11-13节出现了爆发。在悲伤的气氛中，出现了充满盼望和喜乐的颂赞（13节）。
- 软弱的先知此时感受到了神的同在，所以宣告：「耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士」（11节）。所有临到他身上的逼迫都「不能得胜」（11节），因为神所呼召的工作，神自己一定会负责到底；所有对付他的人都要「大大蒙羞」（11节），因为神必保证祂自己的预言成就。当先知见到神「在他们身上报仇」（12节；十一20）之日，就是他所受的「谗谤」（10节）真相大白之时。
【耶二十14】「愿我生的那日受咒诅；愿我母亲产我的那日不蒙福！」
【耶二十15】「给我父亲报信说『你得了儿子』，使我父亲甚欢喜的，愿那人受咒诅。」
【耶二十16】「愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑；愿他早晨听见哀声，晌午听见呐喊；」
【耶二十17】「因他在我未出胎的时候不杀我，使我母亲成了我的坟墓，胎就时常重大。」
【耶二十18】「我为何出胎见劳碌愁苦，使我的年日因羞愧消灭呢？」
- 「耶和华所倾覆而不后悔的城邑」（16节），原文是复数，指被神毁灭的所多玛和蛾摩拉（创十九24-28）。
- 在充满信心的颂赞之后（11-13节），我们并没有看到阳光灿烂的「模式」出现，反而看到耶利米陷入了更深的绝望里。神早已宣告，「我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣」（一5），但他却像约伯一样咒诅自己的生日（14-18节；伯三1），盼望自己从来不曾存在过。因为他无法承受里里外外的重担，内心的难题古今四海皆准——「这是一个颠倒混乱的时代，唉，倒霉的我却要负起重整乾坤的责任！」（莎士比亚《哈姆雷特》）
- 我们常常和耶利米一样，事奉是忠心的、外表是刚强的，本相却是软弱的。但一个传道人若没有经过深刻的内心挣扎，所传的信息必定是肤浅的；一个人若不曾哀叹「我真是苦啊」（罗七24），就不可能体会心中的二律交战（罗七23）。因此，圣经从来都不曾掩盖摩西的本相，也没有隐瞒大卫的软弱，平安的彩虹总是在争战的风雨之后出现。但许多信徒却用装假来为神作见证，其实见证的只是自己在人前装出的「平安喜乐」，并不是神在自己身上的真实工作。
- 软弱的耶利米之所以能在逼迫中站立得住，完全是因着神的恩典和扶持，才能让他轻看眼见的环境；因为他是蒙神呼召和保守的，所以神的话能「胜了」（7节）他，使他能硬着头皮接受众人的羞辱和反对：「我终日成为笑话，人人都戏弄我」（7节）。耶利米的软弱没有影响他对神的跟随，并不是因为他的刚强，而是因着神的恩典，正如主耶稣所说的：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。神并不轻看祂仆人的情绪爆发，所以圣灵记录了14-18节这些极度软弱的祷告，让我们看到先知的挣扎和煎熬。但圣灵却没有记录神的回答，因为神不再用言语来复兴他，而是「看怎样好，就怎样做」（十八4），用恩典来带领他走出「死荫的幽谷」（诗二十三4）。到了下一章，神将用先知预言的应验来「惊吓」（4节）世人，使犹大王确信耶利米是不折不扣的先知（二十一2）。