歌罗西书第3章讲解讲章背景

【西三1】「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。」

【西三2】「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」

【西三3】「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。」

【西三4】「基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。」

• 三1-4的主题是「当求在上面的事」，与一24-二5「把人引到神面前」前后呼应。
• 「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事」(1a），可译为「所以，既然你们已经与基督一同复活，就当求上面的事」（和合本修订版，英文ESV译本）。灵性的复活是每一个信徒都已经经历的事实（二12-13），因为神已经「叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上」（弗二6）。所以，我们应该按照天上的原则在地上生活（太六19-21；可八33）。那里既没有清规戒律，也没有苦修生活；既没有「人间的遗传」（二8），也没有「世上的小学」（二8）；相反，「那里有基督坐在神的右边」（1b）。
  1. 信徒灵性成长的第一步，是认识到基督已经复活升天，完成了所有的工作，胜过了「一切执政的、掌权的」（二15），此时正「坐在神的右边」，拥有「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。因此，我们既不能在地上追求基督，也不必在祂之外追求成圣之道。
  2. 信徒灵性成长的第二步，是心思「要思念上面的事，不要思念地上的事」（2节）。不是说不食人间烟火，而是承认自己只是地上的寄居者，不应当持续专注于「地上的事」，而应当持续地专注于「上面的事」，追求那「存在天上的盼望」（一5）。「地上的事」，既包括前面提到的「人间的遗传和世上的小学」（二8）、宗教的规条（二20-23），也包括地上一切的成功、失败、快乐和痛苦。
• 信徒之所以「要思念上面的事，不要思念地上的事」，原因是：
  1. 「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面」（3节）。信徒在归信基督的那一刻，已经「与基督同死，脱离了世上的小学」（二20），不再被「地上的事」辖制，属灵的生命「与基督一同藏在神里面」（3节；诗二十七5），不但安全无虞，而且是那些「专以地上的事为念」（腓三19）的人所不能理解、不能看透的（约壹三1），所以不应该再受「地上的事」的缠累。
  2. 「基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里」（4节）。基督就是永生的生命本身（约六53；十七3；约壹五12），祂与信徒的生命密不可分（二12-13）、正在我们生命中掌权作主（加二20），使我们能「活着就是基督」（腓一21）、「在祂复活的形状上与祂联合」（罗六5），确保当祂显现的时候，「我们必要像祂」（约壹三2）。因此，信徒的成圣之道，不是遵从「人间的遗传和世上的小学」，用「地上的事」来表现自己的属灵（二18、23），而是「遵祂而行」（二6））。信徒应对人生难题之道，也不是为了胜过忧虑沮丧、改善情绪感受、解决婚姻失败、走出困境病痛，而是为了「得着基督」（腓三8）。一个人越是聚焦于「地上的事」，就越看不到天上的出路；越是注意挫折和伤害，就越难以摆脱挫败感和负罪感。我们「若真与基督一同复活」，就应当从天上的视角审视「地上的事」，看到唯一的出路就是坐在神右边的基督（弗一20）。因此，地上的难处都是在呼唤我们「思念上面的事」，地上的诱惑都是在提醒我们「不要思念地上的事」。

【西三5】「所以，要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。」

【西三6】「因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。」

【西三7】「当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。」

【西三8】「但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒（或译：阴毒）、毁谤，并口中污秽的言语。」

【西三9】「不要彼此说谎；因你们已经脱去旧人和旧人的行为，」

【西三10】「穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象。」

【西三11】「在此并不分希腊人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。」

• 三5-四1的主题是「凡事都奉主耶稣的名」，与一13-23「基督在凡事上居首位」前后呼应。包括以下几个部分：
  1. 治死地上的肢体（三5-11）；
  2. 新人的教会生活（三12-17）；
  3. 新人的家庭生活（三18-四1）。
• 既然我们的旧生命「已经死了」（3a），现在「基督是我们的生命」（4a），那么怎样才能「一举一动有新生的样式」（罗六4）呢？保罗的答案是：「所以，要治死你们在地上的肢体」（5a）。
  • 「地上的肢体」，比喻人天性中的邪恶性情（7节；弗二2），包括「淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪」（5b）、以及「恼恨、忿怒、恶毒、毁谤，并口中污秽的言语」（8节）、「彼此说谎」（9节）。其中「贪婪就与拜偶像一样」（5c），因为人无论贪心的对象是什么，其结果都是把神之外的人、事、物当作偶像，在人心中代替神，所以「有贪心的，就与拜偶像的一样」（弗五5）。
  • 「地上的肢体」，并不是罪行本身，而是犯罪的工具；并不是外表的行为，而是里面的心思（太五21-22、28；路六45）。正如身体的四肢是人的行动媒介，「地上的肢体」也是罪人的作案工具。「人间的遗传和世上的小学」（二8），都是从外表的行为入手；虽然能暂时压抑恶行，但只要作案工具还在，仍会再次犯罪，所以「在克制肉体的情欲上是毫无功效」（二23）。而「治死你们在地上的肢体」，却是从里面的心思和价值观入手，「要弃绝这一切的事」（8a），就像砍断了行恶的四肢，以后就很难再次作恶。
  • 「弃绝 apotithemi」，原文就是「脱去 apotithemi」（罗十三12；弗四22）。「弃绝这一切的事」，并不是遵行一套该做什么、不该做什么的规条，而是像脱去污秽破旧的衣服，在心里彻底否定「这一切的事」，承认「因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子」（6节）。信徒只有先否定「这些事」，然后才可能「靠圣灵行事」（加五25），否则很可能「称恶为善、以暗为光、以苦为甜」（赛五20），把肉体的冲动当作圣灵的感动。人的诡诈之处，是乐意泛泛地承认罪性，却刻意回避具体的罪行；可以承认自己的「恼恨」，却不愿承认没面子的「淫乱、污秽」；敢于承认自己的「忿怒」，却不肯承认不光彩的「恶毒、毁谤」。保罗从来没有见过歌罗西人，所以他说「当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过」（7节），并非特指歌罗西人，而是指着所有的信徒。因此，如果我们觉得「这些事」中的任何一样与己无关，证明我们还不肯承认自己里面有「这一切的事」、还没有「弃绝这一切的事」。
• 信徒之所以「要弃绝这一切的事」，是因为我们：
  1. 已经有能力：信徒已经接受了「基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（二11），罪性辖制我们的权势已经被基督解除了。因此，虽然肉体还会与圣灵相争（加五17），但我们已经有能力「顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16）。
  2. 已经有可能：信徒「已经脱去旧人和旧人的行为」（9b），彻底否定了肉体的生命（3节）。因此，我们已经有可能分辨具体的罪、「靠着圣灵治死身体的恶行」（罗八13）。「旧人」指未重生之前的自我，是亚当里的旧人类；「这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的」（弗四22）。
  3. 已经有必要：信徒已经「穿上了新人」（10a），与基督联合。每一个道德选择的过程，都会使「这新人照着造他的主的形像在知识上不断地更新」（10b和合本修订版，英文ESV译本）。因此，我们有必要让新人不断被圣灵更新（弗四23；林后四16；罗十二2），让自己越来越经历主、越来越认识主。「新人」就是重生得救以后的自我（林后五17），是基督里的新人类；「这新人是照着神的形象，在真理的公义和圣洁里造的」（弗四24英文ESV译本）。
• 11节可译为「在这事上并不分希腊人和犹太人，受割礼的和未受割礼的，未开化的人、西古提人、为奴的、自主的；惟独基督是一切，又在一切之内」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 在「新人」里面，一切地上的差别都已经被消除，因为「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。基督把不同种族、文化、地位、教育、个性、修养、年龄的人都重生为基督里的新人类，带进了自己的身体；所有的障碍都已经被拆毁，所有信徒都生而平等。
  • 「希腊人和犹太人」代表种族上的差别，犹太人把非犹太人统称为「希腊人」（可七26）。「受割礼的和未受割礼的」代表宗教上的差别，前者是加入犹太教的人，后者反之。「未开化的人、西古提人」代表文化上的差别，前者指不会说希腊语的民族，后者是黑海北部远方的游牧民族。「为奴的、自主的」代表经济和社会地位的差别，前者是奴隶，后者是自由人。信徒不管从前有什么背景，都应该「治死你们在地上的肢体」。
  • 「基督是一切，又在一切之内 Christ is all, and in all」，这句诗意的宣言意味深长。在本段的上下文中，这是宣告基督在新人类中带来的合一，「因为你们在基督耶稣里都成为一了」（加三28），最重要的是人与基督的关系。在本信的上下文中，这也是对一15-20的基督论最精辟的总结，是整个基督信仰的核心。很少信徒会说自己不靠基督，但他们所靠的如果是「基督和牧者、基督和神迹、基督和诚心、基督和善行、基督和知识……」，那么，他们的内心必然会很快从基督转移到另外的事物上。但「基督是一切」，我们「得着基督」（腓三8），「认识基督」（腓三10），就得着了属灵生命所需的一切，衪是我们生命的源头、供应、中心和范围。

【西三12】「所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存（原文是穿；下同）怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。」

【西三13】「倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。」

【西三14】「在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。」

【西三15】「又要叫基督的平安在你们心里作主；你们也为此蒙召，归为一体；且要存感谢的心。」

【西三16】「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里（或译：当把基督的道理丰丰富富地存在心里，以各样的智慧），用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。」

【西三17】「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神。」

• 12-17节是信徒「穿上了新人」（10节）之后，在教会里应当如何生活。这些都是基督的性情。当我们的心思越来越多地被基督的性情充满，「在地上的肢体」（5节）就会越来越失去活动的能力：
  1. 美德：12-13节原文是一个整句，可译为「所以，你们既是神的选民，圣洁、蒙爱的人，要穿上怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐；总要彼此容忍，彼此饶恕，倘若这人与那人有嫌隙；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人」（英文ESV译本）。在父神的眼中，信徒已经是「神的选民，圣洁、蒙爱的人」，不需要再靠遵行规条去赚取地位，而应当在已经蒙神接纳、安全稳妥的地位上建立德行，以「怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐」的态度来「彼此包容，彼此饶恕」。这些美德不是天然人的修养，而是需要另外「穿上」的基督性情——「主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人」（太十八23-35）。需要「彼此包容，彼此饶恕」的，是肢体之间的「嫌隙」，而不是罪恶和异端。
  2. 爱心：14节可译为「除此以外，还要穿上爱心，因为爱是贯通全德的」（和合本修订版，英文ESV译本）。这种爱心不是天然人的修养，而是需要另外「穿上」的基督性情——「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命」（约壹三16）。爱完全了律法（罗十三9-10）、表达了信心（加五6），是联络全德（12-13节）的完美纽带（林前十三1-3）。美德若是没有爱作基础，只会让人骄傲膨胀、自以为义，「仍然与我无益」（林前十三3）。
  3. 平安：「又要叫基督的平安在你们心里作主」（15a）。「作主 brabeuo」，原文的意思是「裁定、掌控、统治」。在这里的上下文中，「基督的平安」并不是指个人内心的平安（腓四7），而是指教会肢体之间的关系。正如当时的罗马帝国在「罗马的平安 Pax Romana」统治之下，教会也要在「基督的平安 Pax Christiana」统治之下。当肢体之间出现纷争或怨言的时候，彼此都应当让「基督的平安」在自己心里作仲裁，而不是倚靠肉体争辩。理由是「你们也为此蒙召，归为一体」（15b），因为神呼召我们，不只是为了使我们得救，最终是为了把我们建造成基督的身体教会（一18、24；二19），接受「基督的平安」的统治。罗马帝国统治整个地中海、黑海沿岸地区以后，法制相对公正严明，境内常年太平、治安良好，水陆交通通畅，使各族人民得以安居乐业、自由贸易，有二百年长期繁荣的时期被称为「罗马的和平 Pax Romana」。
  4. 感恩：「且要存感谢的心」（15c），使我们在基督的身体里享受合一，因为心存感恩的人很少会抱怨、冲突。
  5. 聚会：16节可译为「你们要让基督的道丰丰富富地住在你们心里，以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒，用诗章、圣诗、灵歌，怀着感恩的心歌颂神」（新译本，英文ESV译本)。新人的聚会内容，既不是「敬拜天使」（二18），也不是「用私意崇拜」（二23），而是：
     1. 「要让基督的道丰丰富富地住在你们心里」，是因为「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（二3）。「基督的道」已经成文为圣经，信徒必须常常研读、默想和应用，才能使基督的话融入自己的生命。人若没有每天沉浸在圣经里，却自信过去已经读得够多、圣经已经融入生命，现在只需要努力行道，说明还不够认识自己的诡诈。
     2. 当基督的话融入生命以后，我们就能「以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒」。每个人都有无知的盲点、都有遗忘的时候、都有脆弱的地方，所以每个肢体都需要别人的教导和劝戒，每个肢体都有责任教导和劝戒别人。「彼此教导，互相劝戒」的基础是圣经，并非个人的学问、经验或感悟。人若离开了圣经，无论曾经多么属灵、多么敬虔，也会把「彼此教导，互相劝戒」变成喋喋不休的说教和指责，毫无智慧可言。
     3. 当基督的话融入生命以后，我们就会自然地「用诗章、圣诗、灵歌，怀着感恩的心歌颂神」。离开了圣经的敬拜赞美，无论感受多么甜美、情绪多么兴奋，都有可能只是体贴肉体的自娱自乐；轻浮浅薄的诗歌，只会制造幼稚肤浅的信徒。「诗章、颂词、灵歌」这三个词在七十士译本中都出现在《诗篇》的标题中，但不能作为精确的分类。
• 12-16节的总结，就是「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名」（17节）。「基督是我们的生命」（4节），表现出来就是凡事「都要奉主耶稣的名」，「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），「无论做什么，都要为荣耀神而行」（林前十31）。这样，我们的教会生活才能分别为圣，凡事都能看到父神的主权，「借着祂感谢父神」（17节）。

【西三18】「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。」

【西三19】「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。」

• 三18-四1是信徒「穿上了新人」（10节）之后，在家庭里应当如何生活。这里列出了家庭中最基本的三种关系：夫妻之间（三18-19）、亲子之间（三20-21）和主仆之间（三22-四1），原则也是「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名」（17节）。
• 保罗关于这三种关系的教导，现代读者往往以为不足为奇，甚至觉得妻子、儿女和员工已经凌驾于丈夫、父母和雇主之上。我们只有明白当时的社会与现代截然不同，才能明白圣经教导的伟大、体会圣经对人类的影响之深。
• 18-19节是夫妻之间的关系，这是一个家庭中最重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于妇女是很不友好的。当时的犹太文化轻视妇女，连做菜多放了盐，也可以被解释成「不合理的事」（申二十四1），按照律法名正言顺地休妻，而妻子却没有离婚的权利。希腊文化的情况更糟。娼妓是希腊生活重要的一部份，有身分的妇女不能参与公众生活，只能治理家务、照顾儿女，丈夫则外面沾花惹草。离婚根本不需要法律程序，只需要归还嫁妆。到了保罗时代的罗马帝国，家庭生活已经崩溃，上层人士频繁地离婚、结婚，有记载的高达二十三次。因此，现代人很难理解，保罗关于夫妻关系的教导，在当时的人听起来是何等令人震惊。实际上，现代社会的妇女权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作妻子的」（18a），指作妻子的信徒，但她们的丈夫未必信主。妻子若是「穿上了新人」（10节）、「奉主耶稣的名」说话行事，就「当顺服自己的丈夫」（18b）。动机不是被迫、也不是不平等，而是因为「这在主里面是相宜的」（18c），是神在家庭中设立的权柄，所以既不根据感情的起伏，也不取决于丈夫的回应。在当时的罗马社会，已婚的妇人仍然在她父亲的权柄之下，父亲甚至可以让他的女儿离婚。因此，保罗的教导并非当时的社会风俗。
• 「你们作丈夫的」（19a），指作丈夫的信徒，但他们的妻子未必信主。丈夫若是「穿上了新人」、「奉主耶稣的名」说话行事，就「要爱你们的妻子，不可苦待她们」（19b）。因为这是履行神所交托的责任，所以既不根据感情的起伏，也不取决于妻子的回应。

【西三20】「你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。」

【西三21】「你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。」

• 20-21节是亲子之间的关系，这是一个家庭中第二重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于儿童是非常危险的。根据罗马法的父权（patria potestas），儿女是父亲的财产，父亲可以遗弃婴孩，有权对儿女生杀责罚，或命令他们做苦工，或把他们卖为奴隶。只要父亲还活着，父权对成年儿女也始终有效。因此，现代人很难理解，保罗关于亲子关系的教导，在当时的人听起来是何等惊世骇俗。实际上，现代社会的儿童权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作儿女的」（20a），指作儿女的信徒，但他们的父母未必信主。儿女若是「穿上了新人」（10节）、「奉主耶稣的名」（17节）说话行事，就「要凡事听从父母」（20b），也就是听从父母不违背神的旨意的话。「因为这是主所喜悦的」（20c），是神在家庭中设立的权柄。在个人主义盛行的今天，每一代人都觉得自己与众不同，在思想观念、经济学问、生活方式上都与上一代人存在不和谐的「代沟」，总要找出种种理由来不「听从父母」。神允许「代沟」的存在，更是要用这些「代沟」来让我们学习顺服。
• 「你们作父亲的」（21a），指作父亲的信徒；虽然他们的儿女未必信主，但父亲有权柄教养儿女。父亲若是「穿上了新人」、「奉主耶稣的名」说话行事，就「不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气」（21b）。因为这样是履行神所托付的责任，「儿女是耶和华所赐的产业」（诗一百二十七3），父母养育儿女的目的，不是把儿女当作自己的财产、实现自己的理想，而是按神的旨意、管理祂交托的产业。因此，「不要惹儿女的气」，并不是不可管教、责罚儿女（箴十三24；二十三23-24），而是要尊重造他们的神（箴十四31），避免滥用管教的权柄。不公平的责罚、不合理的苛求，粗暴武断、唠叨挑剔，忽视孩子的需要和感受，都会使儿女沮丧愤怒、心灰意冷，最终「失了志气」，对父母的神也会敬而远之。

【西三22】「你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。」

【西三23】「无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的，」

【西三24】「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督。」

【西三25】「那行不义的必受不义的报应；主并不偏待人。」

• 22-25节是主仆之间的关系，这是罗马帝国时代的家庭中第三重要的关系。「仆人」（22节）就是家里的奴隶。新约时代的罗马帝国，对于奴隶是很可怕的。奴隶制是罗马帝国经济的支柱，罗马城有一半人是奴隶，意大利有三分之一的人口是奴隶，整个帝国有五分之一是奴隶，服务于罗马生活的所有领域。奴隶被认为是罗马公民的必需品，他们通常是战俘、奴隶母亲的后代或被绑架者，在奴隶市场被出售。一些公共奴隶为帝国建造道路和其他公共设施，担任城市的文员和收税员，会计师、医生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隶。奴隶在法律上不是一个人、而是一件物，只是会说话的工具，没有权利和地位，主人对奴隶拥有生杀大权，双方的关系就像仇敌，所以与保罗同时代的罗马哲学家塞内卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主后65年）说：「有一种流行的说法：『你有多少奴隶，就有多少敌人。』但我们得到他们时并非敌人，是我们把他们变成了敌人……因为我们虐待他们，不是把他们当作人，而是把他们当作驮物的牲口。」（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5）。因此，现代人很难理解，保罗关于主仆关系的教导，在当时的人听起来是何等匪夷所思。实际上，现代社会的人权，完全是圣经影响世界的结果。
• 虽然奴隶的生活如此可怕，但保罗的首要任务不是为他们争取人身自由（林前七20-24），而是让他们得着「在基督耶稣里的自由」（加二24）。保罗对于主仆关系的教导，也适用于每个世代不同制度、不同场合的上下级和雇佣关系。
• 「你们作仆人的」（22a），指作奴隶的信徒，但他们的主人未必信主。仆人若是「穿上了新人」（10节）、「奉主耶稣的名」（17节）说话行事，就「要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主」（22b）。动机不是因为害怕人，而是因为敬畏主。
• 信徒即使是做奴隶，也要「无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的」（23节）。
  • 「从心里做，像是给主做的」，就是从灵里给主做，工作的标准与世界完全不同。无论是罗马时代的奴隶，还是现代社会的雇员，信徒的身分都是基督的仆人，首先关心的不应该是自己的权利，而是如何「给主做」。所以工作不应当得过且过、敷衍应付，当面一套、背后一套，动机不是迫于压力、发财谋生，而是为了「讨神的喜悦」（帖前四1），完成的每件产品、提供的每项服务，都应当好得足以献给神。这样，即使是世人眼中最低贱的奴隶，实际上「所事奉的乃是主基督」（24b）。
  • 信徒的工作并没有圣俗之分，也没有「给人做」和「给主做」的分别。如果我们「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），每一种正经职业都可以借着「给人做」来「给主做」。我们在工作中有怎样的表现，反映了基督在生命中有多少主权（4节）。
• 信徒这样做的原因，是「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督」（24节）。当时的奴隶即使甘心服事，也得不到主人的奖赏，甚至可能还要被误会、责打，但却会在信徒向主交帐的时候得着赏赐（路六35；启二十二12）。虽然事奉只是仆人的本分（路十七10），但神却乐意施恩给那些又良善又忠心的仆人，让他们享受天上主人的快乐（太二十五21）。「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10），连没有自由的罗马奴隶都有机会「事奉」，并且「从主那里必得着基业为赏赐」，今天的信徒还有什么借口不服事主、不追求「得着基业为赏赐」呢？
• 信徒「肉身的主人」很可能性情乖舛、暴虐，但作为仆人的信徒真正「所事奉的乃是主基督」，是被基督差派到这个失丧家庭作大使，所以不必自己伸冤，因为「那行不义的必受不义的报应；主并不偏待人」（24节）。