彼得前书第2章讲解讲章背景
【彼前二1】「所以,你们既除去一切的恶毒(或译:阴毒)、诡诈,并假善、嫉妒,和一切毁谤的话,」
【彼前二2】「就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得救。」
- 1-3节勉励信徒在神家要「作爱慕灵奶的婴孩」。这个劝勉包括两个部分:
- 洁净心思:第1节可译为「所以要除去一切恶毒、一切诡诈、虚伪、嫉妒和一切毁谤的话」(新译本,英文ESV译本)。一个重生得救的人(一23-25),里面有了新的生命,就当顺服主的道(一25)、立志与过去的罪恶断绝关系。「一切恶毒、一切诡诈、虚伪、嫉妒」,都是内心的心思意念;「一切毁谤的话」,都是外面的表现;「心里所充满的,口里就说出来」(太十二34)。但不少人的难处是:无论怎样努力「除去」,时候一到、机会一来,就会被打回原形、故态复萌。
- 爱慕灵奶:第2节可译为「像初生婴孩爱慕那纯净的灵奶,好叫你们靠它长大,进入救恩」(新译本,英文ESV译本)。「纯净 adolos」原文与「诡诈 dolos」(1节)谐音,形成对比。保罗书信和《希伯来书》将灵粮分成「奶」和「干粮」(林前三2;来五12),但彼得并没有这种区分。保罗书信和《希伯来书》用「婴孩」比喻幼稚(林前三1;来五13),但彼得却用「初生婴孩」来比喻爱慕灵奶的态度。当重生者洁净了污秽的心思意念以后(1节),就会像「初生婴孩爱慕那纯净的灵奶」,借着圣经使灵命逐渐成长成熟、进入救恩的最终成就(一5、7、9、13)。但不少人的难处是:无论怎样努力「爱慕」,对神的话语还是没有胃口、提不起精神,所以总是不能成熟。
- 第3节可译为「因为你们已经体验过主是美善的」(新译本,英文ESV译本),引自诗三十四8。「美善 chrestos」原文与「基督 Christos」谐音,是双关语。信徒在重生时「已经体验过主是美善的」,所以自然会渴慕多吃「灵奶」;而一个对「灵奶」提不起兴趣的人,里面的生命是可疑的。因此,一个对神的话语没有胃口的人,必须重新回到福音的起点,真正品尝主恩的滋味,确定自己「蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着神活泼常存的道」(一23)。「所传给你们的福音就是这道」(一25),主耶稣所传的福音是「天国近了,你们应当悔改」(太四17),这是「不能坏的种子」;而不少人所信的福音可能是「信耶稣、得永生」,这是「能坏的种子」。
- 「人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢」 (耶十七9)?我们往往内心并不真正「厌恶自己」(伯四十二6),所以认罪常常是避重就轻、弃车保帅,付出的都是容易的、多余的、假冒的代价,结果成了「诡诈」到自己都无法识透的信徒。在人的眼中,一个「属灵人」 的表现是:1、天天寻求神,乐意明白神的道(赛五十八2a);2、认真行义,「不离弃他们神的典章」(赛五十八2b);3、常常祷告,向神「求问公义的判语」(赛五十八2c);4、与神关系亲密,「喜悦亲近神」(赛五十八2d)。但是,一旦神的恩典没有按照人所预期时间和方式出现,这些貌似「属灵」的人就会问:「我们禁食,祢为何不看见呢?我们刻苦己心,祢为何不理会呢」(赛五十八3)?神的回答是:「看哪,你们禁食的日子仍求利益,勒逼人为你们做苦工」(赛五十八3),诡诈者在利益面前最诚实;又说:「你们禁食,却互相争竞,以凶恶的拳头打人」(赛五十八4),诡诈者在肉体面前也最诚实。
- 人无法倚靠肉体除去诡诈(西二23;赛五十11),「当倚靠耶和华的名,仗赖自己的神」 (赛五十10),因为「在人这是不能的,在神凡事都能」(太十九26)。神会像管教雅各一样,兴起「百般的试炼」(一6;雅一2)来对付我们的诡诈、「造就嘴唇的果子」 (赛五十七19),让我们能「不怀诡诈」(诗二十四4)地揭开内心的遮羞布、勇敢地直面自己的丑陋(赛五十九12-13)。这样彻底的认罪,证明我们里面已经有了神所赐的「新心、新灵」(结三十六26),所以就真正「厌恶自己」(结二十43),「心里所充满的,口里就说出来」(太十二34)。
【彼前二4】「主乃活石,固然是被人所弃的,却是被神所拣选、所宝贵的。」
【彼前二5】「你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」
- 4-10节勉励信徒在神家要「被建造成为灵宫」,劝勉的内容从个人转到教会,整体是一个交错平行的结构:
- A. 基督是活石(4节);
- B. 教会是灵宫(5节);
- A1. 基督的身分(6-8节);
- B1. 教会的使命(9-10节)。
- 第4节宣告基督的身分,可译为「主是活石,虽然被人弃绝,却是神所拣选所珍贵的」(和合本修订版,英文ESV译本)。
- 彼得从「婴孩」(2节)说到「活石」,可能是因为希伯来语的「石头 אֶבֶן/eh’-ben」(创二十八11)和「子孙 בֵּן/bane」(创十31)谐音,是双关语(路三8)。主耶稣是「活石」,不但自己就是生命(约十四6),而且可以赐人生命(约十10)。与基督有关的「永活的盼望」(一3和合本修订版)、「永活常存的道」(一23和合本修订版)都是永恒的。
- 主耶稣曾经引用诗一百一十八22,宣告自己是「匠人所弃的石头」(太二十一42;可十二10;路二十17;徒四11),世人不认识祂、排斥祂,但祂「却是神所拣选所珍贵的」。因此,被世界弃绝的信徒也当知道,虽然自己和基督一样被世界排斥,但也和基督一样「是神所拣选所珍贵的」(一2、18)。
- 「到祂面前来」,就是亲近主。「谁能登耶和华的山?谁能站在祂的圣所?就是手洁心清,不向虚妄,起誓不怀诡诈的人」 (诗二十四3-4),信徒只有除去内心的「诡诈」(1节),才有可能亲近主。
- 第5节宣告教会的使命,可译为「也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,借着耶稣基督献上蒙神悦纳的灵祭」(新译本,英文ESV译本)。
- 当时耶路撒冷的圣殿还没被毁,犹太祭司还在献祭,但圣灵却启示,只有「灵宫」才是神居住的地方。「宫 oikos」原文可被译为「房子」(可二1)、「家」(可二11)、「殿」(可十一17)。「灵宫」是双关语,既是「属灵的殿」,也是「神的家」(四17)。
- 「圣洁的祭司」原文是单数,表明蒙召的信徒所组成的教会,身分是「圣洁的祭司」,在地上承担「祭司」的使命。
- 当信徒到「活石」面前、与主亲近的时候,就会越来越像主(林后三18),「也就像活石」,同样「虽然被人弃绝,却是神所拣选所珍贵的」,得以「被建造成为灵宫」,也就是基督的身体教会(弗二19-22)。每个信徒都要在这属灵的殿(林前三16;弗二22)里事奉,在不信的世界「作圣洁的祭司」,借着中保耶稣基督直接来到神面前(来十三15),献上蒙神悦纳的生命、事奉、颂赞、善行和祷告(罗十二1;十五6;弗五2;来十三15-16;腓二17;四18;启八3-4)。信徒对世界的使命和见证,与世界对自己的态度无关,完全是根据基督和神。
【彼前二6】「因为经上说:看哪,我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安;信靠祂的人必不至于羞愧。」
【彼前二7】「所以,祂在你们信的人就为宝贵,在那不信的人有话说:匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。」
【彼前二8】「又说:作了绊脚的石头,跌人的磐石。他们既不顺从,就在道理上绊跌(或译:他们绊跌都因不顺从道理);他们这样绊跌也是预定的。」
- 6-8节运用了犹太拉比「米大示 Midrash」解经常用的「串珠 Gezerah Shavah」原则,把有相同或相似关键字、词组的经文联系在一起,用来解释基督的身分。
- 第6节引自赛二十八16:
- 古代中东人在建造房屋安放根基时,先在最外角安置「房角的头块石头」(7节),作为建筑物底部转角处的基石,用以连接墙垣,支持和稳定整个建筑物。基督就是教会的「房角石」(6节;弗二20;亚十4),比喻基督是建造教会和联络全体的基准,祂为教会定界,所有的信徒都必须借着与祂的关系,才能找到自己真正的地位和用途。神的心意不但要借着耶稣基督拯救我们,而且要借着祂建造我们;救恩的目的是为了建造基督的身体(弗一10),所以我们不能只重视救恩、不重视建造,只关心个人、不关心教会。
- 「安放在锡安」(6节),表明神的这项新工程要取代耶路撒冷物质的圣殿。
- 「信靠祂的人」(6节),就是把自己的生命建立在基督这块「房角石」上的人,他们「必不至于羞愧」(6节),终将得着神在基督里应许的救恩(一5、9、13)和荣耀(五10)。
- 第7节引自诗一百一十八22,第8节引自赛八14-15,指出基督对于两种人不同的影响:
- 「所以,祂在你们信的人就为宝贵」(7节),被正面回应的信徒引以为荣,得以分享祂的尊贵。
- 「在那不信的人有话说:匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头」,不但会让负面回应的不信者大跌眼镜,而且「作了绊脚的石头,跌人的磐石」(8a)。
- 8b可译为「他们绊跌,因为不顺从这道,这也是预定的」(和合本修订版,英文ESV译本)。「预定 tithemi」原文和「安放 tithemi」是同一个词(帖前五9),表明基督的救赎和不信者的拒绝都在神的计划之中、也在神的管理之下,信徒的受苦也并非意外。
- 神以祂的主权「安放」了房角石基督,并且给人选择的自由,也以祂的主权「预定」了选择的后果:弃绝这道的结果,就是走向灭亡,因为所有「不顺从这道」的人,都将面对这道的审判(约十二48),这是一个已经预定的属灵法则。
- 「预定」原文动词是第三人称复数,表明神不但预定了属灵的法则,而且那些绊跌的人也被预定了。因为人的天性都是「不顺从这道」的,「没有明白的;没有寻求神的」(罗三11),所以神「从创立世界以前,在基督里拣选了」(弗一4)一些不配的人「顺从这道」。而当神预定拣选一些信徒(一2)的同时,意味着同时预定了「因为不顺从这道」而绊跌的人。
【彼前二9】「惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」
【彼前二10】「你们从前算不得子民,现在却作了神的子民;从前未曾蒙怜恤,现在却蒙了怜恤。」
- 9-10节是引用旧约,解释教会的使命。信徒与那些预定绊跌的悖逆者(8节)不同,教会的身分和使命是:
- 「被拣选的族类」(9节),引自赛四十三20,原文是单数。新约教会已经成为一个属灵的新民族,与旧约的「选民」(赛四十三20 )以色列人一同有分于神的祝福。
- 「有君尊的祭司」(9节),引自七十士译本出十九6,原文是单数,原本是神对旧约选民的应许,现在也适用于新约的教会,教会是「有君尊的祭司」的群体。「君尊」表明身份和职任的尊贵,因为我们所服事的是神国的万王之王,将来也要与祂一同作王(提后二12)。
- 「圣洁的国度」(9节),引自七十士译本出十九6,原文是单数,原本是神对旧约选民的应许,现在也适用于新约的教会。「圣洁」指分别为圣归给神(林后六17),「国度」指神掌权的范围(太六10)。
- 「属神的子民」(9节),引自出十九5、赛四十三21,原本是神对旧约选民的应许,现在也适用于新约的教会。教会是被基督买赎的属神的产业,接受神的管理、保护和养育,每个信徒都应当顺服祂。
- 神拣选信徒归自己所有,目的是「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」(9、12节)。作为「有君尊的祭司」,教会在地上的使命是事奉神,以言行见证神的救恩,以生活彰显神的性情,因为神说:「这百姓是我为自己所造的,好述说我的美德」(赛四十三21)。但是,信徒的「诡诈」(1节)常常是:
- 对自己的「黑暗」轻描淡写,只宣扬自己为神做了什么;
- 一面宣扬「奇妙光明」,一面「仍在黑暗里行」(约壹一6);
- 宣扬的不是召我们「出黑暗入奇妙光明者」,而是别的什么。
- 第10节引用了何二23,表明神的「美德」就是:过去,外邦人在「黑暗」中与神为敌,「算不得子民」(10节),也没有资格「蒙怜恤」(10节)。现在,祂却用恩典召我们「入奇妙光明」,「救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里」(西一13),使我们「作了神的子民」(10节),「蒙了怜恤」(10节)。因此,信徒应当「常常以颂赞为祭献给神」(来十三15),珍惜这个新身分、活出这个新身分。
【彼前二11】「亲爱的弟兄啊,你们是客旅,是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲;这私欲是与灵魂争战的。」
【彼前二12】「你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在鉴察(或译:眷顾)的日子归荣耀给神。」
- 二11-三7的主题是「在世上的生活」,与五1-7「在教会的生活」前后呼应。
- 信徒是「属神的子民」(9节),但又是在地上的寄居者、百姓、奴仆、妻子和丈夫,该怎样在世人面前「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」(9节)呢?为此,彼得从五个方面具体教导信徒活出合乎身分的生活,包括:
- 对寄居者的命令(二11-12);
- 作为百姓的生活(二13-17);
- 作为仆人的生活(二18-25);
- 作为妻子的生活(三1-6);
- 作为丈夫的生活(三7)。
- 「你们是客旅,是寄居的」(11节),这是提醒每一个信徒,我们是「天上的国民」(腓三20),不应该随从世界、留恋世界,生活的一切都应该面向天上「更美的家乡」(来十一16)、盼望「天上的基业」(一4)。彼得首先向寄居者们发出两条命令:
- 消极的命令:「要禁戒肉体的私欲」(11节)。信徒的客旅生活应当入世而不属世,虽然在世上寄居,但却不与世界同流合污。这条命令表明,我们并非不能控制「肉体的私欲」,而是既可以被自己纵容,也可以靠圣灵约束:「随从肉体的人体贴肉体的事;随从圣灵的人体贴圣灵的事」(罗八5)。因此,我们将来要在基督台前为自己的选择负责。「禁戒」直译是「不断控制自己不做某事」。「肉体的私欲」是神留在每个信徒身上的刺,一生「与灵魂争战」(11节),好让我们不敢懈怠、紧紧抓住神;因为「体贴肉体的,就是与神为仇」(罗八7),一不警醒,肉体就会影响我们与神的关系。
- 积极的命令:「在外邦人中,应当品行端正」(12节)。信徒的客旅生活应当出世而不厌世,既然在世上寄居,就有责任向世人作见证,「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」(9节)。这里的「外邦人」指所有的不信者,包括不信的犹太人。虽然许多不信者误解、甚至恨恶信徒,毁谤他们「是作恶的」(12节),但事实胜于雄辩,凡是神所预定、但暂时不信的人(一2),迟早会因着看见信徒的好行为而信主(三1-2),「便在鉴察的日子归荣耀给神」(12节;太五16)。「鉴察」也可译为「眷顾」(路十九44)。而未蒙拣选的人,就是在大灾难中也「并不悔改将荣耀归给神」(启十六9)。
【彼前二13】「你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王,」
【彼前二15】「因为神的旨意原是要你们行善,可以堵住那糊涂无知人的口。」
【彼前二16】「你们虽是自由的,却不可借着自由遮盖恶毒(或译:阴毒),总要作神的仆人。」
【彼前二17】「务要尊敬众人,亲爱教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王。」
- 13-17节是寄居者作为百姓的生活。
- 「凡掌权的都是神所命」(罗十三1),每一个政权的存在都仰赖神的允许,地上的权柄不过是表明神的权柄。所以作百姓的信徒要「为主的缘故,要顺服人的一切制度」(13节),无论是自称神明的「在上的君王」(14节)、还是「君王所派罚恶赏善的臣宰」(14节),「当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他」(罗十三7)。人的制度无论形式是民主、共和,还是专制、独裁;无论成因是选举、任命,还是政变、侵略;无论信仰是敬虔、顺服,还是抵挡、悖逆,若没有神的允许,没有一个能够存在。
- 信徒「顺服人的一切制度」,动机不是逃避惩罚,也不是苟且偷生,而是「为主的缘故」,照着主的榜样,顺服允许这权柄存在的神。但是,当人的命令违背神的命令时,我们在行为上便不能「顺从」,因为「顺从神,不顺从人,是应当的」(徒五29),但在态度上还是要「顺服」。没有一种人的制度是完美的,人类堕落以后,时间有限、资源不足、欲望却无穷,无论是自由民主、独裁威权、人道平等、还是低碳环保,都要有人付出代价,不可能皆大欢喜;对于一部分人有利的「好」制度,往往是对另一部分人不利的「坏」制度。因此,神要我们「顺服人的一切制度」,并不是因为那种制度公义、公平,而是要借着人的制度,让我们学习「禁戒肉体的私欲」(11节)。但是,肉体的生命总是不甘心束手待毙,所以不肯顺服的人总会找出表面无私、实际自我的理由,「借着自由掩盖恶毒」(16节)。因为人性总是竭力表现具备那些自己最缺乏的东西,同时竭力掩饰想要那些装作不在意的东西。
- 彼得劝勉信徒顺服掌权者,并非因为当时的政权善待教会、或者能正常地「罚恶赏善」,而是「因为神的旨意原是要你们行善,可以堵住那糊涂无知人的口」(15、12节)。实际上,正是犹太公会和罗马帝国两大权柄合作,将主耶稣钉死在十字架上。当时的罗马帝国是奴隶制,没有民主、自由和人权,在位的凯撒尼禄(主后54-68年)是一个声名狼藉的暴君,死后甚至被罗马元老院宣布为人民公敌,施以除忆诅咒(Damnatio memoriae)。彼得写完本信之后大约一、两年,尼禄残害基督徒,保罗和彼得都在此期间殉道。此后二百五十年间,罗马帝国对教会有十次大逼迫,但教会始终遵守使徒教导, 没有用血气对付血气,最后,温柔的教会「徒手征服了罗马帝国」。因为在「人的一切制度,或是在上的君王」之上的,是基督「天上地下所有的权柄」(太二十八18)。
- 信徒顺服掌权者,并不是否定基督徒的「自由」(16节),而是因为自己已经被主买赎(一18-19)「作神的仆人」(16节),而不是「作人的奴仆」(林前七23),所以可以不受肉体和罪的捆绑(加五13)、「作了义的奴仆」(罗六18),自由地顺服神的旨意行善。因此,他们不是被人强迫,而是自由地选择「顺服人的一切制度」。因为信徒为主作见证的方法,不是为主反抗人的制度 ,而是为主「顺服人的一切制度」;基督的精兵不是打破制度,而是攻破人心(林后十5)。信徒「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」(9节),不是倚靠好制度,而是倚靠神,向世界作「尊敬众人,亲爱教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王」(17节)的见证。「尊敬众人」是我们对所有不信者的态度,「亲爱教中的弟兄」是对信徒的态度;我们对于不信的「君王」和「众人」同样「尊敬」,唯独向神要献上最高的「敬畏」。
【彼前二18】「你们作仆人的,凡事要存敬畏的心顺服主人;不但顺服那善良温和的,就是那乖僻的也要顺服。」
【彼前二19】「倘若人为叫良心对得住神,就忍受冤屈的苦楚,这是可喜爱的。」
【彼前二20】「你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。」
【彼前二21】「你们蒙召原是为此;因为基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随祂的脚踪行。」
【彼前二23】「祂被骂不还口;受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。」
【彼前二24】「祂被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因祂受的鞭伤,你们便得了医治。」
【彼前二25】「你们从前好像迷路的羊,如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」
- 18-25节是寄居者作为仆人的生活。
- 「仆人 oiketes」(18节)原文指奴隶或料理家务之佣人,被看为主人家庭中的成员,相当于没有公民权利和自由的雇员。他们也领工资,并能在服务一段时期后赎回自由。在新约世代,罗马城和意大利大约有85%-90%的居民都是奴隶或奴隶出身,罗马帝国有大约四分之一到三分之一人口都是奴隶。因此,在初期教会中,仆人和奴隶的比例很高。他们社会地位低下,经常无故受罚受苦。但是,彼得却劝勉他们要活出新身分的样式:「不但顺服那善良温和的,就是那乖僻的也要顺服」(18节),并且提出两个理由。
- 一、这是神所喜悦的。作仆人的信徒「存敬畏的心顺服主人」(18节),不是因为害怕受罚,也不是因为主人「善良温和」(18节),而是为了讨神喜悦,行事为人与「神的子民」(10节)的身分相称。「敬畏」指对主人的「敬畏」。
- 信徒若只是「忍受冤屈的苦楚」(19节),并不能讨神喜悦;只有「为叫良心对得住神」(19节)、顺服神的旨意,才是「可喜爱的」。因为这样的「忍受」才是把自己交托给神,能忍受一切不公平的待遇,毫不怨恨、自怜或失望。
- 信徒若只是「因犯罪受责打,能忍耐」(20节),也不能讨神喜悦。只有「因行善受苦,能忍耐」(20节),才是「可喜爱的」,因为这样的「行为忍耐」才能彰显出神的恩典。
- 二、这是在忠心效法耶稣基督的榜样。
- 「你们蒙召原是为此;因为基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随祂的脚踪行」(21节),表明我们「蒙召」就是为了效法基督,「因行善受苦」是基督背过的十字架,也是神给我们的十字架,好让我们「跟随祂的脚踪行」,「得享祂永远的荣耀」(五10)。
- 22节引自赛五十三9,表明基督无论是受难前还是受难时,都「没有犯罪」;无论在言语上还是在行为上,都全然无罪,「口里也没有诡诈」。
- 23节引自赛五十三7,24节引自赛五十三4-5,25节引自赛五十三6。基督是以顺服回应冤屈的完美榜样:祂默然忍受十字架的痛苦和羞辱,把自己完全「交托那按公义审判人的主」(23节),「亲身担当了我们的罪」(25节),使我们可以从罪的刑罚和权势中得释放,并且为祂而活:「既然在罪上死,就得以在义上活」(25节;罗六18-19)。「因祂受的鞭伤,你们便得了医治」(25节),「医治」是过去式,也就是成为每一个信徒的救恩。
- 过去,彼得体贴人的意思,曾劝主耶稣不要上耶路撒冷去受难(太十六22),如今,彼得却鼓励我们「跟随祂的脚踪行」,因为他已经认识到,我们「蒙召原是为此」。人的天性是坚持权利、得理不饶人,一定要搞清楚「凭什么、为什么」;基督的脚踪却是不讲权利、只讲顺服:「祂本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己……自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上」(腓二6-8)。所以彼得并没教导如何宣泄怒气、心理治疗,也没叫人呼吸冥想、忍气吞声,而是要我们像基督一样,「只将自己交托那按公义审判人的主」,或伸冤、或赦免,都在于神。因为信徒都是「属神的子民」(9节),基督不但为我们树立了榜样、成就了救恩,而是始终保护和牧养把自己交给「灵魂的牧人监督」(25节)的信徒,让我们可以放心地「因行善受苦」。