彼得前书第2章原注释版本

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【彼前二1】「所以，你们既除去一切的恶毒（或译：阴毒）、诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话，」

信徒要「从心里彼此切实相爱」（一22），首先要从心里除去「恶毒、诡诈，并假善、嫉妒」，这些恶念会逐步发展，由里及外，表现为「一切毁谤的话」，因为「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34）。
「假善」原文又译为「假冒为善」（路十二1），指像个演员在扮演一个角色。

【彼前二2】「就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。」

信徒若不「除去一切」不爱人的内心和表现（1节），就不能真实「爱慕那纯净的灵奶」，灵命就不能长进。
「纯净的灵奶」指神的话语，现在都成文记载在圣经里。保罗和希伯来书将灵粮分成「奶」和「干粮」（林前三2；来五12），但彼得并无此区分。
「象才生的婴孩」比喻爱慕灵奶的态度，并无贬义（林前三1；来五13）。
「渐长」指属灵生命的成长。「以致得救」指生命成熟，得着全备的救恩福气（一5）。

【彼前二3】「你们若尝过主恩的滋味，就必如此。」

我们借着读经、听道，多吃「灵奶」（2节），就能经历到与主在灵里相交的喜乐，经历到主的美善、拯救和供应（诗三十四7-10）；而当我们这样「尝过主恩的滋味」，就能更加「爱慕那纯净的灵奶」（2节），这是一个良性循环。
而不爱读经的人，因为没有真正「尝过主恩的滋味」，也就更加对读经提不起兴趣，这是一个恶性循环。
本句引自诗三十四8。

【彼前二4】「主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的。」

基督固然是被世人所弃的，但却是被神所拣选所宝贵的（赛二十八16）。
「主乃活石」：主耶稣自己曾引用诗一百一十八22作了类似的比喻：「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」（太二十一42；可十二10；路二十17）。基督既是「活石」，就超越用「死」石头所建的圣殿。
「被人所弃」指被不认识祂、排斥祂的人所弃绝（诗一百一十八22）。

【彼前二5】「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」

不但主耶稣是「活石」，每个跟随祂的信徒都是「被神所拣选、所宝贵」（4节）的「活石」（弗二19-22；太十六18）。我们得救以后生命成长的目标，是成为有基督样式的「活石」，并「被建造成为灵宫」，即基督的身体教会。
我们只要恒切地「来到主面前」与主交通，就能渐渐「被建造成为灵宫」，即圣灵掌管的圣殿；我们也成为在这圣殿献祭的「圣洁的祭司」（出十九6），献上圣灵教导的「灵祭」，即祷告、敬拜、事奉（罗十二1；十五6；腓四18；来十三15-16；腓二17；四18；启八3-4）；这「灵祭」不需要到物质的圣殿去献，而必须「借着耶稣基督奉献」，我们只能借着基督行出神所喜悦的祷告、敬拜、事奉。
当时耶路撒冷的圣殿还没被毁，犹太祭司还在献祭，但圣灵却启示，只有「灵宫」才是神居住的地方，所有来到基督面前的信徒都能「借着耶稣基督」成为「圣洁的祭司」。新约信徒皆祭司，不应存在「平信徒」和与神特别亲近的「圣品阶级」的区别，每个信徒都能「坦然无惧地来到施恩宝座前」（来四16），一起来敬拜、事奉神。
5-10节说出信徒「神的子民」（10节）的新身份包括三个内容：「活石」、「祭司」、见证人（9节）。

【彼前二6】「因为经上说：看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠祂的人必不至于羞愧。」

「所拣选、所宝贵的」指主耶稣基督（4节）。「房角石」可能是安放在地基一角的石头，联系其他石头，为墙壁定界，比喻表明基督在「灵宫」（5节）中地位尊荣，其他「活石」（5节）必须与祂配合，借着与祂的关系，才能找着自己真正的地位和用处（弗二20-21）。
「锡安」是耶路撒冷圣殿的地址，「安放在锡安」表明神的这项新工程要取代耶路撒冷物质的圣殿。将来「信靠」基督的人，必不致于因为付出信心得不到预定果效而失望「羞愧」，却要一起与基督分享因作房角石而得的尊贵地位。
本节引自赛二十八16。

【彼前二7】「所以，祂在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。」

「宝贵」更可译为「尊荣」，即信靠基督的人「不致于羞愧」（6节），反而得尊荣。「房角的头块石头」指建造教会和联络全体的「房角石」（弗二20-21）。
神的心意不仅要借着耶稣基督拯救我们，并且要借着祂建造我们；救恩的目的是为着建造，我们不能只重视救恩而不重视建造。
本节引自诗一百一十八22。

【彼前二8】「又说：作了绊脚的石头，跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌（或译：他们绊跌都因不顺从道理）；他们这样绊跌也是预定的。」

人对基督只有两种选择：信靠祂，因祂得尊荣（6-7节）；或弃绝祂，因祂而绊跌。而那些弃绝基督、不顺服真理的人，早已被神「预定」会这么做。本节引自赛八14-15。

「不顺从」指积极、固执地反对神的道。
「是预定的」原文是复数、不定过去时态，表明并不是神已经「预定」了如果不顺从就要「这样绊跌」的事实（单数），而是神已经「预定」了「他们」（复数）注定会「绊跌」。
「预定」是在「创立世界以前」就做出的决定（弗一4；徒十三48；罗八29）。为要成就神最美善的旨意，神「预定」了一些叫祂自己暂时不悦的事（最极端的就是祂儿子的死），最终是要显明祂的荣耀。我们若不能完全领会，就应当在造我们的主面前承认自己的「无知」和有限（伯四十二3），而不是「向神强嘴」（罗九20）。
「绊跌」是说他们目前正处于不顺服真理的光景中，并不表明他们永远不信。暂时不信的人将来仍有悔改得救的希望（二12；三1、15），只有持续不信的人最后会受到审判（四5、17）。

【彼前二9】「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」

「惟有你们是被拣选的族类」表明新约信徒已经成为一个属灵的新民族，与旧约时代「选民」（赛四十三20 ）以色列人一同有分于神的祝福。
「有君尊」表明身份和职任的尊贵，因为我们所服事的是万王之王，将来也要与祂一同作王（提后二12）。
「是有君尊的祭司，是圣洁的国度」一字不漏地引自七十士译本出十九6，是神对守祂诫命的以色列人的应许，现在也适用在新约信徒身上。「圣洁」指分别为圣归给神（林后六17）。「国度」指神掌权的范围（太六10）。
「是属神的子民」引自出十九5、赛四十三21。「属神」表示神拥有我们，治理我们，保护、养育我们，我们当顺服祂。
「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」是神给我们在地上的生活目标，因为「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德」（赛四十三21）。我们不能只陶醉于得救的喜乐中，而要以生活言行见证神的生命和性情，见证我们已经「出黑暗入奇妙」，见证神在基督里所做成的救恩。

【彼前二10】「你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。」

我们外邦信徒从前都在罪的咒诅之下，算不得神的子民，也没有资格蒙神怜恤，如今却因神的恩典「作了神的子民」，「蒙了怜恤」，因此，更应当珍惜这新身分、活出这新身分。11节到四11都是教导信徒怎样活出「神的子民」的身分，「被建造成为灵宫」（5节），在地上作「祭司」、作见证人（9节）。
「从前」指信主以前。「现在」指信主之后。「子民」指信徒都属于神，接受神管理和保护。
本句引自何一9；二1、23。

【彼前二11】「亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。」

「客旅」、「寄居的」都是提醒信徒，我们是「天上的国民」（腓三20），在地上无论住在何处，都只是暂时寄居的过客，不必计算地上短暂的得失，生活中的一切都应该面向最终的目的地，即天上「更美的家乡」（来十一16），照着天国的宪章（太五至七章）行事为人。
「禁戒」原文意思是「持续远离、避免」。「肉体的私欲」指与天家所不相容的对世俗的强烈欲望（加五19-21；约壹二16）。「要禁戒肉体的私欲」是一条命令，表明我们「肉体的私欲」并非不能控制，既可以被自己纵容，也可以被自己约束：「随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事」（罗八5）。因此，信徒将来要在基督台前为自己的选择负责。
「这私欲」在我们的一生中不断「与灵魂争战」，会对我们的属灵生命造成极大的伤害，因为「体贴肉体的，就是与神为仇」（罗八7）。
本节以「亲爱的弟兄啊」（四12）作为段落开始的标志，一直到四11都是教导「神的子民」（10节）怎样在地上作寄居的「客旅」。

【彼前二12】「你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察（或译：眷顾）的日子归荣耀给神。」

本节原文接续11节，是11节的正面说法。信徒一面要「禁戒肉体的私欲」（11节），一面要在不信的人中间「品行端正」，才能「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（9节）。
彼得在此所说的「外邦人」指所有的非信徒，包括不信的犹太人，而信徒是「真犹太人」（罗二28-29）。
「归荣耀」原文不是指「被迫勉强承认」，表明这些不信者最后因着信徒的美好见证而悔改得救了，因此自愿地「归荣耀给神」。至于没有得救的人，甚至在大灾难中也「并不悔改将荣耀归给神」（启十六9）。

【彼前二13】「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，」

「凡掌权的都是神所命」（罗十三1），每一个政权的存在都仰赖神的允许，地上的权柄不过是表明神的权柄。「人的一切制度，或是在上的君王」，无论形式是民主、共和，还是专制、独裁；无论成因是选举、任命，还是政变、侵略；无论信仰是敬虔、顺服，还是抵挡、悖逆，若没有神的允许，没有一个能够存在。
因此，「顺服人的一切制度，或是在上的君王」，实际是「为主的缘故」，照着主的榜样，顺服允许这权柄存在的神。但是，当人的命令违背神的命令时，我们在行为上便不能「顺从」，因为「顺从神，不顺从人，是应当的」（徒五29），但在态度上还是要「顺服」。
彼得劝勉信徒顺服掌权者，并非因为当时的政权善待教会。实际上，正是犹太公会和罗马帝国两大权柄合作将主耶稣钉死在十字架上。当时的罗马帝国是奴隶制，没有民主、自由和人权，在位的罗马皇帝尼禄（主后54-68年）是一个声名狼藉的暴君、同性恋者，死后甚至被罗马元老院宣布为人民公敌，施以除忆诅咒（Damnatio memoriae）。彼得写完本信之后大约一、两年，尼禄残害基督徒，保罗和彼得都在此期间殉道。此后二百五十年间，罗马帝国对教会有十次大逼迫，但教会始终遵守使徒教导，没有以暴力抗拒、用血气对付血气，最后温顺的教会却「徒手征服了罗马帝国」。因为在一切「人的一切制度，或是在上的君王」之上的，是基督「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。

图：油画《基督教殉道者最后的祷告 The Christian Martyrs' Last Prayer》，法国画家让-里奥·杰洛姆（Jean-Léon Gérôme）绘于1863-1883年。这幅画描绘了尼禄皇帝迫害基督徒的情景：竞技场周围的柱子上，左边是遭受火刑的基督徒，右边是被十字架处死的基督徒，中间的一群基督徒正在祷告，看台上挤满了看热闹的罗马人，远处是罗马城内高耸的神庙和偶像，近处是一群猛兽从地下甬道进入斗兽场，准备把基督徒们撕得粉碎。不管怎么逼迫，信主的人却越来越多。两百多年以后，罗马皇帝宣布基督教为国教。

【彼前二14】「或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」

「臣宰」原文指管辖罗马行省的官员，又译为巡抚（太二十七2；徒二十三24）。「君王所派」更可译为「借着君王所派下」，表明这些官员实际上是神借着君王派下的，目的是「罚恶赏善」。因此，信徒对政府官员的态度是「当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他」（罗十三7）。

【彼前二15】「因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那胡涂无知人的口。」

信徒不是用辩论来说服无知之人，而是用合神心意的好行为来「堵住那胡涂无知人的口」。

【彼前二16】「你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒（或译：阴毒），总要作神的仆人。」

真正的「自由」一方面是从罪里得了释放（罗六18），不受罪恶捆绑；一方面是「作了义的奴仆」（罗六18），甘心「作神的仆人」、「自由」地顺服神的旨意，在地上作神的见证人。因此，信徒并没有犯罪的「自由」，反而有「行善」（20节）的自由。

【彼前二17】「务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」

我们既然甘心作「神的仆人」（16节），在地上作祭司、作见证人（9节），就要照神的旨意来对待「众人、弟兄、神、君王」。
「尊敬众人」指「尊敬一切人」，包括「毁谤」信徒的不信者（12节）、被主人当作工具的奴隶，因为他们都是「照着神形象被造的人」（雅三9）。
本节引自箴二十四21。

【彼前二18】「你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。」

信徒在地上无论作「主人」，还是作「仆人」，都只是暂时寄居的客旅（11节），真正的身分是「神的子民」（10节），要做「活石」（5节）、「祭司」（5节）、见证人（9节）。因此，作仆人的「存敬畏的心顺服主人」，不是因为害怕受罚，也不是因为主人「善良温和」，而是「存敬畏基督的心」（弗五21），为要讨主喜悦，行事为人与「神的子民」（10节）的身分相称，所以连「那乖僻的也要顺服」。
「仆人（oiketēs）」原文指奴隶或料理家务之佣人，他们的待遇比做苦工的奴隶好一点，但比自由的佣人差，相当于「没有法定地位和经济自由的雇员」，只被当作能说话的工具。他们也领工资，并能在服务一段时期后赎回自由。这种主仆关系在罗马帝国极为普遍。

【彼前二19】「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。」

信徒若只是「忍受冤屈的苦楚」，并不能讨神喜悦；只有「为叫良心对得住神」才是「可喜爱的」。这样的「忍受」才是把自己交托给神，能忍受一切不公平的待遇，毫不怨恨、反叛、自怜或失望。
「叫良心对得住神」指「顺着圣灵而行」（加五6），行事为人与「神的子民」（10节）的身分相称。

【彼前二20】「你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」

「因行善受苦」是基督背过的十字架，也是神给我们的十字架。

【彼前二21】「你们蒙召原是为此；因为基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。」

我们「蒙召」，是为了跟随基督背十字架受苦的脚踪（22-24节），「出黑暗入奇妙光明」（9节），祝福辱骂我们的人（三9），「得享祂永远的荣耀」（五10）。彼得从前体贴人的意思，曾劝主耶稣不要上耶路撒冷去受难（太十六22），如今却鼓励我们「跟随祂的脚踪行」，因为他已经认识到，我们「蒙召原是为此」。
「此」是指「因行善受苦」（19-20节）时信靠、顺服神，这是基督留下的榜样（21-24节）。

【彼前二22】「祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。」

本节引自赛五十三9。

【彼前二23】「祂被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」