弥迦书第7章讲解讲章背景

【弥七1】「哀哉！我（或译：以色列）好像夏天的果子已被收尽，又像摘了葡萄所剩下的，没有一挂可吃的；我心羡慕初熟的无花果。」

【弥七2】「地上虔诚人灭尽；世间没有正直人；各人埋伏，要杀人流血，都用网罗猎取弟兄。」

【弥七3】「他们双手作恶；君王徇情面，审判官要贿赂；位分大的吐出恶意，都彼此结联行恶。」

【弥七4】「他们最好的，不过是蒺藜；最正直的，不过是荆棘篱笆。你守望者说，降罚的日子已经来到。他们必扰乱不安。」

• 此时的南国犹大好像收尽果实后的果树，虽然枝叶茂盛，却没有可吃的果子；虽然百姓宗教的热忱高涨（六6-7），但真实的属灵光景却是一片荒凉，「地上虔诚人灭尽；世间没有正直人」（2节）。今天，许多人也以为可以倚靠肉体的努力做到爱神爱人，但神的评语也是同样：「他们最好的，不过是蒺藜；最正直的，不过是荆棘篱笆」（4节），因为肉体生命只能长出「蒺藜、荆棘」。
• 「你守望者说，降罚的日子已经来到」（4节），原文是「你守望者的日子，就是你的惩罚已经来到」（英文ESV译本），意思是「安排守望者发警报的日子已经来到」。

【弥七5】「不要倚赖邻舍；不要信靠密友。要守住你的口；不要向你怀中的妻提说。」

【弥七6】「因为，儿子藐视父亲；女儿抗拒母亲；媳妇抗拒婆婆；人的仇敌就是自己家里的人。」

• 人与神的关系如果出了问题，人与人的关系一定也会出问题。不但「君王、审判官、位分大的」（3节）依仗权势作恶，无权无势的普通人也「都用网罗猎取弟兄」（2节），邻舍、密友和亲人之间互相算计、彼此争斗（5-6节）。今天，许多人以为不信神就不必受律法的约束，可以自由展现人性的美善、实现自我的价值，结果却把人性的丑恶发挥得淋漓尽致，最后「人的仇敌就是自己家里的人」（6节）。
• 主耶稣曾用第6节来描述人听到福音以后不同的反应（太十35-36）。

【弥七7】「至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神；我的神必应允我。」

• 「仰望」（7节）和「守望」（4节）原文是同一个词。全然败坏的耶路撒冷城要「守望」等候惩罚的来到，而先知是「仰望」拯救的神来到。因为「降罚的日子」（4节）也是神施行拯救的日子，神管教的目的是为了恢复。
• 「我的神必应允我」（7节）原文是「我的神必垂听」，意思是「我的神必在乎」。此时，周围环境中的一切看起来已经黑暗到极点，南国内忧外患，神的百姓还有希望吗？「祭司的国度」（出十九6）还有出路吗？这时，先知不是沮丧、放弃，而是在祷告中「仰望、等候」（7节）。「等候」是无助者最有力的行动（诗三十八15；四十二5、11；四十三5；一百三十5），因为神必在乎。
• 本节是整章的转折点，先知的眼光从人的全然败坏转到神的应许信实（20节），使充满谴责、审判的弥迦书，戏剧性地以一篇凯旋之歌作为结束。8-20节这段凯旋之歌，分为四段（8-10节；11-13节；14-17节；18-20节）。

【弥七8】「我的仇敌啊，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。」

【弥七9】「我要忍受耶和华的恼怒；因我得罪了祂，直等祂为我辨屈，为我伸冤。祂必领我到光明中；我必得见祂的公义。」

【弥七10】「那时我的仇敌，就是曾对我说『耶和华——你神在哪里』的，他一看见这事就被羞愧遮盖。我必亲眼见他遭报；他必被践踏，如同街上的泥土。」

• 8-10节是凯旋之歌的第一段，作者用第一人称「我」，把自己和耶路撒冷城融为一体，这是诗歌常用的表达方式。蒙羞的耶路撒冷警告仇敌不要「夸耀」（8节），因为她为罪受罚只是暂时的（9节），到耶路撒冷蒙拯救之日，也是仇敌「被羞愧遮盖」（10节）之时。
• 「我虽坐在黑暗里」（8节）是比喻耶路撒冷被仇敌围困的无助光景。神让耶路撒冷「跌倒」，是为了让她「起来」；神让犯罪的百姓「坐在黑暗里」，是为了领她「到光明中」（9节），「得见祂的公义」（9节）。因此，耶路撒冷可以仰望神为她「辨屈、伸冤」（9节）：如果耶路撒冷得罪神还必须受罚，何况那些加害耶路撒冷、并且亵渎神的人呢（10节）？「时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢」（彼前四17）？
• 「践踏」（10节），指古代中东的战胜者把脚踏在敌人头上，表示胜利。历史已证实了耶路撒冷所信奉的神乃真神，而亚述的守护神（Ashur）早已「被践踏，如同街上的泥土」（10节）。
• 仇敌以为犹大的失败是因为以色列的神不存在、或者没有能力，以为是靠自己的能力和偶像的帮助征服了犹大，所以尽情地侮辱神的百姓。殊不知他们之所以能顺利掳掠犹大，是因为以色列的神要管教自己的百姓。当神的管教结束以后，祂就会拯救百姓、刑罚仇敌，让世人知道唯有祂是大能、公义和信实的神。

【弥七11】「以色列啊，日子必到，你的墙垣必重修；到那日，你的境界必开展（或译：命令必传到远方）。」

【弥七12】「当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里。」

【弥七13】「然而，这地因居民的缘故，又因他们行事的结果，必然荒凉。」

• 11-13节是凯旋之歌的第二段：虽然这地现在将因着百姓的罪而受到神公义的审判，「必然荒凉」（13节），但消极的管教却有积极的结果，包括南北两国在内的以色列必将被神恢复、重建，并且「境界」（11节）大大拓展。
• 「墙垣必重修」（11节），代表神的百姓将重新恢复成「祭司的国度」（出十九6）。「墙垣」（11节）原文并非指防御的城墙，而是指一般的墙，包括葡萄园的篱笆（诗八十12；赛五5），表明将来耶路撒冷将活在神所赐的和平之中（四8）。
• 「大河」（12节）指幼发拉底河。「从这海到那海」（12节）可能指从地中海到死海。「从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山」（12节），是用相反方向的两个地点来代表全体，表明救恩将临到全地。
• 动词「归到」（12节）的原文是单数，表明救恩乃是每个人自己与神之间的关系。
• 将来，列国之中都有跟随神的人（12节）「归到」耶路撒冷的「墙垣」之内，这些人既包括回归的以色列十二支派，也包括被神拣选的外邦人，他们最后都将归向「天上的耶路撒冷」（来十二22）。

【弥七14】「求耶和华在迦密山的树林中，用祢的杖牧放祢独居的民，就是祢产业的羊群。求祢容他们在巴珊和基列得食物，像古时一样。」

【弥七15】「耶和华说：我要把奇事显给他们看，好像出埃及地的时候一样。」

【弥七16】「列国看见这事就必为自己的势力惭愧；他们必用手捂口，掩耳不听。」

【弥七17】「他们必舔土如蛇，又如土中腹行的物，战战兢兢地出他们的营寨。他们必战惧投降耶和华，也必因我们的神而惧怕。」

• 14-17节是凯旋之歌的第三段。
• 「巴珊和基列」（14节）都是北国在约旦河东的领土，以丰沃的草地著称。「迦密山」（14节）是北国靠近地中海的山脉，林木茂盛。当时这些地方已经沦为亚述的行省，但先知预言这些地方将来必被归还给以色列。今天，「巴珊和基列」被称为「戈兰高地」。「迦密山」就在以色列的海法。
• 「古时」（14节），指摩西、约书亚的时代。
• 先知求神「像古时一样」（14节），重新牧养自己的百姓，使他们重新成为分别为圣的「独居的民」（14节）；而神立刻就应允「要把奇事显给他们看，好像出埃及地的时候一样」（15节），好让列国看见了就降服、归向神（16-17节）。神应允得这么痛快，好像就等着先知作出这个祷告。因为神是有能力、负责任的大牧者，当祂「产业的羊群」（14节）看起来已经全然败坏，「如羊走迷；各人偏行己路」（赛五十三6）的时候，其实神还在「按心中的纯正牧养他们，用手中的巧妙引导他们」（诗七十八72）。因为神救赎的计划，就是先允许羊走迷，再把羊领回。
• 神允许亚当夏娃在伊甸园堕落（创三6），最后又把人恢复到新天新地里（启二十一1-4）；神也允许选民以色列人全然失败（1-4节），最后又带领他们回归（12节）、重建（11节），「像古时一样」。在人看来，这只是绕了一个大圈回到了起点，白走弯路、枉费功夫；但实际上，这正是神救恩的奥秘。人是照着神的形象被造的（创一27），有神所赐的自由意志。但一方面，受造者永远都不能「如神」（创三5）正确运用自由意志；另一方面，如果神禁止人用自由意志尝试各种可能，人总会像好奇的孩子一样心有不甘。因此，神没有阻挡亚当夏娃用自由意志拣选禁果（创三6），而是允许人从伊甸园失落，在漫长的堕落历史中，用自由意志穷尽了一切所能想到的选择，最后才像约拿和水手一样（拿一），发现唯一正确的选择就是顺服神的旨意。将来人被恢复到新天新地的时候，这一部人类堕落和神救赎的历史，也将写在我们的心上（耶三十一33），成为圣灵在永恒里引导我们「与神同行」（创五22；六9）的工具。

【弥七18】「神啊，有何神像祢，赦免罪孽，饶恕祢产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？」

【弥七19】「必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。」

【弥七20】「祢必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。」

• 18-20节是凯旋之歌的第四段。正统犹太人在每年犹太新年（吹角节 Rosh Hashanah）的下午，都会举行赎罪仪式（Tashlich），在水边诵读18-20节，并且倒空口袋、或把代表罪的面包片丢入水中，象征「将我们的一切罪投于深海」（19节）。
• 「雅各」、「亚伯拉罕」（20节）都是以色列人的先祖，代表神的选民。雅各是一个诡诈的人（创二十七36），神却「向雅各发诚实」（20节），表明圣约里的恩典、怜悯、诚实和慈爱（18-20节）并不是因为人的光景，而是因为神自己的性情（出三十四6）。因此，这恩典也能临到我们这些同样诡诈、不配的人，「基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗五8）。
• 「慈爱」（20节）原文是「不变的爱」（英文ESV、NASB译本），并不是指无缘无故的爱，而是指「守约的慈爱」（撒下七15）。神「守约的慈爱」，是不配的百姓在失败和黑暗中仍能存留盼望的唯一根据。
• 「将罪孽踏在脚下」（19节），指神将胜过罪恶。古代中东的君王在战胜仇敌时，把脚踏在敌人头上，表示胜利（书十24；诗六十12）。
• 「投于深海」（19节），指神将彻底赦免、清除百姓的罪。在出埃及的路上，「法老的车辆、军兵，耶和华已抛在海中」（出十五4）；同样，在百姓回归的路上，神也会「将我们的一切罪投于深海」（19节）。
• 「有何神像祢」（18节），就是「弥迦」这个名字的意思，是双关语。再没有别神能像真神一样「赦免罪孽」（18节），又有恩典、怜悯、诚实和慈爱（18-20节）。如果神不肯赦罪、永远怀怒，先知所发表的谴责和审判只是发泄忿怒；而人因为已经「死在过犯罪恶之中」（弗二1），灵性无能为力，只会越谴责越绝望、越审判越刚硬。但神却是「不永远怀怒，喜爱施恩」（18节）的神，祂用「赦免之恩」（诗一百三十3-4）来叫人敬畏祂，祂用守约的「诚实」和「慈爱」（20节）给人存留了得救的盼望，所以先知不能不在此称颂神的救恩！
• 14-20节与摩西过红海后的凯旋之歌相似，用了许多同样的话语来称颂神的救恩。那些落败的仇敌都「战惧」（17节；出十五16「恐惧」词根）、「战兢」（17节；出十五14「发颤」原文）、「用手捂口」（16节；出十五16「寂然」同义），而神同样行「奇事」（15节；出十五11）、有「慈爱」（20节；出十五13），将祂的仇敌投入深海（19节；出十五1、4-5），并使以色列成为祂的「产业」（14、18节；出十五17）。两首赞美诗都发出同样的赞叹：「有何神像祢」（18节；出十五11「谁能像祢」原文）。摩西的凯旋之歌是回顾神过去的得胜，但弥迦的凯旋之歌却是展望更大的救恩；这救恩不但给以色列人，也给我们这些从前质问「耶和华——你神在哪里」（10节）的外邦人带来了得救的盼望。因为神必成就「古时起誓应许」（20节）亚伯拉罕和雅各的话，使「地上的万族都要因你得福」（创十二3；二十八14同义）！