诗篇第91篇讲解讲章背景

【诗九十一1】「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」

【诗九十一2】「我要论到耶和华说：祂是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。」

• 1-2节这段气势宏伟的开场白，向人生的一切危难宣告了神的四个名字：「至高者」（1节）、「全能者」（1节）、「耶和华」（2节）、「神」（2节），又用四个比喻宣告了神的保护：「隐密处」（1节）、「荫下」（1节）、「避难所」（2节）和「山寨」（2节）。
• 「隐密处」原文是「藏身处、庇护所」。「荫下」原文是「荫庇、阴影」。「山寨」（2节）原文是「要塞、堡垒」。
• 本篇实际上是神对八十八至九十篇的回应。神不但不是隐藏自己的神（八十八14；八十九46），而且还是信徒可以隐藏的地方，让「你们的生命与基督一同藏在神里面」（西三3）。若我们常常在内室与神亲密交通，就是「住在至高者隐密处的」（1节），如此我们也「必住在全能者的荫下」（1节）。有的人在平安稳妥的时候远离主，遇到难处的时候才「临时抱佛脚」，但这安稳的住处是为那常与主亲近的人预备的。
• 神不只要我们知道祂是「避难所」，祂更要我们知道祂是「我的避难所」（2节）。第2节的译文用了五个「我」字，正确地表达了神与我们个人的亲密关系。人最宝贝的一件事，就是能够夸耀那至高全能的神是「我的」。
• 七十士译本给本篇加了标题：「大卫的赞美诗」。

【诗九十一3】「祂必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。」

【诗九十一4】「祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下；祂的诚实是大小的盾牌。」

• 「捕鸟人的网罗」（3节）代表人祸，「毒害的瘟疫」（3节）代表天灾，神必救我们脱离天灾人祸。
• 我们若「住在至高者隐密处」（1节），祂就必救我们脱离世界的「网罗」。但我们若沉溺于金钱、权利、名誉和情欲的「网罗」中不愿意离开，结果只能是死在网罗中。
• 「大小的盾牌」（4节），指遮挡全身的大盾牌（Shield）和近战用的小圆盾（Buckler）。
• 至高全能的父神是温暖我们的「翅膀」，也是保护我们的「盾牌」，不但温柔，而且有力，这是何等的宝贵！神借着各样环境来改变我们和祂的关系，好让我们「投靠在祂的翅膀底下」（4节）。

【诗九十一5】「你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭，」

【诗九十一6】「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。」

我们若「住在至高者隐密处」（1节），无论身处何种难处当中（5-6节），都「必不怕」（5节），因为神都会用祂的恩典保守我们脱离难处的伤害、得着难处的造就（7-8节）。

【诗九十一7】「虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。」

【诗九十一8】「你惟亲眼观看，见恶人遭报。」

【诗九十一9】「耶和华是我的避难所。你已将至高者当你的居所，」

【诗九十一10】「祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。」

• 你若「已将至高者当你的居所」（9节），就可以有把握这灭亡的「灾却不得临近你」（7节）。因为任何「祸患、灾害」（10节）要临到我们，必须先通过神的准许；正如神在约伯「四面圈上篱笆围护他和他的家」（伯一10），撒但要试探约伯，必须要得着神的允许。因此，我们也可以放心，每一样通过神的手量给我们的环境和际遇，都是为了造就我们、而不是败坏我们；因为神让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28），也包括使用「患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑」（罗八35）。
• 今天，有些信徒在难处中看见「千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边」（7节），就和世人一样恐慌，和那些要灭亡的人毫无区别。这是因为我们并没有将至高者当自己的居所，没有「住在至高者隐密处」（1节）。

【诗九十一11】「因祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你。」

【诗九十一12】「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」

【诗九十一13】「你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。」

• 「在你行的一切道路上保护你」（11节），前提是「你已将至高者当你的居所」（9节），心思言行都在神的旨意当中，并非在人偏行己路的「一切道路上」。
• 「免得你的脚碰在石头上」（12节），是比喻不至于「跌倒、灭亡」。
• 11-12节是旧约中唯一提到天使保护信徒的经文。撒但曾断章取义、脱离上下文地引用这两节经文，要诱惑主耶稣试探神（太四6；路四10-11）。因此，我们只有根据上下文、「按着正意分解真理的道」（提后二15），才不会误解和误用圣经。
• 神不但差派天使保护信靠祂、专心爱祂（14节）的人，也赐给人胜过仇敌的能力（13节）。「虺蛇」（13节）指眼镜蛇，「大蛇」（13节）可能指海怪，「狮子、虺蛇、少壮狮子、大蛇」都是比喻黑暗的势力。主耶稣曾引用本节，将「胜过仇敌一切的能力」（路十19）赐给七十个门徒。

【诗九十一14】「神说：因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。」

【诗九十一15】「他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在；我要搭救他，使他尊贵。」

【诗九十一16】「我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。」

• 「专心爱」（14节）原文是「恋慕、连在一起」。这个词在旧约中只出现了11次，用来表达情人之间的「恋慕」（创三十四8；申二十一11），也用来表达神对人的「专爱」（申七7）和「喜悦」（申十15）。人对神的「专心爱」，是对神主动拣选（申七7；十15）的正确回应。神搭救「专心爱」祂的人，而「手扶着犁向后看的，不配进神的国 」（路九62）。
• 「知道」（14节）原文是「知道、经历」，不是知识上的「知道」，而是通过经验、体会而真认识那位自我启示的神（出三十四6-7），以致能「专心爱」神，是理性和感性的结合。我们只有真认识神，才能被神「安置在高处」（14节）、「住在至高者隐密处」（1节），和基督 「一同坐在天上」（弗二6），从此脱离了低处的环境，虽然敌人还在、难处还在，但却不再能伤着我们。
• 「求告」（15节）原文是「呼求、哭泣」，是无助者向帮助者的大声喊叫，而不是例行公事的念念有词。当我们对神有这样单纯的信靠时，祷告才能蒙神「应允」（15节）。
• 爱神、认识神的人，人生也会遭遇急难，但「在急难中」（15节）却能经历神的「同在」（15节），因为「在一切苦难中，祂也同受苦难」（赛六十三9） 。当我们经历了人生一切的危难（3、5-7、12-13节），又被神从「急难中」搭救出来的时候（15节），我们与神的关系才能变得更加真实、亲密，不但在地位上得着神儿子的名分，生活中也能活出神儿子的「尊贵」（15节）。
• 「足享长寿」（16节），原文是「满足长的日子」，指得着生命的满足，这是对九十篇的回应。神的儿女不追求在地上长生不老，只求有足够的日子完成神要我们在世上所做的工，见主面时就可以说：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了」（提后四7）。而到了时候，神必让我们看见救恩（16节），使我们脱离对这世界的依赖，盼望回到天上的家乡，「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的」（腓一23）。