约伯记第9章讲解讲章背景
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【伯九4】「祂心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得亨通呢？」
- 「我真知道是这样」（2节），指约伯接下来的看法。这些话更多的不是针对比勒达（八章），而是继续回应以利法（四-五章）。约伯对以利法的回应其实并没有结束，只是比勒达嫌他说得太多，打断了他（八2），所以现在约伯要继续说。
- 「成为义」（2节）原文是法律用语，又被译为「有理」（申二十五1；王上八32；代下六23），意思是「被判为无罪」（四十8；创三十八26；出二十三7；撒下十五4；赛四十三26）。「人在神面前怎能成为义呢」（2节），并不是谈论人能否成为义人，而是指人无法与神争辩（3节），只要神指控了人，人就一定是有罪的。
- 「争辩」（3节）原文是法律用语，意思是「相争、争讼」。「回答」（3节）原文也是法律用语，意思是「回应、作证」。第3节原文并不能确定谁是被告、谁是原告，但神完全不必回答人，人也无法回答神。
- 「谁向神刚硬而得亨通呢？」（4节），原文是「谁刚硬敌挡祂而成功呢」（英文ESV译本）。
- 约伯同意以利法所说的：「必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗」（四17）。神的公义和圣洁都远远超越了人，所以人与神争讼是毫无智慧的（2-3节）。虽然约伯「完全正直」（一2），相信自己没有犯罪，但也有自知之明，并没有「口中的言语如狂风」（八2）。但约伯坚持自己无罪，并不是否认人的罪性（十三23；十四17），而是不肯迎合某种神学理论，虚伪地编造自己确实不知道的罪名。
【伯九11】「祂从我旁边经过，我却不看见；祂在我面前行走，我倒不知觉。」
- 「知觉」（5节），原文的意思是「知道、认识、分辨」。「祂发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉」（5节），比喻受造之物并不能明白造物主在自己身上的奇妙作为。
- 「地的柱子就摇撼」（6节），可能形容地震。
- 「封闭众星」（7节），原文是「给众星盖印」，可能指规定众星出现的次序和运行轨道。
- 「步行」（8节），原文也被译为「踏」（申三十三29），代表征服。「步行在海浪之上」（8节），可能形容征服混沌。
- 「北斗、参星、昴星」（9节），可能指秋天在北方天空的三大明亮星群。「北斗」可能是大熊座的北斗七星，「参星」可能指猎户座，「昴星」可能指昴星团。
- 「南方的密宫」（9节），原文是「南方的房间」，可能指南方的星座。
- 「祢做什么」（12节），意思不是问「做什么」，而是问「为什么」。因为约伯已经列举了神的种种奇妙作为（5-9节），但指出「祂行大事，不可测度」（10节）；除非神亲自启示，否则人并没有能力测透神的作为，更不能明白神做事的原因。
- 以利法一面说「祂行大事不可测度，行奇事不可胜数」（五9），一面自称「这理，我们已经考察，本是如此」（五27），这是自相矛盾的。所以约伯提醒他，有限的人一定是有盲点的，正因为「祂行大事，不可测度」，所以「祂从我旁边经过，我却不看见」（11节）。
- 以利法自称「有灵从我面前经过，我身上的毫毛直立」（四15），约伯却说：「祂在我面前行走，我倒不知觉」（11节）。因为神是超越物质的灵，虽然祂「行奇事，不可胜数」（10节），但人却和其它的受造物一样「并不知觉」（5、11节）。
- 5-12节反驳了以利法和比勒达对真理的观点。我们固然应该借鉴别人的经验、吸取前人的传统，但人都是有限的，经验和传统都不能作为真理的可靠来源。而人的灵异经验往往只是肉体的感觉，所以既要「辨别诸灵」（林前十二10），也要辨别肉体，更不可用追求肉体的感觉来代替追求圣灵。面对神无与伦比的智慧与能力（4节），约伯承认有限的人在无限的真理面前是无知的，只能凭信心接受神对苦难以及万事的主权：「祂夺取，谁能阻挡？谁敢问祂：祢做什么」（12节）。
【伯九13】「神必不收回祂的怒气；扶助拉哈伯的，屈身在祂以下。」
【伯九14】「既是这样，我怎敢回答祂，怎敢选择言语与祂辩论呢？」
【伯九15】「我虽有义，也不回答祂，只要向那审判我的恳求。」
【伯九16】「我若呼吁，祂应允我；我仍不信祂真听我的声音。」
【伯九19】「若论力量，祂真有能力！若论审判，祂说谁能将我传来呢？」
【伯九20】「我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲。」
- 「拉哈伯」（13节），是古代中东神话中的海怪（赛三十7），「扶助拉哈伯的」（13节）指海怪的党羽，连他们都要在神面前低头，人更应当如此（14节）。圣经中的诗歌有时引用古代神话中的事物作为比喻，就像中国的诗词使用典故，只是为了增强表达效果，并非证实这些事物的真实性。
- 「我虽有义，也不回答祂，只要向那审判我的恳求」（15节），更可译为「我虽有义，我不能回答；我必须向那指控我的恳求」（英文ESV译本）。约伯相信自己没有犯罪，所以「在不止息的痛苦中还可踊跃」（六10）；但他无法「得与神辩白」（十六21），所以盼望「向那审判我的恳求」（15节）一位中保（33节）。而比勒达说「向全能者恳求」（八5），意思是请求赦罪。这两个「恳求」针锋相对，约伯坚持自己无罪（三十二2-3）。
- 「呼吁」（16节）原文与「呼求」（五1）是同一个词。以利法断言：「你且呼求，有谁答应你」（五1），所以约伯回应：「我若呼吁，祂应允我；我仍不信祂真听我的声音」（16节）。约伯当然不会「不信祂真听我的声音」，他始终坚持「愿全能者回答我」（三十一35），但也相信在人与神之间需要一位中保（32-33节）。
- 「无故地加增我的损伤」（17节），表示约伯并没有胡乱承认自己有罪，用认罪来交换赐福。连神都说约伯受苦，是因为撒但激动神「无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正」（二3）。
- 约伯「满心苦恼」（18节），并不是担心神不公平，而是因为曾与他有「密友之情」（二十九4）的神，现在似乎把他当作「仇敌」（十三24）来对付（17-18节）。约伯若真的认为神不公平，反而不会烦恼了；正如世人若不相信有一位公义的神在管理世界，就应当接受适者生存，不必怨天尤人。
- 「祂说谁能将我传来呢」（19节），意思是「谁能将神传到法庭上呢」？约伯承认自己无法与神争讼（14节），并没有如比勒达所指责的并没有「口中的言语如狂风」（八2）。
- 「我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲」（20节），意思可能是「我虽然相信自己无罪，但却百口莫辩」。
- 「顾」（21节）原文与「知觉」是同一个词。「我本完全，不顾自己」（21节），直译是「我本完全，不认识自己」，意思可能是「我并没有犯罪，所以无法理解自己的境遇」。
- 约伯坚持自己无罪，也没有听到任何具体的指控，但又不能「得与神辩白」（十六21），因为无罪并不代表人有资格与神争讼（19节）。所以约伯陷于矛盾的痛苦之中，甚至说「我厌恶我的性命」（21节）。
【伯九22】「善恶无分，都是一样；所以我说，完全人和恶人，祂都灭绝。」
【伯九24】「世界交在恶人手中；蒙蔽世界审判官的脸，若不是祂，是谁呢？」
- 「善恶无分，都是一样」（22节），原文是「它都是一样」。
- 「完全人和恶人，祂都灭绝」（22节），并不是指控神不分善恶，而是反驳以利法和比勒达所说的好人坏人、非黑即白两种命运。约伯观察到「完全人和恶人，祂都灭绝」，他承认这一切都出于神，也承认自己并不明白神的心意（10-12节）；但既然神「叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45），反过来也没有什么奇怪的。因着这样的信心，虽然约伯失去了一切所有的，也没有照着撒但所预言的「当面弃掉」（一11；二5）神，而是宣告：「难道我们从神手里得福，不也受祸吗」（二10）。
- 「若忽然遭杀害之祸，他必戏笑无辜的人遇难」（23节），原文直译是「若鞭子忽然杀害，必戏笑无辜人的绝望」，指鞭子在「戏笑无辜的人」。
- 比勒达宣称：「神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义」（八3）；但是，生活经验却告诉我们，这个世界常常是恶人得势、公义缺席。因此，约伯不同意比勒达对「公义」的肤浅看法，认为并不是撒但把「世界交在恶人手中；蒙蔽世界审判官的脸」（24节），而是神自己主动允许世上存在不公不义。这个世界不是善恶二神彼此交战，而是独一真神掌管一切，撒但完全伏在神的权柄之下（一12；二6-7），并没有能力与神抗衡。因此，「若不是祂，是谁呢」（24节），这不是在责怪神善恶不分，而是对神的主权更全面、深刻的认识。虽然约伯还不能明白神的美意（10-12节），但却完全顺服神的管理：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的」（一21）。
- 今天，有的人认为如果有神，祂就不可能允许罪恶和苦难发生，所以推理出没有神。有的人认为神是软弱无力的，所以把罪恶和苦难归咎于魔鬼或与神无关的某种权势，以为这样就可以为神的公义良善辩护；好心的神不但不必被苦难牵连，甚至还需要人帮助祂解决地上的苦难。但是，神并不需要人「为神说不义的话」、「为祂说诡诈的言语」（十三7），反而亲自宣告：「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我——耶和华」（赛四十五7），责备企图替祂辩护的三位朋友：「你们议论我不如我的仆人约伯说的是」（四十二7）。而约伯的话虽然尖锐（22-24节），但却诚实地道出了真相：因为神始终在掌管一切，只要祂愿意，随时都可以压制撒但的作为、阻止任何灾难的发生。
【伯九27】「我若说：我要忘记我的哀情，除去我的愁容，心中畅快；」
- 「快船」（26节），原文是「蒲草船」，是对比勒达「蒲草没有泥岂能发长」（八11）的回应。古埃及人常用蒲草造船，船身轻巧，行驶迅速，但非常脆弱（赛十八2）。
- 25-31节的哀歌里每一句都充满了「我」，是约伯里面的「我」向神倾诉。痛苦中的约伯对生命的态度是矛盾的：一面是「厌弃性命，不愿永活」（七16），一面又哀叹生命太短（25-26节；七6）。
- 三位朋友所推荐的治愈方法，无非是要约伯借着某种「属灵公式」恢复正常的生活。但约伯既然相信自己无罪，就知道不管怎样胡乱认罪，结果都是「徒然劳苦」（29节），因为「祢必不以我为无辜」（28节）、「我必被祢定为有罪」（29节）；他无论怎样努力洗白自己（30节），神还是要把他扔在坑里（31节）。因此，他最关心的不是怎样恢复正常的生活，而是如何与神恢复正常的关系。从25节到十22，约伯再次转向神。
【伯九32】「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我们可以同听审判。」
- 「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我们可以同听审判」（32节），意思是人只不过是受造之物，并没有资格问神「为什么」，也没有资格与神争讼（14、19节）。但约伯也始终记得神与他有「密友之情」（二十九4），所以盼望能坦然向神说话（34-35节），「愿全能者回答我」（三十一35）。
- 「听讼的人」（33节），原文是「仲裁者」，指帮助双方交涉磋商、平息争端的中保。
- 「向我们两造按手」（33节），意思是「成为双方共同的朋友」，把两造聚在一起。
- 「把杖离开我」（34节），意思是求神不要像对待「仇敌」（十三24）一样对付约伯，他才有可能坦然「得与神辩白，如同人与朋友辩白一样」（十六21）。而约伯的「辩白」，并不是要为苦难讨个公道，因为他承认「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」（一21）。他的「辩白」，是要搞清自己与神的关系出了什么问题。
- 神使用比勒达的肤浅，引导约伯承认自己在真理面前的无知（5-12节），启发他对神的公义和主权（22-24节）进行更全面、深刻的思考。约伯坚持自己无罪，也坚信神的智慧、公义和主权；但神是如此超越，人既没有办法「知道在哪里可以寻见神，能到祂的台前」（二十三3），也没有资格与祂争讼（14、19、32节）。因此，百口莫辩的约伯渴望有一位「听讼的人可以向我们两造按手」（33节），成为双方的朋友，帮助他与神恢复正常的关系。神借着约伯的口，道出了亚当的后裔最深的需要，而祂早已为我们预备好了——「在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣」（提前二5），祂既是完全的神，也是完全的人；祂为我们调解天上和地上的事，已经「向我们两造按手」。「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子」（约五22），我们也当把自己交托祂、跟随祂，「只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。
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