约伯记第42章讲解讲章背景

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【伯四十二1】「约伯回答耶和华说：」

【伯四十二2】「我知道，祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻。」

【伯四十二3】「谁用无知的言语使祢的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。」

约伯终于心满意足了。令他满足的，并不是神亲自向他显现（三十八1），情感的经历并不能让人更认识神；也不是神第一次向他说话（三十八2-三十九30），抽象的真理也不能让人得以自由。真正令他满足的，乃是神第二次向他说话（四十6-四十一34），只有能应用在自己身上的真理，才能让人得着释放。神始终没有告诉约伯天上发生的事情，因为人的眼睛无论从地上看、还是从天上看，都无法看清全部的真相。只有当神让约伯注意观看河马和鳄鱼的时候，他才能看到：原来自己的肉体，就是神借着苦难所要攻击的「仇敌」（十三24；三十三10）！因此，此时约伯称颂「祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻」（2节），并不是强调神的全能，而是承认神借着苦难在自己身上的旨意「不能拦阻」，「祂向我所定的，就必做成」（二十三14）。只有神才能制伏鳄鱼、使河马降卑，也只有神才能破碎、对付人的肉体。神不但让「海水冲出，如出胎胞」（三十八8），也「为它定界限，又安门和闩」（三十八10）；神不但「四面圈上篱笆围护他和他的家」（一10），也「伸手毁他一切所有的」（一11）。表面上，「完全人和恶人，祂都灭绝」（九22）；实际上，神「万事都能做」，并不是随心所欲、喜怒无常，而是都有特殊的旨意、并且是「久有此意」（十23）。
「谁用无知的言语使祢的旨意隐藏呢」（3节），这是约伯引用神的问话（三十八2）。他承认那个让神的旨意「暗昧不明」（三十八2）的人就是自己，而不是别人。撒但引人堕落的诱饵，就是让人渴望「如神能知道善恶」（创三5）。真正的敬畏，不是一面口里谦卑，一面装模做样地维持属灵，妄论神没有明确启示的奇妙的事，其实「我所说的是我不明白的」（3节）。真正的谦卑，是承认自己的「无知」，从「我知道」（2节）变成「我不知道」（3节），然后才能「我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中」（诗一百三十一2），从「我知道」（十13；十九25；四十二2）的属灵认识，进入「我厌恶自己」（6节）的否定肉体。

【伯四十二4】「求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。」

【伯四十二5】「我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢。」

【伯四十二6】「因此我厌恶自己（或译：我的言语），在尘土和炉灰中懊悔。」

「求你听我，我要说话；我问你，求你指示我」（4节），原文是「听，我要说话；我问你，你可以指示我」（NASB、ESV和NIV），这是约伯引用神的问话（三十八3；四十7），5-6节才是他的回应。
神要约伯学习的，不是凭信心接受苦难、忍耐苦难，而是寻求苦难的目的、得着「主给他的结局」（雅五11）。约伯最大的需要，不是知道神创造万有、管理苦难，因为他早已相信「在神有智慧和能力」（十二13）、确信自己的苦难是来自神（六4）；也不是学习亲近神，知道神始终爱他、与他同在，因为他早已与神有「密友之情」（二十九4）。约伯所需要的，是明白神「找机会攻击我，以我为仇敌」（三十三10），就是为了对付自己的肉体。他「从前风闻有祢」（5节），盼望「亲眼要看祂」（十九27），现在却「亲眼看见祢」（5节），对自己、对神都有了更深的认识。他从前只盼望神的「密友之情」，现在更盼望神的「救赎」（十九25（三十三24）。他从前只要求神的「公断」（十九7），现在却接受了神的「更新」（十四14英文ESV、NIV译本）。他不但经历了「祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻」（2节），更进入了「厌恶自己」（6节）的「宽阔不狭窄之地」（三十六16）。
从前，约伯在「尘土和炉灰」（三十19）中悲叹「完全正直」（一1）的自己被神厌弃，「祢为何掩面、拿我当仇敌」（十三24）；现在，约伯在「尘土和炉灰」（6节）中却是自己厌恶自己（赛六5），自己把自己当作「仇敌」。约伯虽然并不否认自己是罪人（一5；十三23），但在受苦之前却欣赏自己，受苦之后又可怜自己；受苦之前倚靠善行来维持与神的关系，受苦之后不肯承认自己的「肉体之中，没有良善」（罗三10）。河马和鳄鱼就像两面镜子，让约伯看见了自己肉体的本相，转而「厌恶自己」，从此不再「用脚踢刺」（徒二十六14），而是放下人的「义」背后隐藏的骄傲，放弃追求满足「属灵感觉」的「公断」，单单仰望神用救赎的恩典来「更新」（十四14英文ESV、NIV译本）自己的生命。

【伯四十二7】「耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：『我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。」

【伯四十二8】「现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。』」

【伯四十二9】「于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。」

从7节开始，本书恢复散文体。三1-四十二6都是诗歌体。
神两次宣告：「你们议论我不如我的仆人约伯说的是」（7、8节），表明约伯对神的认识远远超过三位朋友，他之前有关神的议论都是正确的，只是还不明白神允许苦难临到自己身上的旨意（三十八2）。
「七只公牛，七只公羊」（8节），可能是当时最贵重的燔祭（民二十三1-30）。
三位朋友都以替神说话的公义卫士自居，只有约伯胆大包天地发表了许多违背传统的言论。但神是「鉴察人心、试验人肺腑的」（耶十七10），祂所悦纳的不是「属灵正确」的空话套话，更不是牵强做作的「诡诈的言语」（十三4），而是我们「用心灵和诚实拜祂」（约四23）。约伯在苦难之中虽然有软弱、有困惑、有怨言，但他始终敬畏神，诚实地把自己袒露在神面前，所以神四次称呼约伯是祂的「仆人」（7、8节；一8；二3），让他作为朋友的中保来献祭、代祷（8节）。
约伯若是因为敬虔才成为神的「仆人」，就应验了撒但的指控：「约伯敬畏神，岂是无故呢」（一9）。相反，约伯是因为被神拣选为「仆人」，所以才「无故」地敬畏神；即使在人眼中失去了神「仆人」的地位（十2；三十20-21），也照样敬虔，并且在困惑中爆发出突如其来的信心（十四13-17；十九25-27），连自己都说不清为什么。这信心并不是约伯缜密思考、权衡利弊的结果，而是因为神早已把生命的种子放进了他里面。只要是从神而来的生命，无论起初多么微小，也会像一块小小的吸铁石，始终被神的生命吸引，让人无论怎样艰难、困惑，都能毫无理由地敬畏神，不受因果报应的限制。而神量给约伯的苦难，就是要让他在「一切所有的」（一11）都被收取之后，看到自己剩下的只有这生命和肉体，因此否定肉体（6节），让这生命被神带到「宽阔不狭窄之地」（三十六16），脱离肉体的辖制。

图：英国诗人、画家威廉·布莱克（William Blake，1757-1827年）的版画《约伯的献祭 Job's Sacrifice》，描绘「我的仆人约伯就为你们祈祷」（伯四十二8）。

【伯四十二10】「约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境（原文是掳掠）转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。」

【伯四十二11】「约伯的弟兄、姊妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他，每人也送他一块银子和一个金环。」

「耶和华赐给他的比他从前所有的加倍」（10节），可能代表「加倍赔还」（出二十二4、7、9），证明约伯并非因罪受罚。
一「块 קְשִׂיטָה/kes·e·tä’」银子（11节），原文是一种古代重量单位，在圣经中只出现过三次。雅各曾经用「一百块银子」（创三十三19；书二十四32）买到示剑的一块地皮。
「金环」（11节）原文可以指金鼻环（创二十四22、47；箴十一22）或金耳环（士八26；箴二十五12）。
我们很难为落井下石、伤害自己的人代祷，即使外面顺服、里面也很难平静下来。但是，一个真正「厌恶自己」（6节）、承认自己全然败坏的人，一定会体谅别人的软弱，「为他的朋友祈祷」（10节）。因此，当约伯为三位朋友祷告的时候，「耶和华就使约伯从苦境转回」（10节），成为约伯苦难的转机、恢复的开始。因为约伯的祷告，代表他对肉体的否定，所以神对肉体的「忿怒过去」（十四13）了。这就是神为他所定的「日期」（十四13），也是「被更新的时候」（十四14英文ESV、NIV译本），更是约伯所坚信的「祢手所做的，祢必羡慕」（十四15）。因为神借着苦难所要成就的工作，就是让约伯的生命脱离肉体的辖制，被带到「宽阔不狭窄之地」（三十六16）。人间的世态炎凉已经不再能摸着约伯，他不但能为三位朋友祷告，而且心无芥蒂接纳了过去离弃他的亲戚朋友们（十九13-19）。

【伯四十二12】「这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。」

【伯四十二13】「他也有七个儿子，三个女儿。」

【伯四十二14】「他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连·哈朴。」

【伯四十二15】「在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。」

【伯四十二16】「此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。」

【伯四十二17】「这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。」

「约伯又活了一百四十年」（16节），可能遭灾时七十岁，一共二百一十岁。亚伯拉罕活了一百七十五岁（创二十五7），他的父亲他拉活了二百零五岁（创十一32），因此，约伯可能是族长时代的人物。约伯的苦难可能持续了半年多（犹太传统认为是一年），在二百一十年的人生中非常短暂，但却终生受益。
12-17节这个大团圆的结尾，并不是运用「认罪-赦免-蒙福」的结果（五23-26），而是出人意外的恩典；申二十八和利二十六也不是「认罪-赦免-蒙福」的「属灵公式」，而是神首先应许了恩典，立约的团体借着遵守圣约活在圣约的祝福中。这个喜剧的结尾，并不是赏善罚恶，因为神没提伸冤报仇，甚至完全忽略了撒但和那些杀人越货的强盗（一15、17）。「主给他的结局」（雅五11）不是「好人一生平安」，而是生命的更新。约伯的问题不是来自撒但或朋友，而是来自他自己。当约伯里面的「我」被否定了（6节），他的问题就解决了，生命就来到了「被更新的时候」（十四14英文ESV、NIV译本），不但病得医治，而且青春焕发，重新生儿育女。约伯受苦的过程，就像病人上了手术台，当神给他做量身定制的换心手术时（结十一19；三十六26），他却坚持要神给他的痛苦一个说法、一个「公断」（十九7），最终得到的却是一个焕然一新的生命。
神把约伯的旧生命「砍下」（十四7）了，却让他的新生命「嫩枝生长不息」（十四7）。约伯重新得到的牲畜，比原来增加了一倍（一3），但重新得到的儿女，却和原来的数目相同（一2），因为这是用新的生命代替了旧的生命，死去的十个儿女已经去了乐园。约伯的妻子虽然曾经发过怨言（二9），但却能再生十个儿女，表明她和约伯「二人成为一体」（创二24），生命一起得着了更新。
「耶米玛」（14节）的意思是「每一天」。「基洗亚」（14节）的意思是「肉桂」。「基连哈朴」（14节）的意思是「白色的号角」。古代中东的家谱很少提到女儿的名字，女儿只能得到嫁妆，并不能和儿子一样继承产业。但是，本书却特地提到三个女儿的名字，并且强调「在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业」（15节），表明约伯的新生命并不是旧生命的重复，而是更加荣耀、更加丰盛。约伯的恢复，并不是被恢复到受苦之前的光景，而是被恢复到神起初造人的旨意里。
圣经只提到四个人「日子满足而死」（17节）：大卫完成了神的旨意、「日子满足」（代上二十九28），耶何耶大完成了神的托付、「日子满足」（代下二十四15），以撒照着神的旨意活过了一生、「日子满足」（创三十五29）。但约伯「日子满足而死」，却没有提到他如何为神做大事。作者强调从前的约伯如何敬虔（一5），详述他的急公好义（二十九2-25），却对以后的约伯惜墨如金，对三个女儿反而不惜笔墨（14-15节）。因为约伯的余生，乃是见证更新的生命，一切都是生命自然的生长，并没有任何值得夸口的地方。一个人是作摩西还是约伯，并不是自己立志的结果，完全根据神的拣选。神在约伯身上花了这么大的功夫，却没有像摩西那样大大使用他。因为神并不需要人为祂做大事（诗一百三十一1；撒下七5），反而是要在人身上成就大事（十四15；撒下七8-12）。神在信徒身上所显出最大的事，就是天天活出生命的见证（徒一8），然后「主将得救的人天天加给他们」（徒二47）；这生命不是刻意的矫揉造作、满口的「属灵套话」，而是「凡树木看果子，就可以认出它来」（路六43）。
生命的更新不是从99%到99.9%，而是从0到1；生命的炼净不是越来越纯净，而是对肉体越来越敏感。神所赐的生命会不断成长，但却不会经常更新、翻转；因为「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了」（加五 24），这是一次性「已经」完成的事情。约伯的生命只需要一次更新，我们的生命只需要一次翻转，就是当我们真正「把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上」的时候，也就是我们真心承认自己全然败坏，拒绝自己、背起自己的十字架跟随主的时候（太十六24）。人若需要不断更新和翻转，只是因为他的内心还没有到「厌恶自己」（6节）的地步。
生命的更新是脱离肉体的辖制，但却不可能完全脱离肉体；相反，我们越是在恩典中成长，越能看清肉体的败坏，越不敢自以为纯净。所以保罗即将打完「那美好的仗」（提后四7），却还承认「在罪人中我是个罪魁」（提前一15），而不是自以为义地认为自己越来越「如精金」（二十三10）。因此，当约伯的生命更新之后，神不需要继续用苦难炼净他，而是让他的生命在恩典中与肉体彼此共存、「彼此相敌」（加五17），在成长中盼望彻底弃绝肉体、「等候得赎的日子来到」（弗四30）。
神首先为约伯预备了一个结局，然后才让他进入苦难之中——用撒但攻击他，用三位朋友对付他，再用以利户引导他；最后神亲自显现，使约伯「厌恶自己」，得着了「主给他的结局」，成为「能受苦能忍耐的榜样」（雅五10）。这个结局「明显主是满心怜悯，大有慈悲」（雅五11），完全是恩典，而不是补偿或奖赏；这个结局不是赏善罚恶，而是生命得着荣耀、丰盛、宽阔的更新。因此，苦难只是《约伯记》的背景，生命才是《约伯记》的主题。我们人生际遇也只是背景，永生才是我们一生的主题。神早已为我们预备了一个结局，无论是顺境、困境还是苦境，每一个环境都是神「久有此意」（十13），所有的苦难都有神的管理（彼前一6-7；来十二10-11；雅一2-4），结局都是要让我们得着神儿子的生命（罗八28-29）。因为只有神儿子的生命，才能被神的生命吸引，无条件地爱祂、敬畏祂，超越因果律和「犯罪的律」（罗七23），得以进入天国（约三5-6）、与神同在，直到永永远远。