约伯记第39章讲解讲章背景
来自:圣经综合解读
相关章:
转至节:
【伯三十九1】「山岩间的野山羊几时生产,你知道吗?母鹿下犊之期,你能察定吗?」
【伯三十九2】「它们怀胎的月数,你能数算吗?它们几时生产,你能晓得吗?」
- 1-4节是让约伯思考野山羊和母鹿的生殖。「母鹿」(1节)也可译为母山羊(英文ESV译本)。
- 野山羊和母鹿都远离人群,人们很难像观察家羊一样观察其妊娠期(1-2节)。但它们却能在无人照料的情况下轻松生产(3节)),幼崽也能在无人保护的情况下迅速学会自保,「在荒野长大,去而不回」(4节)。但人怀胎生育却是痛苦的(创三16),成长、独立的过程更是艰难。神既然赐给动物这种本能,为什么人的出生和成长会这样困难呢?为什么属灵的生命还需要经历种种苦难呢?
- 5-8节是让约伯思考野驴的自由。「野驴」(5节)是在以色列旷野中生存的动物。
- 琐法用野驴来比喻愚蠢的人(十一12),但神却说野驴比人更加自由(5、7节)、生存能力更强(6、8节)。人判断动物是否聪明的标准,是能否被自己驯服。但神却赐给野驴不同的生存空间、不同的生活方式(6-8节),没有让它们像家驴一样为人服务。只有野驴的创造者才有权给「放野驴出去自由」、「解开快驴的绳索」(5节),人若以自我为中心,以为一切动物都应该为自己服务,简单地把「不听赶牲口的喝声」(7节)当作愚蠢,才是真正愚蠢的「野驴」。
【伯三十九10】「你岂能用套绳将野牛笼在犁沟之间?它岂肯随你耙山谷之地?」
【伯三十九11】「岂可因它的力大就倚靠它?岂可把你的工交给它做吗?」
【伯三十九12】「岂可信靠它把你的粮食运到家,又收聚你禾场上的谷吗?」
- 9-12节是让约伯思考野牛的不受约束。「野牛」(9节)可能是十七世纪以后已经灭绝的原牛(Aurochs),体型很大,在圣经中是力量的象征(民二十三22;申三十三17;诗二十二21;赛三十四7)。
- 野牛非常凶猛,比野驴更不顺服。神赐给野牛巨大的力量,却没有让它们像家牛一样为人服务(9节)。驯良的家畜都是神允许人驯服的,只有创造者才有权决定哪些动物的力量可能被人所用(10-12节)。人若以自我为中心,以为可以驱使一切力量(11节),把神的恩典当作自己的智慧和能力,才是真正不顺服的「野牛」。
【伯三十九13】「鸵鸟的翅膀欢然扇展,岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗?」
【伯三十九16】「它忍心待雏,似乎不是自己的;虽然徒受劳苦,也不为雏惧怕;」
【伯三十九18】「它几时挺身展开翅膀,就嗤笑马和骑马的人。」
- 13-18节是让约伯思考鸵鸟的悟性。鸵鸟在1940年代以为栖息于巴勒斯坦,现在只生活在非洲和阿拉伯。鸵鸟的头部比身体小很多,胃非常结实,会随便吞吃石头,也很容易被简单的陷阱捕获。因此,阿拉伯谚语说:「笨得像一只鸵鸟 Stupid as an ostrich」。
- 但实际上,鸵鸟并不笨。鸵鸟「把蛋留在地上」(14节),实际上是用沙堆的温暖孵卵,也会由亲鸟轮流用身体给蛋保暖。鸵鸟似乎「想不到被脚踹碎,或被野兽践踏」(15节),实际上是因为鸵鸟蛋的蛋壳非常结实,并不容易被压坏。鸵鸟似乎无视雏鸟的死活,「忍心待雏,似乎不是自己的;虽然徒受劳苦,也不为雏惧怕」(16节),实际上鸵鸟在遭遇袭击时逃跑,可以把猛兽引开,而雏鸟可以平伏于地上隐蔽自己。
- 动物的智慧都是神按着计划赋予的,创造主确实使鸵鸟看起来「没有智慧,也未将悟性赐给它」(17节),但鸵鸟所领受的恩典却是够用的,奔跑的时速高达70公里,可以「嗤笑马和骑马的人」(18节)。人若以自我为中心,用自己的肤浅认识来论断一切(15-16节),忽视神的恩赐,才是真正没有智慧和悟性的「鸵鸟」。
【伯三十九19】「马的大力是你所赐的吗?它颈项上挓挲的鬃是你给它披上的吗?」
【伯三十九20】「是你叫它跳跃像蝗虫吗?它喷气之威使人惊惶。」
【伯三十九21】「它在谷中刨地,自喜其力;它出去迎接佩带兵器的人。」
【伯三十九22】「它嗤笑可怕的事并不惊惶,也不因刀剑退回。」
【伯三十九23】「箭袋和发亮的枪,并短枪在它身上铮铮有声。」
【伯三十九24】「它发猛烈的怒气将地吞下;一听角声就不耐站立。」
【伯三十九25】「角每发声,它说呵哈;它从远处闻着战气,又听见军长大发雷声和兵丁呐喊。」
- 19-25节是让约伯思考马的力量和勇敢。古代中东的马主要用于战争,并非日常使用的畜力。
- 大象、牛的力气很大,但都容易被惊吓,不适合在战场上使用。马不但力大,而且不怕刀剑(22-23节),一旦被激动(24节),就能不顾一切地冲锋陷阵(25节)。神创造这样适合争战的动物,既可以被用于自卫,也可以被用作侵略。人若以自我为中心,用自己的简单标准来判断创造主的善恶动机,才是真正想不顾一切脱离神约束的「马」。
【伯三十九26】「鹰雀飞翔,展开翅膀一直向南,岂是借你的智慧吗?」
【伯三十九30】「它的雏也咂血;被杀的人在哪里,它也在那里。」
- 26-30节是让约伯思考鹰的习性。
- 「一直向南」(26节),指鸟类的季节性迁徙。不管人的科学如何发达,也无法改变动物的生态规律,因为这是创造主赋予它们的本能。
- 鹰以锐利的目光而著称,可以在高高的悬崖上搭窝,「从那里窥看食物,眼睛远远观望」(29节)。鹰眼不但能看到可见光,还能感知紫外线、检测偏振光或磁场,视网膜中光感受器的密度是人眼的5倍,在几千米的高空高速飞行时,也能准确无误地辨别地上的动物。无论人的技术如何高超,也难以模仿鹰的敏锐视力和翱翔能力,因为这是创造主单单赋予它们的能力。
- 鹰是专吃尸体的腐食动物,「它的雏也咂血;被杀的人在哪里,它也在那里」(30节),不但对人无用,而且令人厌恶。但神不但创造了鹰,还赋予它们敏锐的视力和翱翔的能力,用它们来清理腐尸,维持自然生态的平衡。人若以自我为中心,傲慢地用自己的好恶来衡量鹰的用途,才是真正令人厌恶的「鹰雀」。
- 神所列出的这些动物,并非那些与人类的日常生活息息相关的牛、羊、驴和骆驼,而是一些似乎对人不但没用、反而有害的动物。神并不需要向约伯启示创造的智慧和能力,因为约伯早就承认「在神有智慧和能力,祂有谋略和知识」(十二13)。神是要约伯思考:既然这些动物都有人想象不到的益处,苦难也应该如此。虽然苦难就像这些动物一样让人难以理解、甚至会带来伤害,但苦难也像这些动物一样,有着神创造它们的美意。因此,我们应当从神那里寻求苦难的目的,而不是用自己有限的智慧和狭隘的标准揣测苦难的原因。
- 神从宇宙一直问到动物(三十八4-三十九30),每一个问题,都会使人多一分谦卑、多一点敬畏,把我们的度量、信心和对神的认识都提升到一个更高的境界里,越来越承认神自己所宣告的:「天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路;我的意念高过你们的意念」(赛五十五9)。神没有给出任何答案,因为这些问题本身就是答案;约伯所需要的并不是答案,而是结果——就是亲眼看见神(十九7;四十二5)、更深地认识神。因此,约伯不需要得着苦难的答案,而是要得着「主给他的结局」(雅五11);对我们最有益处的不是知道苦难的原因,而是得着苦难的目的。
查阅相关章:
圣经书卷列表: