约伯记第13章讲解讲章背景
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- 光谈论神是不够的，约伯可以和任何人谈得一样好：「你们所知道的，我也知道」（2节）。但对约伯来说，光有人尽皆知的大道理是不够的，他需要知道这些道理如何应用到自己的生命里，解决心中的疑惑。所以他坚持「要对全能者说话」（2节），只有神自己才能启示祂的作为。
- 约伯两次强调：「你们所知道的，我也知道，并非不及你们」（2节；十二3）。这话揭示了一个重要的真相：约伯与三位朋友的辩论，实际上是受苦的约伯与安逸的约伯辩论，是被拆毁的约伯与过去的约伯辩论（十六4）；约伯对朋友的拒绝，实际上就是他对自我的否定。神借着苦难、借着三个工具，使约伯逐渐脱离了里面的那个「我」，无论是对自己，还是对神，都有了越来越全新的认识。
- 「我愿与神理论」（3节）可译为「我愿向神辨明我的案情」（英文ESV译本），约伯不是为了争个输赢，而是要明白自己错在哪里：「我的罪孽和罪过有多少呢？求祢叫我知道我的过犯与罪愆」（23节）。既然朋友们都无法提供解释（4节），真相就只能从神而来。
- 约伯挖苦三位朋友「是编造谎言的，都是无用的医生」（4节），认为他们断定他因罪受罚，有如为神说谎（6-12节）；就像「无用的医生」（4节）做出错误的诊断，并不能减轻人的伤痛，还不如「全然不作声」（5节）。我们在劝勉人、安慰人的时候，是否也会替人诊断出臆想出来的疾病，开出无用的处方，目的不是为了帮助人，而是为了自圆其说、掩饰自己属灵的无知？如果我们承认自己的有限和无知，存「温柔的心」（加六1）互相担当「各人的重担」（加六2），反而更能造就人、挽回人，因为「愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明」（箴十七28）。
- 第2节重复了十二3，因为十二2到十三5是一个完整的对称结构，以「你们死亡，智慧也就灭没了」（十二2）开始，又以「这就算为你们的智慧」（5节）结束：
- A. 讽刺三友的智慧（十二2-3）；
- B. 约伯向神求告（十二4）；
- C. 约伯的智慧并没有不及三友（十二5-6）；
- D. 当从神的作为中寻找智慧（十二7-12）；
- E. 神的智慧和能力（十二13）；
- D1. 当从神的作为中寻找智慧（十二14-25）；
- C1. 约伯的智慧并没有不及三友（十三1-2）；
- B1. 约伯向神求告（十三3）；
- A1. 讽刺三友的智慧（十三4-5）。
【伯十三7】「你们要为神说不义的话吗？为祂说诡诈的言语吗？」
【伯十三9】「祂查出你们来，这岂是好吗？人欺哄人，你们也要照样欺哄祂吗？」
【伯十三11】「祂的尊荣岂不叫你们惧怕吗？祂的惊吓岂不临到你们吗？」
【伯十三12】「你们以为可记念的箴言是炉灰的箴言；你们以为可靠的坚垒是淤泥的坚垒。」
- 「你们要为神徇情吗？要为祂争论吗」（8节），原文是「你们要抬起祂的脸来吗」，意思是自作聪明地用谎言来偏袒真理的神。
- 「祂的尊荣岂不叫你们惧怕吗？祂的惊吓岂不临到你们吗？」（11节），意思是三位朋友其实并不敬畏神，所以敢凭己意替神撒谎。「我们既知道主是可畏的，所以劝人」（林后五11），反过来说，如果我们不知道主是可畏的，就没有资格去劝勉人。
- 炉灰可以与水混和，用来临时书写，但很容易被涂抹。「炉灰的箴言」（12节），比喻三位朋友的话并没有真实的价值，是「为神说不义的话」（7节）、「为祂说诡诈的言语」（7节）。
- 「淤泥的坚垒」（12节），原文是「粘土的防御」。古代中东人用粘土混合稻草谷壳制造泥砖，经过窑烧的泥砖十分结实。但迦南地一带缺少木柴，泥砖是晒干的，所建的城墙并不能抵御攻击。「淤泥的坚垒」，比喻三位朋友的话毫无用处，只是「欺哄」（9节）神。
- 约伯责备朋友们为了讨好神而「欺哄祂」（9节），必要遭到神的责备（10-12节）。当我们传道、护教、答疑的时候，有没有凭着己意「为神说不义的话」、「为祂说诡诈的言语」呢？有没有「帮神说谎」，把福音简化成「信耶稣得平安」呢？
- 约伯的情绪越来越激动，把三友比作「无用的医生」（4节）、「炉灰的箴言」、「淤泥的坚垒」；不但辩论精彩，挖苦人的口才也是一流。当约伯「忘记」用敬虔的标准来约束自己的时候，说话就越来越血气；当我们忘记「属灵伪装」的时候，口舌就会暴露我们生命的本相：「因为心里所充满的，口里就说出来」（太十二23）。
【伯十三13】「你们不要作声，任凭我吧！让我说话，无论如何我都承当。」
【伯十三14】「我何必把我的肉挂在牙上，将我的命放在手中。」
【伯十三15】「祂必杀我；我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的。」
【伯十三16】「这要成为我的拯救，因为不虔诚的人不得到祂面前。」
【伯十三17】「你们要细听我的言语，使我所辩论的入你们的耳中。」
【伯十三19】「有谁与我争论，我就情愿缄默不言，气绝而亡。」
- 13-19节的每一句都充满了「我」，是约伯的「我」与人的争论。
- 「把我的肉挂在牙上」（14节），意思不能确定，可能比喻约伯的话会给自己带来危险，就像动物用牙齿叼着猎物，会引起其他动物的争夺。
- 「辨明」（15节）原文和「理论」（3节）、「责备」（10节）都是同一个词，本章的重点就是「辨明」。
- 「祂必杀我；我虽无指望」（15节），原文直译是「看哪，祂要杀我，但我仍要等候、仰望祂」（15节），可译为「祂即便杀我，我也要信靠祂」（英文KJV译本」，或「祂即便杀我，我也要仰望祂」（英文ESV、NASB、NIV译本」，表明约伯坚持自己无罪（18节），也坚信神是公平、公义的（16节）。约伯完全不能理解神在自己身上工作的原因，但他的信心却没有掉，因为真正的信心，不是相信神会赐福，而是相信神是公义良善、大有能力的造物主，除祂以外「再没有真神」（赛四十四6）。
- 「有谁与我争论，我就情愿缄默不言，气绝而亡」（19节），换句话说，就是谁再与他争辩，他就死给谁看。但实际上，约伯根本停不下来，此后又争辩了两个回合，因为他实在太痛苦了，不吐不快。但即使这样，约伯也不肯用「认罪-赦免-蒙福」的「属灵公式」去换取祝福，而是一定要搞清自己与神之间的关系出了什么问题，坚持向神说出心声，「让我说话，无论如何我都承当」（13节）。这就大大羞辱了撒但的指控：「约伯敬畏神，岂是无故呢」（一9），因为约伯可以什么都不要，单单要与神的「密友之情」（二十九4）。
【伯十三21】「就是把祢的手缩回，远离我身；又不使祢的惊惶威吓我。」
【伯十三22】「这样，祢呼叫，我就回答；或是让我说话，祢回答我。」
【伯十三23】「我的罪孽和罪过有多少呢？求祢叫我知道我的过犯与罪愆。」
- 「躲开祢的面」（20节），原文与该隐说的「不见祢的面」（创四14）是同样的用词。因此，「我就不躲开祢的面」（20节），不是与神讨价还价，而是说「我就不会从祢的面前被驱逐」。约伯不是要向神隐藏，而是无法忍受神向他隐藏：「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」（24节）。因此，以利法劝告约伯「轻看全能者的管教」（五17），只是公式化的说教；而比勒达（八5）与琐法（十一13）劝说约伯寻求神，完全是多余。
- 「祢呼叫，我就回答；或是让我说话，祢回答我」（22节），表明神若不主动，人根本没有资格与神对话。表面上，是人主动决志、祷告、事奉，实际上是神先呼召：「你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二13）。
- 约伯从来都没有否认自己会犯罪，所以很直爽地承认「幼年的罪孽」（26节）。但他一定要知道这次是什么特别的罪，使得神向他「掩面」（24节）不顾、把他「当仇敌」（24节）。他一口气列举了四种可能的「罪孽和罪过」（23节）、「过犯与罪愆」（23节），将自己赤露敞开，求神让他清清楚楚地「知道」（23节）。但是，他现在还不知道人的肉体是如此顽梗，以致神要让义人「被锁链捆住，被苦难的绳索缠住「（三十六8），才能「把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动」（三十六9）。
【伯十三25】「祢要惊动被风吹的叶子吗？要追赶枯干的碎秸吗？」
【伯十三27】「也把我的脚上了木狗，并窥察我一切的道路，为我的脚掌划定界限。」
- 「仇敌 אֹיֵב/o·yav’」（24节）原文与「约伯 אִיּוֹב/e·yove’」读音相近、字义相关。琐法的无礼，刺激约伯直面自己内心深处最大的苦痛，是「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」（24节）？过去，他在绝望盼望中述说「祢到何时才转眼不看我」（七19）。现在，他才道出是害怕被神「当仇敌」，所以又呼求「祢为何掩面」，「在祂面前还要辩明我所行的」（15节）。这是约伯最纠结的地方。
- 「祢按罪状刑罚我」（26节），可译为「祢写下了刑罚我的悲苦事」（英文ESV译本）。
- 「把我的脚上了木狗」（27节），形容自己就像神的囚犯。「窥察我一切的道路」（27节），意思是「察看我一切的行为」。「为我的脚掌划定界限」（27节），意思不能确定，可能是「连我的脚印你也查看」。
- 24-28节是约伯形容自己悲惨、脆弱和无助，但他最关心却不是这些苦难，而是「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」。20-28节几乎每一句都充满了「我」（除了25节），也充满了「祢」（除了27-28节），是约伯向神的倾述。当我们陷入苦难之中的时候，真正使我们痛苦的也不是苦难本身，而是我们得罪神了吗？祂真的在乎我们吗？祂真的存在吗？苦难对信徒最大的挑战，就是动摇我们与神的「密友之情」（二十九4）；而苦难对信徒最大的造就，也在于经历祂与我们一同「行过死荫的幽谷」（诗二十三4），最终享受更丰盛的生命「筵席」（诗二十三4）。
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