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撒母耳记上第19章讲解讲章背景

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【撒上十九1】「扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说,要杀大卫;扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。」

【撒上十九2】「约拿单告诉大卫说:『我父扫罗想要杀你,所以明日早晨你要小心,到一个僻静地方藏身。」

【撒上十九3】「我就出到你所藏的田里,站在我父亲旁边与他谈论。我看他情形怎样,我必告诉你。』」

  • 当「大卫比扫罗的臣仆做事精明,因此他的名被人尊重」(十八30)的时候,也是他的肉体最容易出头的时候。大卫此时虽然在外面成功,但里面的生命仍然还很幼稚,所以很容易在成功里迷失方向。因此,神没有让大卫立刻坐上国度的宝座,而是容忍扫罗开始对付大卫(1节),借着扫罗的追赶,在大卫的身上作拆毁和建立的工作。
  • 神允许属肉体的扫罗去逼迫属圣灵的大卫,但是神也划定了界线:祂允许大卫受逼迫,但不允许大卫受伤害,「他虽失脚也不至全身仆倒,因为耶和华用手搀扶他」(诗三十七24)。所以神又给大卫预备了出路,让他经历了约拿单(1-7节;二十1-42)、米甲(十九11-17)、撒母耳(十九18-24)、亚希米勒(二十一1-6)、亚比该(二十五14-34)等许多人的帮助,因此大卫才能发出信心的宣告:「我倚靠神,必不惧怕。人能把我怎么样呢」(诗五十六11)?

【撒上十九4】「约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话,说:『王不可得罪王的仆人大卫;因为他未曾得罪你,他所行的都与你大有益处。」

【撒上十九5】「他拼命杀那非利士人,耶和华为以色列众人大行拯救;那时你看见,甚是欢喜,现在为何无故要杀大卫,流无辜人的血,自己取罪呢?』」

【撒上十九6】「扫罗听了约拿单的话,就指着永生的耶和华起誓说:『我必不杀他。』」

【撒上十九7】「约拿单叫大卫来,把这一切事告诉他,带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。」

  • 约拿单除了爱大卫之外,也爱扫罗。十诫里的「当孝敬父母」(出二十12)很容易理解,但却很难遵行。约拿单用「流无辜人的血,自己取罪」(5节)这样沉重的话语来提醒扫罗,因为「孝敬父母」的前提,是敬畏神。
  • 扫罗「指着永生的耶和华起誓说:『我必不杀他。』」(6节),实际上心里还在寻找机会,因为他把自己的权力、名声、地位放在了神的旨意之上。凡是属肉体的人,他的话总是不可靠的,因为「立志为善由得我,只是行出来由不得我」(罗七18),所以无法靠着自己脱离「肉体的邪情私欲」(加五24)的捆绑。

【撒上十九8】「此后又有争战的事。大卫出去与非利士人打仗,大大杀败他们,他们就在他面前逃跑。」

【撒上十九9】「从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上(扫罗手里拿枪坐在屋里),大卫就用手弹琴。」

【撒上十九10】「扫罗用枪想要刺透大卫,钉在墙上,他却躲开,扫罗的枪刺入墙内。当夜大卫逃走,躲避了。」

  • 当大卫得胜回来的时候,「恶魔又降在扫罗身上」(9节)。从外面搅扰他的是「恶魔」,从里面捆绑他的却是「肉体的邪情私欲」(加五24)。所以每次大卫得胜,就会引起扫罗更大的嫉恨和苦毒。
  • 扫罗的嫉恨就像一根刺加在大卫的肉体上(林后十二7),免得大卫在得胜中肉体膨胀,「过于自高」(林后十二7)。神也会允许这样的难处发生在我们身上,好让我们「成就了一切,还能站立得住」(弗六16),不在得胜中陷入失败。

【撒上十九11】「扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他,要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说:『你今夜若不逃命,明日你要被杀。』」

【撒上十九12】「于是米甲将大卫从窗户里缒下去,大卫就逃走,躲避了。」

  • 大卫、窥探耶利哥的两个探子(书二15)和使徒保罗(林后十一33)都是被人「从窗户里缒下去」(12节)、躲避仇敌。当神允许仇敌「叫号如狗,围城绕行」(诗五十九6)的时候,也会给我们开一扇窗户,让我们能「从窗户里缒下去」。
  • 神允许「作孽的人和喜爱流人血的人」(诗五十九2)追赶祂的受膏者,正是要在大卫的身上做拆毁和建立的工作:一面破碎旧人、一面造就新人。所以神没有让大卫以对付歌利亚的勇气去抵挡扫罗,而是带领他「逃走」(12节)。从现在开始,大卫就成为被扫罗追赶的人,一直到扫罗死了。大卫在坐上宝座以前被扫罗追赶,坐上宝座以后又被他的儿子押沙龙追赶。从外面看,是人在追赶他;从里面看,是神在追赶他。大卫的一生都在被神追赶,在追赶中暴露肉体的缺欠,在追赶中不住地在神的光中悔改,在追赶中经历神是他的一切,在追赶中生命成熟起来。
  • 大卫在困境中不是自怜自怨,也不是怀疑抱怨神,而是写了诗篇第五十九篇来赞美神:「但我要歌颂祢的力量,早晨要高唱祢的慈爱;因为祢作过我的高台,在我急难的日子作过我的避难所」(诗五十九16)。诗篇第五十九篇表达了大卫的心思,他没有白白地受苦,而是学到了神要他学习的功课,生命在拆毁中得着了建立。撒母耳记记录了大卫的历史事实,诗篇记录了大卫的生命历程,把撒母耳记和诗篇结合起来,才能看清大卫被神一路追赶到荣耀宝座上的属灵经历。

【撒上十九13】「米甲把家中的神像放在床上,头枕在山羊毛装的枕头上,用被遮盖。」

【撒上十九14】「扫罗打发人去捉拿大卫,米甲说:『他病了。』」

【撒上十九15】「扫罗又打发人去看大卫,说:『当连床将他抬来,我好杀他。』」

【撒上十九16】「使者进去,看见床上有神像,头枕在山羊毛装的枕头上。」

【撒上十九17】「扫罗对米甲说:『你为什么这样欺哄我,放我仇敌逃走呢?』米甲回答说:『他对我说:“你放我走,不然我要杀你。”』」

「神像」(13节)可能是真人大小的「家神 Teraphim」(创三十一34),是律法所禁止的,但这陋习一直流传在民间(士十八14)。米甲也是一个属肉体的人,所以对说谎、拜偶像习以为常。神却借着扫罗的追赶,把大卫赶离米甲的安乐窝,从此不再受偶像的影响。

【撒上十九18】「大卫逃避,来到拉玛见撒母耳,将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住。」

大卫被扫罗追赶,首先「来到拉玛见撒母耳」(18节),向他述说一切。撒母耳已经年迈,没有能力保护大卫,但大卫来投奔撒母耳,目的是投靠撒母耳的神。后来大卫赞美神「是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高台,是我的避难所」(撒下二十二3),表明他不但经历了恩典,而且在恩典里经历了赐恩典的神。

【撒上十九19】「有人告诉扫罗,说大卫在拉玛的拿约。」

【撒上十九20】「扫罗打发人去捉拿大卫。去的人见有一班先知都受感说话,撒母耳站在其中监管他们;打发去的人也受神的灵感动说话。」

【撒上十九21】「有人将这事告诉扫罗,他又打发人去,他们也受感说话。扫罗第三次打发人去,他们也受感说话。」

【撒上十九22】「然后扫罗自己往拉玛去,到了西沽的大井,问人说:『撒母耳和大卫在哪里呢?』有人说:『在拉玛的拿约。』」

【撒上十九23】「他就往拉玛的拿约去。神的灵也感动他,一面走一面说话,直到拉玛的拿约。」

【撒上十九24】「他就脱了衣服,在撒母耳面前受感说话,一昼一夜露体躺卧。因此有句俗语说:『扫罗也列在先知中吗?』」

  • 「拿约」(19节)原文是「居所、营地」。可能是指拉玛城里的某个区域,先知们的住所就在那里。「西沽的大井」(22节),可能是从基比亚到拉玛之间的某个高地。
  • 「受感说话」(20、21、24节)原文是「说预言」,表明扫罗和他派去的三批人都被圣灵所控制,不能逮捕大卫,并且反而「受感说话」。虽然撒母耳不能保护大卫,但神的灵却亲自拯救陷在困境中的大卫。
  • 「扫罗也列在先知中吗」(24节),这句俗语之前已经传开(十12)。扫罗一生只有这两次「受感说话」(24节;十10),但他两次的属灵光景却完全相反。因此,一个人能「说预言」,并不能表明他是属肉体还是属圣灵。
  • 大卫的经历是每个信徒的预表,他对扫罗从来没有敌意,但是属肉体的扫罗却认定属圣灵的大卫是「仇敌」(17节);「当时,那按着血气生的逼迫了那按着圣灵生的,现在也是这样」(加四29)。大卫的经历也是基督的预表,他是神的受膏者,扫罗王却要追杀他;将来那位神的受膏者基督来到世上的时候,希律王也「要除灭祂」(太二13)。
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