撒母耳记下第12章查经资料
撒母耳记下第十二章
撒母耳记下第十二章
iii. 先知质问君王（十二1～
虽然在一些国家（如埃及）王被视为是神圣的，但在以色列，王却必须顺服拣选他的耶和华神，遵行祂赐给以色列人的所有诫命（申十七15、20）。鼓励王履行这些义务，并且在他没有遵行时奉神的名责备他，乃是耶和华先知的任务。先知撒母耳曾经见到扫罗王顽固地拒绝接受责备（撒上十三12，十五13、20）；现在拿单即将知道大卫听见有关他行为的真理时会如何反应，先知处理的方式是非常重要的，这例子中提供了一个典范，也显露出特殊的洞察力，可以洞悉人类对于自己的罪孽和别人的失败会有什么反应。
1. 耶和华差遣拿单，所以拿单就满载着神的权柄去了，但他是多么害怕「责备王」这种敏感的任务呢！拿单到了大卫那里并非累赘的词语，因为它与15节一起作为故事前后的框架。拿单开始与王会晤时，是描述一个可以轻易从地方法庭得到的案例。没有线索暗示这是一则比喻，预期中，大卫这位至高的法官一定能判决艰难的案子；他仔细注意所有细节，这些细节是先知用谨慎挑选的六十一个字眼概述的。
这个案子是有关两个人的，一个是富人，一个是穷人。即使是这么细微的讯息都可以引起兴趣：生活中总有不平等。
2～3. 富人的富有与穷人的别无所有、富人的牛群羊群和穷人的一只小母羊羔、自然增加的牲畜和穷人需要购买惟一珍爱的财产，成了强烈的对比。作者以这方式使我们逐渐认识这穷人。他亲手喂养买来的羊羔，当牠是家中的一员，待牠像亲爱的女儿。他们是不可分离的了。
4. 一个访客来看富人，他不愿消耗自己的牲畜款待客人，却宁可夺取穷人宠爱的羊羔，把牠变成筵席上的主食。现在我们确实知道这富人的卑鄙残酷。
5～6. 大卫专注于拿单所说的两个人，能正确了解他们是什么样的人，他的反应是义愤填膺，其激烈可能会令自己吃惊：我指着永生的耶和华起誓：行这事的人该死！这誓言是没有必要的，但却是热烈投入的征兆。大卫对富人作了死刑的判决。但为什么呢？他并没有犯杀人罪啊！
大卫满心以为这是与自己无干的事实，只是富人与他的罪行；但实际上，这却是与他有关，并且想要以这方式恢复安全感……拿单为了这目的，提供给他一块投射镜，而大卫的投射也的确是非常激烈。他以为是在宣读另一个人的判决书，但实际上却是完全在宣判自己。223
大卫企图借着审判另一个人来摆脱自己良心的罪咎，却在潜意识里审判了自己。只有这样，他才会提及赔偿四倍以补偿穷人的损失，并解释判决背后的理由：富人行这事，所以必须负起责任，而他的心态也是应该谴责的，他没有怜恤的心。若是需要任何证据，大卫的反应就是证据：天赋的人性就具有正义感，可以有效地运用，判断自己身外的事；同时，施行判断之人的良心也使精明的旁观者得以监察出其罪咎（或无辜）。
7～12. 拿单很有技巧地提出案子，得到好机会说出该说的一切话，没有浪费任何时间或唇舌：你就是那人。大卫自己对别人作出定罪的宣判，却忽然明白对别人所作的判决现在却正确无误地适用于自己。用比喻作为协谈工具的力量，这是有效不过的明证了。大卫所有辩护的借口都被一举敉平了，他赤裸裸地站在审判官面前。
拿单来这里就是要传达神的审判，所以不敢缓和语气中的冲击力。事实上，他是以第一人称宣告神自己的话。对于先知和君王两人而言，这都是可畏的时刻。但是借着比喻诉诸于王的良心，已经为宣判作好准备，发挥了它的作用，并且已经判了王的死刑。大卫现在让耶和华的话深入探查，好显明人格中隐藏、黑暗的一面，以致他能承认那的确是自己的人格。
首先，大卫一定得考虑他从神手中接受的一切：我膏你……救你……赐给你。他从年幼开始，就非常丰富地经历了耶和华的恩典，他接受撒母耳膏抹时、从扫罗手中蒙拯救脱离死亡，又承受国权和你主人的妻。当时的风俗显然是，死去的君主的妻妾由继位者接收，大卫因着这规矩，也为家室增添一些人口。他绝对没有办法说曾经受到剥夺，他就是那富人。而且，他若曾要求更多，一定可以得着更多，耶和华就是对他这么慷慨。
虽然是这样，大卫却行祂眼中看为恶的事，蔑视耶和华的话语和祂的权柄。大卫知道扫罗因为拒绝耶和华的话而遭到什么事（撒上十五23）；现在他自己也受到同样的判决。
你借……刀杀害赫人乌利亚：虽然大卫只是从远处监控这次杀害的行动，还是犯了谋杀罪，就等于他用自己的刀刺入那人一样。他怎么能够逃脱死亡的刑罚呢？虽然根据当地的法律，他可能被判无罪，在神的审判面前却没有上诉的根据，这位元神圣的审判官继续揭发那激发谋杀的奸淫罪行。
耶和华即将要施行的刑罚，完全反映出所犯的罪。刀剑必永不离开你的家，说明大卫的王朝仍要继续存在，与扫罗的不同，却有限制：继续受到漫长之战争与杀戮的刑罚。在这点上，整个国家都受了连累，将来的世代持续作战时，将会回想起大卫的罪。而且，我必从你家中兴起祸患攻击你；他将会失去妻子，归于别人。耶和华说：我必……把你的妃嫔赐给别人，像大卫夺取拔示巴一样（撒下十一4）；他是在暗中这样行，以色列众人却要目睹耶和华的报应，因为若要看见公义得以施行，耶和华的律法得以持守，这乃是必须的。「从拿单的角度看来，论点很清楚。赐下国度的乃是耶和华；那么，耶和华不会无视于祂的王的暴行，而不影响到他的国家。」224下面的故事将会显明大卫有生之年如何受到影响。拿单奉耶和华的名发出的责备，令人看出耶和华自己必直接采取行动刑罚大卫；其实际的情况牵连大卫不同家庭成员互相交织的心计，他们的动机是那些使父亲蒙羞的罪，以及对名声和权势的欲望。圣经从头到尾都确证神护理的工作，是显明在奥秘中的，因为参与这场戏剧之人都是自由选择自己的行动，但神的工作却藉此完成。
13～
然而这转换的经历，并不意味耶和华借着先知宣告的审判，就此取消了。大卫仍然得面对他「藐视耶和华」的后果（RSV，参：吕译、思高、现中），另一个结果将会是这些后果的征兆：你所得的孩子必定要死。先知就这样完成了任务，离去了，会谈也就此退出。
iv. 孩子的死（十二15b～23）
大卫是令人惊奇的人物，甚至连那些在王宫中最接近他的人，都不了解他的想法。他从拿单的话得知拔示巴所生的孩子必要死，将要在那件事上向所有人显出公义。这样，以色列人和以色列之外的观察者将会得着证据，知道耶和华的确是位公义的神，人类的行动都受祂评量。然而大卫恢复与耶和华交通后，深深地意识到耶和华的慈爱，神赦免他，不顾他过去的罪，恢复他作以色列人的立约之君。他因此能够再次在祷告中亲近耶和华，尽量祈求耶和华把孩子的性命赐给他。
15b. 圣经此处将疾病与父母的罪连上关系（参：约九2），但就像生来瞎眼之人的例子，其目的乃是荣耀神。圣经作者毫不犹豫地将这孩子的病直接归因于耶和华，与先知的话一致。
16～18. 大卫这次的祷告绝对不是敷衍了事。他如此深爱那甚至还没取名字的孩子，甚至愿意禁食，而且不睡觉达一周之久，为要专心祷告。这位元深情的人根据耶和华对他的爱而了解「爱」这字的意义，切望能救婴孩的性命。因他的祷告未蒙应允，当孩子死时，没有人敢告诉他这消息，怕他会受不了，但他们却误解王的心意了。
19～20. 大卫一旦确定孩子已经死了，非但没有哀哭，反倒恢复了正常的生活；他的臣仆过去一周一直企图说服他这样作，却没有成功。他甚至进耶和华的殿，到当时安放神的约柜的帐幕去敬拜（撒下六17）。这证明大卫已经接受了神的审判，尽管他过去一周哀哭，好像已经预先表达了极大的哀恸；现在孩子既然已经死了，他就能够改变过去一周的习惯，甚至敬拜那取回孩子的神。然后他就退出禁食，要求吃饭。
21～23. 臣仆觉得这么颠倒的行为需要解释。大卫给他们的答复，能够使每代的读者都赏识他的推理：或者耶和华怜恤我……也未可知，显明大卫确信他正在接触的神，是个别地对待祂的儿女，回应他们的信心；所以当他听见耶和华借着拿单对他所说的话（14节），并没有认命地接受它，反倒像个孩子听完父亲的宣布，认为行为若能够得父亲接受，父亲有时候也会转意不刑罚，大卫了解审判预言中的一个重要因素，就好像主默想那即将临到耶路撒冷的审判时所说的：「我多次愿意聚集你的儿女……只是你们不愿意！」耶和华的心愿意赐福给那祈求的人；大卫可不愿不祈求而失去这些祝福（雅四2）。
然而孩子既然已经死了，答案就已确定了：我必往他那里去，他却不能回我这里来。大卫知道自己难免一死，却仍存盼望，因为他期望与孩子团聚。那差遣拿单的耶和华既然已判定了大卫的遭遇，大卫虽然丧失了亲人，也已经满足了。
v. 所罗门诞生（十二24～25）
拔示巴与大卫生了第二个儿子，当然会使人想起第一个孩子的疾病和死亡；这儿子能活吗？他父亲给她取名所罗门，是从希伯来文šālôm（「平安」、「亨通」）而来的，所以是反映出他们对这新生命的盼望。拿单带来了令他们安心的资讯，简要地表达在第二个名字上──耶底底亚（「蒙耶和华所爱」）；这个婴孩一定不会死。225现在大卫知道的确与耶和华恢复了交通，而在许多孩子中，这个也变得格外宝贝。
增注：拔示巴事件
撒母耳记下十一至十二章故事背后不言而喻的大原则，乃是以色列之约的律法──耶和华他们神的十条诫命，其中包括了这句话：「不可奸淫」（出二十14）。事实上，不仅是以色列，四围的国家也都有保护婚姻的措施，就如离婚时必须缴纳罚款等，其用意是要确保婚姻永久。一个男人可以拥有不只一个妻子，但绝不能够染指已婚妇女而不受惩罚，她绝对是只属于她丈夫的，她已经与丈夫成为一体了。这是以色列的部分社会结构，所以一定是讲述者视为理所当然的。所有以色列人都知道奸淫是不对的；问题是如何恰当地处理奸淫所造成的复杂情境，在当时与现今都一样。
在大卫王的例子，耶和华直接借着先知说出祂的话，暴露出卑情下品的事实，除掉了任何令人迷惑的可能。拿单的比喻说明了侵犯爱的关系是残酷的，无视于另一人之感受是无情的，更不用说侵吞他所爱的对象是多么无耻而卑鄙了。根据读者到目前为止所了解的大卫，并非一个无情的人，但他却能在一念之间陷落在料想不到之邪恶渊薮中，所以在同一个人里面，有两个我在相争斗胜。那天下午，当大卫看见拔示巴，恶念就占了上风，他对于盟约所要求的一切理解就全都抛诸脑后了。大卫王知道他是有罪的，他当世的人也知道；所以他就必须设法遮盖自己的罪孽，因而就变成谋杀了。
令人忧虑之处是：大卫到头来显然从犯罪行为中得到益处。不错，他曾经暂时有良心的罪咎，但却得着神的赦免，因而恢复与神的交通，自己也可以安心了。不错，奸淫所怀的孩子死了，而他的死多少也向世人说明神审判大卫的罪；然而他想得到却不应该得到的那女人，还是成了他的妻子，今天有许多基督徒认为那是不能允许的，尤其对信徒而言更是如此，而大卫无疑是个信徒。耶和华允许大卫恢复交通，这事岂不是鼓励人犯罪吗？
根据律法的条文看来，大卫在乌利亚死后就有自由可以娶拔示巴。然而耶和华审判人不是借着律法的条文，而是借着律法的精意，照这标准看来大卫是有罪的；事实上，拿单的确解释了未来岁月中将会在他家庭造成不安的深远影响。但有一个因素使大卫可以从罪咎中得着释放：他悔改了。他真的痛悔自己的独断独行，藐视了他声称要事奉的耶和华。他身为君王，可能知道自己所作的一切事都会被人知晓，他的言行也都是模仿的范例。尤其是他自己的孩子更会轻易模仿父亲。然而最重要的是：他已经得罪耶和华了，就如他所写的：
神啊！求你
按你的慈爱怜恤我！
按你丰盛的慈悲
涂抹我的过犯！……
我向你犯罪，惟独得罪了你，
在你眼前行了这恶，
以致你责备我的时候显为公义，
判断我的时候显为清正。（诗五十一1、4）
事实上，大卫因着忧伤痛悔之心，祷告蒙神悦纳了；而当他继续在这首诗篇中表白经历，即显露出他已经蒙拯救脱离流人血的罪了，而且他──以清洁的心和良心──再次得享神救恩之乐。
但社会并不是那么容易饶恕人；而犯了严重的罪的人往往不能饶恕自己，所以就从神和祂的教会割离了，因为他认为自己必会受到定罪。而且，如果教会领袖忘记教会是由回转的罪人所组成的，而他们的任务是要奉基督的名使其他的罪人回转，那么他们也可能会遭到定罪。如果教会忠于那使命，就能够靠着复活的基督完成受托付的任务（太二十八18～20；可十六15；路二十四46～47；徒一8；约二十一15～19，是着重牧者照顾信徒）。多得赦免的，爱也就多，而且非常擅长于挽回其他需要赦免的人。这不是说有何人不需要赦免，但却有一种情形是肤浅的悔改，只是言词上的，而不是在信念上的，会产生出法利赛人的态度。这种心态很容易定罪别人丢脸的行为，因为这样论断有助于抬高自我，像大卫对拿单的比喻所作的反应，宣告审判。可是他一旦领会到自己就是讨论中的那人，是应受定罪的，就能除掉所有伪善，能够在神面前一五一十地招认一切。大卫若没有对罪深切悔悟，对于赦免、洁净与更新没有把握，就绝对不可能成为大众的诗人。他的作品对于每个世代和人类的每个处境，都是很适合的。
敏锐的读者一定会想要知道，从拔示巴的观点来看，这整件事情又是如何？她是大卫情欲的牺牲品，但讲述者刻意不提她的感受，以便集中在大卫身上。然而她受了许多苦：失去了贞洁、怀了私生子、失去丈夫、嫁给爱人，然后又失去孩子。所有戏剧应有的成分都有了，值得探索，但圣经的作者却没有引人偏离主线。作者以冷静客观的态度对待拔示巴，巧妙地传达了大卫情欲的自我中心；她是另一个男人的妻子，大卫却占有了她，这样的行动不能形容为「爱」，而圣经也没有使用这词，或是其他任何流露爱情的词语。从神的观点看来，大卫的行动没有任何可以补偿之处。即使是这样，这并不是一切的结局；大卫不需要考虑自杀，因为他悔改了。拔示巴经历一切痛苦之后，为大卫生了另一个儿子，是「耶和华所爱的」。虽然我们不了解在大卫所有儿子中，何以这儿子会蒙神拣选，成为大卫的继承人，但他蒙拣选这事实却支援这件事的资讯：即使是在邪恶的深渊，都有路可以回头与神交通。耶和华的话带着大能，可以触动人性最深之处良心的泉源，显明隐藏在黑暗中的事物。一旦这个过程使人完全认罪，而表示悔改，耶和华「是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9）。所罗门蒙拣选为王，以及（最重要的是）耶稣生在大卫家系中，真实地表达出神接纳罪人的事实（太一17；路三23、31）。真实生活中神接纳罪人，说明了这真理：神赦免悔改的罪人。
vi. 退出亚扪人的战争（十二26～31）
我们几乎可以确定：围攻亚扪人的京城拉巴，是在开始的那一季内退出的（撒下十一1），但成功地夺取那座城，却比较适合放在此处，因为这次得胜退出了战争，带来和平，伴随着大卫与神复和的关系。所以，撒母耳记下十～十二章是以与亚扪人交战为框架，可以看为一个整体。一口气下来，不受打岔地处理拔示巴事件，另一个效果是要突出在刑罚与赦免的角度下，大卫犯罪的重要后果。「没有必要急于退出与亚扪人交战的故事，但了结大卫犯罪的故事却是非常急迫，因为他的罪恶甚至连一刻也不容否定。」226
26～28. 在约押的统率之下，拉巴城即将被攻破。他派人奏告大卫说：我……取其水城；使用直接引语生动地勾画出得胜的兴奋和期许。亚扪人的拉巴位在雅博河的源头附近，这条河流经这座古城的南方。一座城市的水源通常都派有重兵防守，而约押已经把这些防御工事攻下了。227在城堡区的挖掘工作已经发现了较早时期的重大防御工事（约主前1750～1550年），以及铁器时代城市的层积物（约主前1200～580年），包括主前第十至九世纪的防御城墙部分在内，可以追溯至大卫于大约主前九八○年将拉巴攻取后的重建工作。228城堡一定是最后才陷落的区域，也一定包括王宫在内；约押满腔忠诚，要将夺取这城和王的荣誉归给大卫。
29～31. 大卫的军队得到额外的兵力增援后，完成了约押差不多已经完成的任务；29节以大卫为主词，重复了26节归属于约押的话。这次征服令人印象深刻，在这里是从大卫在掠物中获取的财富评估的。把冠冕从亚扪王（现在没有提及他的名字，然而却与撒下十1～5所说的是同一位）的头上移到大卫的头上，象征统治亚扪的权力转移给以色列王。金子的重量（一他连得大约等于30公斤，或
王与百姓回到耶路撒冷去，退出了这段故事。
214大马色与四围的叙利亚国（在主前约1000年以前称为亚兰），座落在琐巴与玛迦之间，「是亚兰地区在亚兰／琐巴领导下之联邦的一支，但玛迦国和陀伯地……却还不是属于亚兰人」（B. Mazar, 'The ArameanEmpire and its relations with
215Fokkelman 1981, 48页。
216「希兰」这名字可能出现在主前约一八○○年一份埃及碑文中，在IBD 2, 633页有所描述；但此外就不得而知。
217Fokkelman 1981, 50-51页，指出，把一个ʾālep̄ 字母从马索拉经文中除掉（在这里通常读作列王），同时保留子音经文，读作「使者」，意义较为妥当：「这是发生在新年来临（直译：回来）的时候，同时使节（即外交官、慰问团）也出发了，大卫就派约押等人出战」（50页）。
218Hithpaʿēl（单纯反身形式）要表达的一个意义是：靠自己或为了自己而行动，为了自己特殊的利益（E. Kautzsch, Geseniusʾ Hebrew Grammar [Oxford University Press,ET, 21910], section 54,
219Fokkelman 1981, 52-53页。这故事充满了微妙的意味，是Fokkelman 之研究所强调的，我会在这段中提出来。
220Fokkelman 1981, p. 53.
221Fokkelman 1981, 61页，呈现出14~25节的图解，显出作者纯熟地使用交叉结构，一种同心的模式。
222Fokkelman 1981, p. 63.
223Fokkelman 1981, p. 77.
224Gunn 1982, p. 97.
225这名字可能是承认为王所嫡出的头衔，说明了神的保护，与雅巍永远的爱。N. Wyatt, ' "Jedidiah" and Cognate Forms as a Title of RoyalLegitimation', Biblica 66 (1985), 112-125页。
226Fokkelman 1981, p. 95.
227上城的水利工程是由义大利的考古探险队所发掘的（1930~1941），但「其结果都是以非常零碎的方式刊印」，M. Avi-Yonah - E. Stern (eds.), Encyclopaedia of Archaeological Excavationsin the Holy Land (Oxford: Oxford University Press, 1978), 4, 987页。
229「亚扪人的王」（希伯来：malkām）这些字也可以读作亚扪人神只的名字（和合小字、吕译、思高、现中；参：耶四十九1、3；番一5），但这可能通常都被学者拒绝，因为他们认为大卫大概不会戴偶像的冠冕。然而，如果戴上这冠冕是显明雅巍超越了米勒公（Milcom，亚扪人的偶像），那也并不是不可能的。
──《丁道尔圣经注释》