约珥书第1章查经资料
约珥书第一章-《丁道尔圣经注释》
约珥书第一章
Ⅰ 前言（一 1 ）
1. 作者以预言启示中的公式用语“耶和华的话临到”（字面意思“是，成为”）作开场白。参何西阿书一 1 ；弥迦书一 1 ；西番雅书一 1 ；亦参：撒迦利亚书一 1 。以上各经卷也标明启示的日期，但是约珥（意思很可能是“耶和华是神”），却与俄巴底亚、约拿、那鸿、哈巴谷、玛拉基一样，没有提到年代。先知的名字（旧约中有好几个约珥；参 Williamson, ISBE, rev., II, p. 1076 ）与他的父亲毗土珥写在这里，却没有交代他们的个人历史。简短的前言将读者的注意力从先知转移到预言，并且凸显出，不论是耶和华实际以“我”发言（参二 2 、 19 ～ 20 、 24 ～ 30 ，三 1 ～ 12 、 21 ），或是先知听见话语（赛六 8 ），或看见异象（摩七 1 及下，八 1 及下，九 1 ）的方式领受的确切话语，都是出自神。
Ⅱ 蝗灾与耶和华的日子（一 2 ～二 17 ）
Ａ 可怕的灾害（一 2 ～ 20 ）
非常简短的前言以后，先知开门见山提出眼前的问题：惨烈的蝗灾、这场灾难的含义、人要作出什么行动。约珥描述的破坏景象固然生动，他的目的其实是要 呼吁百姓 ，无论是“好酒的人”（ 5 ～ 7 节）、一般大众（ 8 ～ 10 节），或是“农夫”（ 11 ～ 12 节），都要 哀号 ，希望耶和华能解救他们。
i. 独特的性质（一 2 ～ 4 ）
约珥在第 2 节呼吁全国要全神贯注于他反问的问题。在旧约圣经， 听 也常常含有记念的意思（例如：创四 23 ；赛一 2 、 10 ；弥一 2 ）。 老年人 （ z#qe{ni^m ）在此大概不是特别指“长老”（参一 14 ），而是泛指年长的，并非强调他们的位分、阶级。特别提及老年人，是因为他们见多识广，并且熟悉历代祖先对蝗灾有什么看法，所以有资格对目前的问题提出正确的解决之道（参：出十 6 、 14 ；哀一 12 记载前所未见的毁灭）。先知对 这地所有的居民 （新译：“犹大”；和合：“国中的居民”）说话，尽量从更多的听众得到预期的答案，并且确保第 3 节的命令得以执行。 侧耳 （ ha~@zi^nu^ ）与“听”（ s%a{ma` ）是同义字，可以说是诗体专门用字，相较之下，其他字就普遍多了（参：何五 1 ）。
3. 这空前的事件虽然还不具名称，神却要百姓将这事“传与”（ sappe{ru^ ），可见是对后人详细传述。德莱维（ Driver ）指出，“通常是耶和华的拯救作为，由父亲追述给儿子听……此处要追述的却是前所未见的灾难” 22 。在希伯来经文， 这事 置于句首，强调重点是灾难。这不仅是物界的灾难，也与耶和华的日子相关（参一 5 ，二 1 ），因此使得这事令人长久难忘。
4. 到目前为止，先知刻意保持悬疑，没有提到这绝无仅有的现象是什么。他单以泛泛的“这事”称之，吸引听众注意，然后揭晓他的信息意所何指。
解释第 4 节与其平行经文二章 25 节，主要有两派说法。第一派（ Credner ）主张：描述蝗虫的四个词代表蝗虫发展的四个不同阶段──幼虫、蛹等等 23 。反对的人认为，虽然用了四个词，在一般人眼里，其实只有三个生长阶段──幼虫、蛹、长翅膀的昆虫。何况， ~arbeh 这个泛指蝗虫的字，列于第二（在二 25 列于首位）。如果这四个字描述的是生长阶段，该字一定是指未成熟的昆虫。另一因素是二章 25 节的字序与一章 4 节不同。还有一种反对生长阶段理论的说法，就是蝗虫群会飞到各处，所以生长阶段不会在同一地点。第二种解释似乎更切题，也就是主张这四个（旧约圣经还有另外五个）形容蝗虫的字其实代表一波又一波的昆虫来袭，而且环环相扣（ sorites ）的笔法凸显出灾难的惨重（参：何八 7 ，九 11 ～ 12 ）。重复是希伯来文学用来强调的标准手法：注意用了三次的名词“剩下”与动词“来吃”（参：何二 12 ，五 7 ，七 7 ，希伯来文 ~kl 意谓在审判里“吞吃”）。
第一种昆虫（ ga{za{m ），由其闪文字根来看是 剪虫 ，能够造成难以言喻的灾劫（参摩四 9 ）。以 成群的蝗虫 （ ~arbeh 是希伯来文普通的蝗虫名，也常见于乌加列文与亚喀得文）翻译第二个字，可能是因为 ~arbeh 与闪文字根“倍增”（ rbb/rby ；参：何四 7 ）的关联。第三个名字（ yeleq ）的意思似乎是“蹦跳的”（参阿拉伯文字根，意谓“加快”、“疾走”），但是也有人将之与字根 lqq 连在一起，译为“舔舐的”，但是用来形容蝗虫的吃相并不适合。有人提出 yeleq 是指普通的蝗虫，还在未生翅膀的幼虫或蛹的阶段（ Driver, p.36 ），但是他们并没有考量那鸿书三 16 ，该处的 yeleq 可以飞走（参新译）。第四个用词（ h]a{si^l ）的意思是“毁灭者”、“终结者”（参：申二十八 38 ，以 h]sl 描述蝗虫的灾行）。 24
22 德莱维引述其他经文（士六 13 ；诗四十四 1 ，七十八 3 ），支持他的说法。
23 K. A. Credner 在 Der Prophet Joel u/bersetztund erkla/rt （ Halle:1831 ）率先提出这种看法。
24 有关蝗虫更透彻的讨论，见 Driver, pp. 82 ～ 91; Wolff,pp. 27 ～ 28; Allen, pp. 49 ～ 50.
ii. 对人的冲击（一 5 ～ 14 ）
先知引起百姓注意，而且描述了毁坏之彻底，在此对国中各阶层人士发言，让他们看出自己在这场灾难首当其冲。约珥是诗人。他不只满足于以散文体叙述灾祸，更以诗的万钧笔力呼吁各阶层的人为可怕的灾祸哀挽（ Bewer, p. 77 ）。约珥不只是诗人，也是敬拜耶和华的人，所以知道惟一的解救之道在于悔罪与谦卑的请求。这段经文的目的就是要列出何以必须如此作的动机。
5. 约珥出人意表地首先呼吁 酒醉的人 ，而非谴责他们。他们会首当其害，因为他们快活的来源就是树上的果子。不是从沉睡中，而是从醉酒的愚昧中 清醒 ，所以七十士译本加了句“自他们的酒中”，可能是受了创世记九 24 “挪亚醒了酒”一句的影响。甜酒（ `a{si^s ）是把葡萄在阳光下短时间晒一晒，然后让它发酵五到七天，而不是一般的九天（ Driver, p. 225 ；摩九 13 ；参徒二 13 、 5 的“新酒”）。 哀号 （参何七 14 ）取代了饮酒通常有的快乐之情。
6 ～ 7. 这两节经文强调蝗虫的数目浩繁，以及令人称奇的毁灭力量。他们的人数像整个“国家”（ RSV ，参吕译；和合： 一队蝗虫 ）那么多（参：诗三十 25 ～ 27 ） 25 。我的地，单数代名词大概以先知代表全体百姓，因为在这一章耶和华多数以第三人称出现（ 9 、 13 节等），此处好比摘取了一段神亲口说的话，显出那些被毁灭的属于耶和华（见第 7 节， 我的葡萄树 与 我的无花果树 ）。约珥用了几次 强盛 ，描述蝗虫的数目与能力（二 2 、 5 、 11 ；参：摩五 12 ）。这个字在旧约常出现，描述强国（例：申二十六 5 ；赛六十 22 ；弥四 7 ）。 无数 ，一词在诗篇一○五 34 也用于埃及的蝗灾。
见过蝗虫群的旅人常以军团来描述。蒲西（ E. B. Pusey ） 26 、德莱维，还有其他注释作者花了很长的篇幅描述中东的蝗虫来袭。德莱维引述一篇报告，讲到蝗虫群覆盖了两千平方哩，一共有两亿四千多万昆虫。三十多年前，一群蚱蜢侵袭加州，报纸的形容字眼令人联想到约珥书。其中有一个县，“二十万亩的地被昆虫覆盖得严严实实，有些地方甚至多得堆了起来”。
蝗虫下口的凶猛，比作狮子的 牙齿 （ ~arye{h ；参：摩五 19 ）与母狮的（ la{bi^~ ，只用在诗中；参：民二十三 24 ；申三十三 20 ） 大牙 （参：诗五十八 6 ；箴三十 14 ）。这些蝗虫贪得无厌，而牙齿又这么有力，没有任何水果、树叶、树枝或树皮能幸免于它们的攻击；连幼虫也加入蹂躏的行列（ Wolff, p. 27 ）。启示录描绘末世的蝗虫群（启九 4 ），部分亦取材自这段经文。
葡萄树 与 无花果树 通常种在一起，在此特别提出来（ 7 节）代表上等的水果产品，象征巴勒斯坦地的丰饶（王上四 25 ；王下十八 31 ；弥四 4 ；亚三 10 ）。两种产品不论是晒干或酿酒，一年中任何时候都能取用。旧约列举主食，多把葡萄树包括在内（何二 2 ），因为作物特别重要，尤其此处论及醉酒的人所受的困厄。灾祸不止于葡萄或树叶被糟塌（参：何五 9 ， s%amma^ ，耶利米爱用的字眼；例二 15 ，四 7 ，十八 16 ，十九 8 ），无花果树也被折断（参新译；何十 7 用同字根 qs]p{ ）；树干的皮被剥弃置，光秃的枝条呈白色。有一加州农业官员记道：“蚱蜢把不吃的作物咬断为乐。”他也说，蝗虫过境的田地，像“光秃秃的地板”，苹果树的叶子全剥尽，玫瑰花也被吃到只剩下枝干。在那次蝗灾中，有个农夫种满了豆子的百亩田，被蚱蜢“清得一干二净”，令他心痛不已。约珥的记载并不夸大，而是记实的 27 。
8. 这里没有提国名（以阴性单数），却是对正在承受苦难的整个国家发言。希伯来人知道两种哀号的惨例： (1) 订婚女子的未来丈夫（ 幼年的丈夫 ，亦即女孩在小时候许配，但未正式成亲的对象，见：何二 15 ）。在两人未尝鱼水之欢前就过世，同时没有留后，丈夫的名字就此断绝； (2) 延续家室的独生子死亡（参：摩八 10 ）。束麻布（通常以黑山羊的羊毛织成）是居丧的记号（赛三 24 ；摩八 10 ）。（描述国家为处女，参：耶十四 17 ；哀一 15 ；摩五 12 ）。
9 ～ 10. 我们在此发现，第 8 节所描述的惨痛是出于什么原因。首要、也是令人痛苦有加的肇因是：表达与神相交的 素祭 与 奠祭 ，不得不中止。提这两种祭，而没有提牲畜祭物，因为前两种直接受蝗虫影响。利未记第二章规定的 素祭 （ minh]a^ ；摩五 22 、 25 ），包括了细面、油与盐，然后浇上乳香。一部分烧于祭坛，一部分给祭司吃。素祭与奠祭（酒）要随着每天早晚不断要献的燔祭一起（出二十九 38 及下；民二十八 1 及下）。这些祭是神与祂子民相会的条件（出二十九 42 ～ 43 ）。这些一直要献的祭，在被掳后的以色列人当中也很重要。尼希米记十 33 记载，省长与其他同工都立誓要发扬这些礼仪。“小角”与“北方的王”给人招来的悲剧，也类似：不断要献的燔祭（但八 11 ，十一 31 ）却中断了。凯尔总结得好：“如今以色列每日的献祭中止，没有比此更大的灾祸了，因为根本就是中止了约的关系──神弃绝祂子民的记号”（ Keil, I, p. 184 ）。
祭司 每日的职责被削减（参：结四十四 15 ～ 31 ），也是受害者，在此特别提出：他们 悲哀 （参：何四 3 ，十 5 ；摩一 2 ，八 8 ，九 5 ），而不是在耶和华面前欢喜（参：申十六 11 ，二十六 11 ）。在此处与二章 17 节祭司被称为 事奉耶和华的 ，在一章 13 节则被称作“伺候祭坛的”。“事奉……的”或“伺候……的”意指特别随从或助手。
第 10 节 28 道出素祭与奠祭中断的原因：（ LXX 附加 hoti “因为”，更清楚）田地一片荒凉（希伯来文 s%dd ；参：何十 2 、 14 ），其上的五谷被掳掠净尽。约珥的诗才在此发挥到极致。他采用了不同手法，让他的信息更活形活现：拟人化（田野、地、五谷以人视之）、押头韵或取谐音（ s%uddad[ , s*a{d[eh ; ~ab[#la^ , ~@d[a{ma^ ），以及简洁的文笔。史密斯（ G. A. Smith ）的描述非常贴切（ II, p. 405 ）：“文句载满了约珥想得出的最沉重的字眼，而且一句接一句，一而再、再而三重复同样沉重的字眼，似乎要使那些不经心的百姓，震慑于灾难的惨重……”。巴勒斯坦的三样主食──谷类、新酒、橄榄油（食用以外也作医药、卫生用品）──也是素祭与奠祭的三种主要成分 29 。先知将谷物拟人化的特色，特别见于 新酒失败 一词（ ho^b[i^s% ti^ro^s% ；和合：“新酒干竭”），可直译为“新酒显出羞耻或失望之情”。该原文动词是约珥喜用的字，亦见于一章 11 、 12 节（两次）、 17 节 30 。 衰残 （ ~umlal ，吕译；和合：“缺乏”）在一章 12 节用来描述谷物或树木的枯萎（参：赛十六 8 ，二十四 7 也有与约珥类似的拟人化笔法；何四 3 ；鸿一 4 ）。
11 ～ 12. 第 10 节提及重要农作物，先知就向出产农作物的人发言： 耕地的人 （吕译；或指务农，但没有自己田地的农夫；参：代下二十六 10 ；赛六十一 5 ；摩五 16 ）要惭愧，因为每天用来作面包的基本农作物── 大麦 （参：创三十 14 ；路二 23 ）、 小麦 （参：路一 22 ，二 17 、 23 ，三 2 、 15 、 17 ；何三 2 ）──收成前已经被摧毁，因此公然表示失望之情。
修理葡萄园的 ，此处的用法较广，也包括看果树园的，因为从第 12 节来看，有多种水果在他们的照管下（ 哀号 一词，见一 5 ）。在此，除了最重要的水果（葡萄与无花果）之外，还提及石榴（巴勒斯坦盛产，但很受人看重，民十三 23 ，二十二 5 ；申八 8 ）、棕树（今天并不常见，不过在圣经时代很普遍，特别是耶利哥，曾叫作“棕树之城”；申三十四 3 ；士一 16 ，三 13 ；代下二十八 15 ）、苹果树（上等果树，歌二 3 ）。原文单数名词应视为集体名词。 田野一切的树木也要枯干 （希伯来文 ya{b[e{s% ），显出前面的列单并不齐全，只是代表性的，并且与总结的句子── 田间的庄稼都灭绝了 （ 11 节）──为对称。经文的高峰见于强调性的字眼（希伯来文 ki^ ）──“必然”（ NIV ）、“是的”（ NAB ）──归结这一切对所有人的影响（ 众人 ；参：诗十二 1 、 8 ）：原先藉着盛大的年度节庆，诸如：初熟节（申二十六 1 ～ 12 ）、五旬节（申十六 9 ～ 12 ）、住棚节（申十六 13 ～ 15 ），表达收成水果的 喜乐 （希伯来文 s*a{s*o^n ；参：传八 16 ～ 17 ；赛五十一 3 、 11 ），也遭受第 10 节令新酒懊恼的羞辱（希伯来文 bo^s% ）。
13 ～ 14. 先知终于转向祭司，呼吁他们也要加入举国哀号的行列（ 腰束麻布 ，亦即在胯间缠条布；参：第 8 节；赛三十二 11 ），因为他们也直接痛受这些灾祸波及。先知命令祭司去圣殿（ 进去 ，新译） 披上麻布过夜 （撒下十二 16 ；王上二十一 27 ）；由此看来，情况非常危急。象征性的悔过并不管用。每天献的祭中止，因为祭物已经 断绝 （希伯来文 mn` ；参：摩四 7 、 9 ），这不啻与丧失心爱的人一样惨重，也引起同样的悲痛之情。 事奉我神的 似乎表示是先知一直在发言，而不是神。
但是祭司的哀号也不够，全体人民必须悔改。第 13 节的“麻布”是悔改、也是哀伤的装束（参：尼九 1 ；拿三 5 ～ 6 ），所以已经隐含悔改的意念。祭司受命呼吁人 禁食 ，求神眷顾（参：士二十 26 ；撒上七 6 ）。先知没有提出任何具体的罪，但是显然他把蝗灾看为神的审判，临到犯罪的百姓。约珥的预言是在灾祸蒸腾当中形成的。即使在他发言的当儿，神的手依然重重降罚于土地；因此，目前的急迫问题是谋求解决之道，而不是寻找肇因。
祈使语气的 分定 （希伯来文 qds% 是强调语字干；参二 15 ～ 16 ，三 9 ），带出这次禁食的圣洁意味。禁食可能为期一天（士二十 26 ；撒上十四 24 ），所有参与的人都要全神投入。 严肃会 用于此处与二章 15 节，泛指停下所有工作（民二十九 35 ），参加宗教性集会（参：利二十三 36 ；赛一 13 ；摩五 21 ；参 Driver,p. 186 ）。 长老 在此可能是专有名词，指“统治者”或“官员”，相对于第 2 节，同样的字却译为 老年人 。灾难是全面的，影响全体人口、影响生活的所有层面，所以悔改也要是全面的：不仅是居要位的人要悔改，而且是 国中的一切居民 （参 2 节）都要悔改。重复提两种听众（ 老年人 与 居民 ）用来划分 2 ～ 14 节──呼吁人哀号（诉怨），与 15 ～ 20 节的陈诉内容。大声强行 向耶和华哀求 （希伯来文 z`q ；何七 14 ，八 2 ），为要得怜悯、赦免、拯救。如此，耶和华是审判的来源，也是盼望与拯救的来源。“所以，特别是最后诗节，是围绕着神而写的”（ Prinsloo, p. 27 ）。
25 乌加列文里类似以大军比喻蝗虫的手法，见 Legend ofKeret I, ii, 35 ～ 51. G. R. Driver, ed., Canaanite Myths and Legends (Edinburgh: T.& T. Clark, 1956), p. 31.
26
E. B. Pusey, The Minor Prophets: ACommentary
（
Grand Rapids: Baker Book House, 1950
）
,
27
S. Kraft, 'Africa Girds for New War onLocusts',
28 以结构分析将第 10 节与 11 ～ 12 节连接，而不是与第\cs15 9 节连接，见 E. D. Mallon, 'A Stylistic Analysis of Joel 1:10 ～\cs15 12', CBQ, 45, 1983, pp. 537 ～ 548.
29 这三种主要产品在旧约常视为神赐予、也会收取的祝福。见：申七 13 ，十一 14 ，二十八 51 ；何二 8 。
30 钦定本与和合本译为“干竭”，是取其字根 ya{b[e{s% ，但是约珥用的 ya{b[e{s% 是 Qal ，不是 Hiphil ，一 12 、 20 。由第 11 节可见， Ho^bi^s% 源自 bo^s% “为之羞耻”。
iii. 与耶和华日子的关系（一 15 ～ 20 ）
第 14 节与 15 节的关联并不十分明显。 15 节究竟是替前一节悔罪的哀求加上实质内容，还是先知的另一句叙述？可能两者兼具（ Allen, p. 59 ）。显然， 15 ～ 20 节同时包含了群体与个人的陈诉。 16 节两次用到 我们 ，而 19 节， 耶和华啊，我向 求告 ，似乎是先知为自己说的。所以， 16 节应该是群体发言，而 19 节是个人发言。然而困难在于决定群体的呼求止于何处，然后开始个人的哀告。或许，鉴于 16 节 神的殿 似乎与前一段的脉络更相近， 17 节才是转折点，而 17 ～ 18 节对本章最后两节描绘的旱灾与饥荒，也提供了描写的素材。
鉴于 15 ～ 16 节有群体的陈诉，因此把这两节经文当作 14 节悔改呼求的总结，应该很恰当 31 。换句话说，先知在这里不仅要百姓悔改，并且把悔罪祷告的实质内容给了他们（参：何十四 1 ～ 3 ）。他们要在这场灾难体认到，比蝗虫更严重的危险：神在义怒中伸出断定的手。承认耶和华的日子临近，也就间接承认了是因为罪招致这日子。约珥似乎借助于阿摩司的诠释（见五 18 ～ 20 ；参：亚一 14 ～ 18 ）。阿摩司告诉当代的人，那日子有黑暗没有光明、有危险没有安全，藉此矫正他们错误的看法。（对照向犹大发出的大限已到的信息，以及在以赛亚书十三 16 与以西结书三十 2 ～ 3 对万国的审判宣告。）
15. 哀哉 （在 LXX 与 Vulg. 重复了三次） 这日 ，几乎完全一样地出现于以西结书三十 2 ； 耶和华的日子临近了 一字不差地用于约珥书三 14 ；俄巴底亚书 15 ；西番雅书一 7 ；以赛亚书十三 6 。最后还有一句“好像毁灭从全能者来到”。这句话可能是借自其他文学作品，但先知采用了先知圈里时下的用法，可能性更大。不论对 s%adday “全能者”的字源作什么最后定论，由其巧妙运用 k#s%od[ 一字（动词 s%dd ，参一 10 ； s%o{d[ mis%s%adday ，见何七 13 ，九 6 ，十 14 ，十二 1 ），希伯来人显然将这名称与能力和毁灭连在一起。 32 德莱维（ Driver, pp. 81 ～ 81 ）译为“像从大力者来的大力”，设法把原文的力道注入英文翻译，而史密斯则提出“像从猛烈者来的猛烈”的译法。
16. 哀号取反问句的形式继续下去，为要引起耶和华注意：人们哀叹献祭的粮食缺乏（字面意思： 断绝 ）。每日献祭中止，神的家就不再有 欢喜快乐 （参一 12 ）。 在我们眼前 ，一词在原文居于强调语气的位置，生动表达出急难发生之突然与严重。
17 ～ 18. 悲哀的音符又增加了一项形容：贫瘠的土地、空洞的谷仓、瘦削的牛群。 17 节的首行大概是约珥书最难懂的一句，因为四个字里面有三个，在旧约圣经只出现这一次。从该节下半段的平行句来看，应该是与谷类被毁有关。根据阿拉伯文同源字，希伯来文动词（ `bs% ）可译为“已萎缩”或“枯干”。希伯来文主词（ p{#rud[o^t[ ）可能是“种子”的罕见用字，因为字根可意谓“分散”（但是 KB 却读为“无花果干”）。最后一个字（希伯来文 meg{r#p{o{t[e^hem ）问题更多，或读为“土块”（ RSV 、 NIV 、 NAB ； Wolff, p.19 ； Bic% , p. 33 ； Keller, p. 117 ），或读为“铲子”（ Allen, p. 56 ； KB, p. 494 ）。笔者将该句译为“谷种在铲子底下都萎缩了”。希腊文与拉丁文版本没什么帮助，因为这些经文与马索拉版本相当不同。英译本与和合本保留了 土块 ，因为更适合于经文脉络，可是在语文学上，“铲子”的翻译远为站得住脚 33 。不过我们不敢确定，铲子是用来灌溉分水，或是挖土看种子发芽的情况。尽管有这些困难，经文的主题思想很清楚：没有农作物能在目前的光景下生长。
用来储存酒、油、谷物（代上二十七 27 ～ 28 ；尼十三 13 ）的 仓 （字面意思为“宝库”；参：何十三 15 ）与 廪 （ mamm#g{uro^t[ ，可能是 m#g{u^ro^t[ 一字的误拼；参：该二 18 ）也因为弃置不顾，致使脆弱的建筑倒塌〔字面意思：“使之荒废”（希伯来文 s%mm ）、“拆毁”（希伯来文 hrs ）；参耶三十一 40 〕，不得存留。所有的谷类作物都毁了（ ho^b[i^s% ＝使之羞愧，参 10 节）。
粮食严重短缺，对家畜的影响很可怕（ 18 节）。先知在诗中把动物拟人化，描述更见生动，也显出希伯来人的信念，那就是：整个造物界的生机都是耶和华的特别恩典。 哀鸣 的 牲畜 （ b#he{ma^ 一集体名词）包括 牛群 （乳牛、肉牛）与 羊群 34 。动词 哀鸣 （ ne~enh]a^ ）在他处并没有用来描述动物的叫声，但是也不需因此就修改读法，因为整段经文充斥拟人化的笔法。 困苦 （“饿倒”； Wolff, p.20 ）的译法是认为该字源出于 s%a{mam （参 17 下；在哀四 5 则用来描述挨饿的人），而不是马索拉经文的 ne~s%a{mu^ （希伯来字根 ~s%m ；参何四 15 ，十三 1 ），不过很难处理（旧约惟一的被动用法， Niphal ）。如果这是正确读法，那么 ne~s%a{mu^ 的意思一定是“受罚”、“算为有罪”。主词 羊群也 的言下之意是：羊虽然不像牛吃得多，而且可以受得了不甚丰沃的草原，然而连它们也饥饿。
19 ～ 20. 先知以希伯来祷告的传统用语（参：诗二十八 1 ，三十 8 ，八十六 3 ； Allen, p.63 ），在主面前呈上他的个人诉求，就像他呼吁百姓发出的怨声，以及他所预期的呼叫“哀哉那日子”一样（参 15 上）。蝗灾之外，又遭逢 火 焰，烧毁了草原与树木（以 火 作为属天审判的手段，参：何八 14 ；摩一 4 、 7 、 10 、 14 ，二 2 、 5 ；诗五十 3 ，九十七 3 ）。由于这里的火也波及 溪水 ，所以大概不是指蝗灾的寓意手法，而是指火焰带来的干涸。很多观察蝗灾的人发现，蝗虫若是在热得不寻常的夏季来袭，结果更糟糕（ Bewer, p. 89 ）。所以，“火”一定是指太阳的酷热造成的干旱，或是指在光秃的草野上真的引起一场大火。从整个脉络来看，前者的可能性较高，因为经文强调所有的绿色植物悉数被毁，因此没剩下什么草可以烧了（旱灾的审判，参：摩七 4 ）。 旷野的草场 （ 20 节）不修剪、不围篱，但不一定是贫瘠的土地。“大草原”、或是美国的“牧场”倒是更正确的描述字眼。 田野的树木 ，其外皮被蝗虫剥落净尽（ 9 节），现在又受旱灾的热气烤炙。
第 20 节的 走兽 （字面意思：“野地间的兽”；参二 22 ；诗八 7 ）因为没有水草，也加入哀号 呼求 （ ta`@ro{g{ ，和合：“发喘”）的行列，向耶和华发出强烈的愿望。此节经文应该与诗篇四十二 1 鹿渴慕（ ta`@ro{g{ ）溪水作一对照。在约珥书，动物因为没有溪水喝，而向神渴求。约珥拟人笔法描述的这幅画面，同时捕捉了苦难的极致与神的权柄范畴之广：祂能降灾，也能止灾。除此之外，以下的推论当属中肯：连野兽都呼求耶和华的帮助，那些受召要禁食祷告的百姓岂不更应该如此行吗？
32 s%adday 一字来源的不同理论（山神；多乳房女神；充足的；毁灭者；邪魔的灵；无所不能者），见 KB, p.950 ，而结论如下：“没有任何圆满的解释。”
33 学者对这一句建议的修正可谓多得不其计数。 Kapelrud （ p.65 ）猜测 tah]at[ “底下”一字，应该从 te{h]at[ 改为 h]a{t[at[ ，因此将这一句译为“谷物萎缩了，铲子也灰心了。”虽然这种译法没有更动子音，也避免了土块一字的麻烦，但是动词的未完成语态在一连串完成语态中，显得极不搭调。
34 七十士译本译作“我们应该放什么在里面”，虽然为某些注释作者所接受（如： A. Smith and Bewer ），但是德莱维指出，加在 17 节的“五谷枯干”之后太弱了。
──《丁道尔圣经注释》