民数记第1章查经资料

民数记第一章-《丁道尔圣经注释》

民数记第一章

注释

Ⅰ　神子民预备进入应许地（一1～十10）

Ａ　人口统计（一～四）

　　民数记一书的主题，是前往应许地迦南的旅程。开首十章所记叙的，只是短短五十天的事，摩西怎样组织以色列，从西乃行进到应许之地。要领略这几章在神学上的重要性，必须回顾出埃及记和利未记两卷书，并且前望攻取迦南。出埃及记记述神怎样把以色列从在埃及为奴中拯救出来，又与他们在西乃立约，祂作他们的神，他们作祂的圣民（出十九）。这个盟约的关系表示神真会住在他们中间；因此以色列得到指示，要建筑一座合他们神圣君王使用的宫殿，那就是会幕。民数记开始之前一个月，这会幕才刚刚分别为圣，并有神的荣光降于其上（出四十；参：民七1，九15）。

　　利未记的主题是神的圣洁。所以它所形容的，是如何借着献牲畜为祭来崇拜圣洁的神（一～七章）。它提到任命大祭司，来领导全国敬拜（八～十章）。又指示如何从百姓和会幕之中，消除一切罪的不洁（十一～十六章）。作结时，更解释圣洁家庭生活、睦邻、济贫等道德上的要求（十七～二十五章）。

　　利未记中较少记叙，法律规条占据全书。民数记情况则恰恰反向：史实至为重要，律法较为罕见，并且所讨论的大致都是在旷野所遇到的问题。开首的这十章表明了利未记圣洁的原则，如何在全国的组织上实行。象征在此十分重要。会幕立于全营的中央，神把宝座安置在其至圣所中的约柜之上。环绕着它安营的祭司和利未人充当守卫，以色列平民未小心作好准备，便不得进入。在利未人圈外扎营的是平民的支派，按照阵营编排，合乎神子民的身分。住在营外的则是不洁、患了皮肤病或漏症之人，这些人不得来到神的面前。

　　不论是驻扎还是行进，阵营的安排都是耶和华同在和王权的象征。显示何时起行，及前往何处的是神。「云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行；云彩在哪里停往，以色列人就在哪里安营。」（九17）

　　民数记开首的这几章并非完全按照时间次序安排。第一章1节把第一至六章的规条定在二月初一日，而第七章1节至九章15节则发生在正月初一至十四日（参：出四十2）。将第一至六章放在第七至九章之前的目的，大概是解释后者的重要性。例如指定利未支派各宗族职责的第四章，就解释了第七章1～9节为何奉献车辆。第三章解释了第八章5～26节利未人分别为圣的目的。利未记可能也是按照同样的方式编排。在描述祭司膏立的第八至九章之前，是献祭的律法，使膏立所献的祭能被了解。45

i. 百姓的人口（一1～19）

　　摩西和亚伦得到指示，要统计所有二十岁以上，身体健全的男丁（2～3节）。每支派都要任命一人，负责收集该组人的数目（4～16节）。第17～19节复述了某些细节，藉以强调这命令经已严格运行。

　　1.　耶和华……说　这话在五经是如此的常见，其重要性很容易便被忽略。救恩史以神的话开始（参：创一3；利一1）。在西乃的旷野　赐律（出十九1）之后一年，以色列仍在圣山西乃附近。按照传统，这山是在今日西奈半岛南部的摩西山（Jebel Musa）。有关其地点更详细的讨论，可参看关于以色列人行程的增注。希伯来语中旷野（miḏbār）一词是指供放牧的土地，有少许植物和疏落的树木，并非完全干旱的沙漠。这些地区的每年只有几英寸的雨量，不足为耕作之用。

　　会幕　（AV 作tabernacle「帐幕」，RSV 等则按希伯来原文ʾōhel môʿēḏ 译作 tent of meeting「会面的帐棚」）是指充作流动神殿的圣幕，安放约柜、金灯台、香坛之处，出埃及记第二十五至四十章有详细的描述。46它虽然是安置这些最神圣物件的所在，又在里面以色彩缤纷的幔子装饰，外部却盖着山羊毛的罩棚，使它看来和今日贝都因人（Bedouin）所用的黑帐棚没有两样。但它不只是个供人崇拜的所在而已；它是会幕（即「会面的帐棚」），因为神昔日在此对摩西说话，而前面的大型燔祭坛，也是献上祭牲之处。故此在启示和崇拜的背景下，「会幕」是最贴切的名称（参：出二十九42～43）。

　　但形容它的，还可以有另一个字眼：「帐幕」（英文 tabernacle，希伯来文 miškān；如：民一50～53），直译的意思是「住所」。在部分经文中，这字似乎是指会幕的里面，但在很多地方，它们却是可以交替使用的字眼。帐幕一词可能是强调云和火柱的象征：神永远住在祂子民中间（出四十34～38；民九15～23）。

　　以色列人出埃及地后，第二年二月初一日（参：出十二2，十六1，十九1，四十2；民十11）　学者通常都把出埃及的年代，监定在主前十三世纪的上半。47

　　2.　计算　直译的意思是「计算总数」。本次似乎是旷野流浪时的第二次人口调查。第一次的用意，不过是计算二十岁以上的人数，以便向每一个人课取半舍客勒的税款，来建筑会幕（出三十12～16；参三十八25～26）。这次调查所需资料较多：按……家室、宗族、人名的数目。家室（希伯来文mišpāḥāh）译作「宗族」更佳。它是主要的社会单位，介乎支派和本节所译的宗族之间（书七14）。而本节的宗族则宜译为「家族」（和合本：「父家」），它是比我们所谓核心家庭稍大的单位（参：士六15）。然而在某些情况下，这些字眼的用法颇有弹性（民四18，十七2）。

　　3.　这次的人口调查有军事上的用意：它是要数点以色列中……能出去打仗的人数。这句话在本章一再出现（一3、20、22、24等），强调现时组织国民，是要征服应许之地。因怀疑和胆怯而求退出是大罪（十四1及下；参：申二十3～4）。凡二十岁以外的男丁都有参与的责任。按照利未记二十七3～4，二十岁至六十岁的人定价最高，显出古以色列视之为壮年时期。男子通常不足二十岁便已成婚，但申命记二十7和二十四5，亦容许订了婚和刚结婚的人免服兵役。

　　4～19.　第5～15节列出了十二个平民支派（利未人不被数点）代表人的名字。这些大都是「神名结构」（theophoric）的人名，换言之，它是神某个名字的复合。例如以利蓿（Elizur）的意思是「我神（El）是盘石」，示丢珥（Shedeur）是「沙代（Shaddai「全能者」）是光」，示路篾（Shelumiel）则为「神（El）是我的拯救」之义。值得留意的一点，是这里没有一个名字包含「耶和华」的成分。这是名单来自远古的证据之一，因为根据出埃及记六3，列祖称神为全能的神（El Shaddai），并不认识耶和华之名。48另一个名单具有历史性的标记是名字的形式，合乎源自主前一千至二千年间的人名。49

　　这些人在第七章再次出现，他们大概各为本支派的首脑（参一16）。「宗族」（和合本：军，希伯来文 ʾelep̄）直译是「千」，似乎是第2节称为「家室」之社会单位的另一个说法（士六15；撒上十19），而起码在某些情况下，是指宗族中能够作战的人（参：民三十一3～6）。50

ii. 统计的结果（一20～46）

　　以色列人的数目按支派列出。每次的公式几乎都是一样，并且强调所点的是战士的人数。

　　战士的总数是 603,550 名（46节），和第一次统计的结果相同（出三十八26）；四十年后的第三次统计，总数是601,730 人（民二十六51），亦与之相差不远。然而在这段时期之内，全国的总人口虽然大致不变，各支派的人口却颇有波动。例如在这期间，西缅支派战士的总数从59,300 人消减到 22,200 人（一23，二十六14），而玛拿西支派则从32,200 人增添到 52,700 人（一35，二十六34）。妇孺和利未人并不包括在内，如果把他们也加上，以色列的总人口必然高达两百万左右。庞大的数目对历史学家构成了问题，因此有人为这些数字提出了不同的解释，以求消除其中的困难。本章结尾的增注〔庞大的数目〕将进一步讨论。这个历史学难题的答案不论对的是哪个，本段的神学资讯仍是清楚明了的。以色列中每一个男丁都要作好准备，在神的军中打仗。神所拣选的人每个都录在生命册上：但他们仍须透过谱系的证明，以及在国家的职分之中登记，来与这选民认同（出三十二32～33；诗八十七6；赛四3；但十二1；玛三16）。

　　这个人口统计很容易令人联想到福音书开首的几章。马太福音一开始便追溯耶稣──新以色列──的家谱，而路加福音则提到祂所以在伯利恒出生，是因为祂父母要前往当地接受人口调查（路二1～7）。路加究竟有没有把这件事，视作民数记中神子民经历的重演，已经无法确定。可以肯定的是，福音书的作者在主耶稣的生命和以色列旷野经历之间，列出了很多平行之处。最大的分别，是受试验时以色列往往失败，耶稣则常常得胜。

iii. 利未人的特殊角色（一47～54）

　　这个统计的重点是确定可参战壮丁的人数，因此并不包括利未人。利未人有不同的角色，他们要负责运输、支搭、护卫会幕。他们要在会幕四围扎营，免得未曾作好准备的平民擅进。因为这样做就会惹动神的怒气，向祂子民发作（53节）。实际上为了防止这种灾难，神甚至授权他们处决一切接近会幕的人（51节）。这个极端措施所突出的，是帐幕中神临在的真实性。当神在西乃山显现之时，也有类似的预防措施，免得有外人接近（出十九11～13、21～24）。新约亦同样坚持人必须存敬畏的心，才能来到神前（太五23～26；徒五1～5；林前十一27～32；来十二18～29）。

增注：庞大的数目

如下表所列，民数记各章的人口统计数目，庞大得十分惊人。

民数记一章

流便

46,500

西缅

59,300

迦得

45,650

犹大

74,600

以萨迦

54,400

西布伦

57,400

以法莲

40,500

玛拿西

32,200

便雅悯

35,400

但

62,700

亚设

41,500

拿弗他利

53,400

利未（三46）

22,000

总数（利未人除外）

603,550

民数记二十六章

流便

43,730

西缅

22,200

迦得

40,500

犹大

76,500

以萨迦

64,300

西布伦

60,500

以法莲

32,500

玛拿西

52,700

便雅悯

45,600

但

64,400

亚设

53,400

拿弗他利

45,400

利未（三46）

23,000

总数（利未人除外）

601,730

按照民数记三43，以色列长子的数目是22,273。

　　应当留意的是，这些数目是互有关联的。总数当然是各支派人数的总和。半舍客勒的税一共收得了100 他连得另 1,775舍客勒，即301,775舍客勒 ＝ 半舍客勒× 603,550（出三十八25～26）。此外圣经又记载长子的人数，比利未人恰恰多了273名（民三46～50）。

　　接受现有数字的困难有四。第一，这么多人四十年之久可以在西乃旷野生存，是难以想象的事。加上妇女和儿童，统计数目显示总人口约有两百万。即使把天赐的鹌鹑、吗哪，和几次给予食水的神迹计算在内，供给这么多人一切的生活所需总是十分困难。何况他们还要在会幕四周整齐安营（民二），并且行止如一等等呢？现代西奈一带的贝都因人只有好几千名；而且在近代犹太人移民回到以色列之前，远比西奈辽阔富庶的巴勒斯坦，人口也不过是稍逾一百万而已。

　　接受这些数字的第二个困难，是它显然有内部的矛盾。最明显的一点，是成年男子和长子的比例大约是27比1。这数字的意思，是以色列二十七人当中，只有一个是家中的长子。换言之，每家人平均不但有二十七个儿子，更大概有二十七个女儿。而普通一个母亲，就有超过五十名儿女了！51如果多妻制度在以色列是十分普遍，并且只有父亲的第一个儿子才算是长子的话，这数字当然会减少。然而其他的史料，却证明了两妻制度旧约时代并不常见，多妻现象只限于极度富有的人。

　　第三个困难，是因为其他经文显然承认以色列起初的人数，并不足以一次占领应许之地（出二十三29～30；申七6～7、21～22）。可是二百万以色列人，却是足够住满当地有余了。其实在士师时期，但支派只有六百名战士而已（士十八16；参：民一38～39）。

　　第四点是个数字上的奇异之处。它算不上是什么证据，但却表示这些数字内中可能别有乾坤。大部分的数目都调整到最近的百位，而这些百位数也有集在一起的倾向：这些数字只有200、300、400、500、600、700，而000、100、800、900却从没出现。百位数集中在200至700之间，表示总数并不是随意记录，有异于正常的人口统计。

　　以上的困难有四个解答：

　　一、这些数字是正确的。例如凯尔就辩称头生男子的数目，是指出埃及之后出生的人。52以色列若有600,000对已婚夫妇，十三个月之内有22,273个男婴出生并非难事。至于其他的反证，则当不忘古时当地比今日富庶，而且神亦施行神迹供应以色列之所需。接受这些数字真实性的学者中，最近期的是吉斯彭（W. H. Gispen）。53笔者虽然不会否定以上的论证，却依然觉得这么多人在旷野行进是难以想象的事。例如考古学家发掘过的圣经城镇，人口都是数以百计而非数以千计。按照亚玛拿信柬（el-Amarna Letters，主前十四世纪）的记录，迦南地的君王也只是召集几百人参军。超级强国埃及和赫人在加低斯的大战（主前十三世纪），双方的兵力也不超过两万人。

　　二、数字是正确的，但所反映的是后期，可能是大卫时代的人口。这是狄尔曼（A. Dillmann）54和较近代奥伯莱（W. F. Albright）55的看法。这看法有两个问题。第一，这些数字对联合王国时代来说，依然太大。56第二，西缅支派此时经已和犹太支派合并为一。但这里的统计依然假定西缅独立而强盛。

　　三、经文中的数字出现了讹误。本来细小的数位在抄写过程中，误被较大的数位取代。修改可能是意外的──所抄录的古卷可能不易看明；但也可能是故意的──文士自以为明白原意，而改写经文加以澄清。

　　好几位学者都接受了这种解释。第一位提出这个解决方法的是皮特里（Flinders Petrie）57。他认为把流便支派人数翻成四万六千五百（原文作「46千及5百」），是误解了「千」字（ʾelep̄）的意思。这字可以译作「家」，也可以译作「千」；而它在民数记第一章的意思是「家」。如此，流便支派有46家人，男丁共500名。后世的文士把ʾelep̄ 误以为「千」，于是便造成了以色列有603,500男丁的总和。他其实应该分别计算「家」和「百」的数目。这样，第一次统计的总数就是598家、5,500男丁，而第二次则为596家、5,730男丁了。皮特里认为，这个数量的人在旷野居住，就颇为可信了。

　　皮特里也知道自己的论证，在利未人方面有一个弱点。在支派人数的细目中（民三21～34），「家」和「百」的比例极高，远超平民支派中的比例。他认为利未支派的统计是来自征服迦南之后不久，人口已经大增的另一个时代。

　　皮特里的意见最近又被曼登豪（G. E.Mendenhall）58所接纳。曼氏指出马里（Mari，主前十八世纪）和阿拉腊喀（Alalakh，主前十四世纪）文献中的人口统计，也是列出可服兵役者。而且被征入伍者的总数和军队单位（ʾelep̄）的大小，都和本章所述的相若。但曼登豪又辩称，这是役龄男丁的统计，并非如皮特里所说，是总人口的数目。这正是民数记本身的宣称（如：一3），亦符合其他古代社会的做法。曼氏相信这些统计源自士师年代，而非旷野时期。

　　按照皮、曼二氏的假说，一个家可以少至西缅支派的五人（300÷59），亦可多达迦得支派的十四人（650÷45）。克拉克（R. E. D. Clark）59和笔者父亲温咸（J. W. Wenham）60假设ʾelep̄ 可以解作「家长」或「千」，以求改进家的数目和支派大小之间的比例。如此，流便支派46,500的总数，其实是45位领袖、1,500人。克拉克藉此方法，把以色列的总人口缩减至140,000，温咸推算为72,000。相较之下，皮特里的估计是5,550，而曼登豪的方法则可求得20,000人。

　　评估这些对立方案，必须把皮特里意见之简洁，以及把克拉克与温咸在数学上的一致性彼此衡量。笔者与曼登豪意见相同之处，是各「家」的大小，没理由不可以有大幅度的差别。和他意见不同的则是，这些数字没有什么理由不能源自旷野时期。但如果采取上述经文批判学上的解决方法，就必须同时假设希伯来原文经过彻底的修改。随着应当解作「军队单位」或「家」的ʾelep̄ 被误解为「千」，经文中就加插了一切的总数，而有关的数字也受到修改来与之协调。由于撒玛利亚五经和七十士译本（简称LXX）都大致支持马索拉经文（简称 MT）的读法，这些修正必然不会发生在主前五世纪以后。

　　四、数目是象征性的。如此解释数位最初的尝试，是用数目诠释法（gematria），即把数值赋与每一个希伯来文字母。按照这个方法，「以色列众子」一词加起来等于603，而「以色列全会众……的数目」（民一2）一语的总和则是 603,551。以上数字当然和民数记一46的统计总数十分接近。但这系统只能满意地解释一个数目。

　　巴鲁安（M. Barnouin）提出了一个截然不同的方法，来解决这个问题。61美索不达米亚的数学和天文学，在远古之时经已十分发达。太阴年、太阳年的长度，以及各行星的会合周期，62都经过颇为复杂的过程，以六十进位系统准确地推算出来。

　　人口统计的数字除以一百，都可以和这些天文周期带上关系。例如便雅悯支派的人数是100 × 354，即短太阴年的日数（民一37）。这是简单的案例。至于其他数目，一对一对的统计数字，合起来与各个天文学的周期相等。在第一次的统计（民一）中，以萨迦（544）＋ 以法莲（405）＝玛拿西（322）＋ 但（627）＝ 拿弗他利（534）＋亚设（415）＝ 949 ＝ 太阳年（365）＋金星的周期（584）。在第二次的统计（民二十六）中，西缅（222）＋ 亚设（534）＝756 ＝ 2 × 土星的周期（378）。人口的总数也有天文学上的重要性。第一次统计的总数是 603,550，第二次则是 601,730。这可以是所有支派的总和，但巴鲁安却指出这些数字本身亦有其重要性。长太阴年共有355日。173 ＝长太阴年（355）－ 2 × 太阳年的四分之一（91）。6,000 对 60 进制的系统而言是个重要数位，同时亦等于365（太阳年）＋ 378（土星的周期）＋2,257（所有行星──金、木、水、火、土──周期的总和）总数的两倍。

　　巴鲁安举出了好些理由，来支援统计数字和天文周期关系并非偶然的信念。旧约其他地方，也有数字显然具象征意义的经文。创世记中洪水前列祖的年岁，也可能与天文周期有关。如是者以诺活了365 年（创五23），该南的年岁是910 ＝ 四分之一年日数之十倍（创五14）。再者，亚伯拉罕所得应许之一，是他的后裔将会多如天上的星（创十五5）。圣经亦多次将天上的万象比喻为神的天军（如：申四19），以色列的兵团则是祂在地上的军队（书五14及民一全章）。地上的会幕是神天上居所的副本（出二十五9、40）。两者都有耶和华的军队侍卫。最后，创世记三十七9将雅各和他众子（十二支派的祖先），比喻作日、月、星辰。这些统计数字是以色列圣洁本质的肯定，提醒我们：神对亚伯拉罕的应许已经实现。而神的圣民亦蒙召在地上为祂争战，正如众星在天上为祂作战一样。

　　巴鲁安的理论极具吸引力，但也有些无法排除的疑点。笔者的倾向，是同意他对这些数目之神学象征的理解，但却觉得他透过天文周期来产生数目的方法过于复杂，未敢苟同。他的方案尤其不能为利未人的数目提供令人满意的解释。固然，其系统在此遇上困难的，也不只是他一人。最后不能不问的问题，是古以色列究竟有几多人能够体会到这些统计数字，是和天文周期有关。

　　巴鲁安强调这些数目的象征价值，从而避免了讨论其历史性的问题。然而，数字象征性，并不表示它就不能具有历史性了。例如耶稣在福音书中拣选了十二门徒，后来又差遣了七十人出去；祂复活后，门徒捕到了一百五十三条鱼。这些数目兼具历史性和象征意义，是没有疑问的。但另一方面，启示录无数的数字却是纯粹的象征。象征性的数位是否真实，得视乎文学形式而定。

　　由于圣经说这些数目是统计数位，自然的假设是当按字面解释，其象征意义是来自神超自然的安排。但将它按字面解释所构成的困难（请看增注开首的几段），却显然逼使我们视之为纯粹的象征──除非我们假定原有的统计数字，在每处地方都加大了一百倍。但即使是这个做法也有难处：迦得在第一次统计中多了五十人，流便在第二次统计中多了三十人。简言之，这些统计数字所构成的疑问，并没有明显的解决方法。

　　此外，巴鲁安又提出了一个问题，象征性诠释表示以色列具有天文知识，这些知识从何而来？他认为他们被掳到巴比伦时，学到了所需的资料。这当然不是没有可能，但却不是他所引述之证据的必然结论。很多天文学上的资料，63主前二千年之后几百年间已经为人所知。而广被视为圣经最早期诗歌之一的底波拉之歌，亦描绘天上的星宿与以色列支派的军队并肩作战（士五20）。可见很久以前，将以色列军队和天上星宿相提并论的想法已经存在。64

──《丁道尔圣经注释》