以弗所书第1章查经资料

以弗所书第一章-《丁道尔圣经注释》

以弗所书第一章

Ⅰ 序言（一1-23）

A 问安（一1-2）

1．所有保罗书信的开头都很相似。按照当时信件的格式，先写作者的名字，然后是读者，跟着才是问安。但是，传统的格式在此被提升到更高的层次。作者和读者，是从双方在基督里与神的关系被提及；传统的问安亦变成基督教的祝福。

保罗最常自称为使徒。这个称谓，基本意义是“受遣者”，意指尊贵的特权，神的催逼，以及加诸在他身上的使命。他只能从自己蒙差遣把福音带给万人的角度，来理解自己和他人的关系（参：林后五16）。这身分是奉神旨意而得的；这话不单是指得神的允许而已，同一个字在第5、9、11节的用法，清楚证明这是神特定的旨意，要保罗成为在祂权下的人，保罗写作的权柄亦来自于此。他一再强调：蒙召不是由于他个人有什么美德（参：林前十五9；加一13-15；提前一12-16），权柄也不是自取的。两者完全都是从神而来（特别参：加一1）。保罗之所以能够持守圣召，原因就是在此：特别是他的使命遭遇阻挠之时，更是靠此坚立。

第一章有好几个字眼，必须顾及旧约的背景，才能完全理解其中的真义。新约对基督徒的常用称谓圣徒，就是其中的第一个用字。希腊原文hagioi一字，是“圣者”的意思。在旧约时期，会幕、圣殿、安息日、百姓都是圣的，因为这些都是已经分别出来，用以事奉神的事物。按这字的意思，百姓称为“圣徒”并非由于一己的功德，而是因为神把他们分别出来，他们亦因此蒙召要过圣洁的生活。因此，这字表达的是每个基督徒所蒙圣召的尊贵和责任，而非只是一小撮人能够达到的成就。我们在导论中讨论受书人之时，已经提到过几个最好的抄本里面，都没有“在以弗所”这几个字。然而按照原文的文法，此处几乎无可置疑的必须有一个地名。22因此我们的结论是，以弗所很可能只是本卷书信几个目的地其中之一。

有忠心（pistoi）是新约形容基督徒的经常用语，可以指有信心的人，也可以指有忠心表现的人（“忠”和“信”在原文是同一个字）。本节可能同时包含了这两个意思；他们是信徒，并且蒙召要忠心。他们是信主的人，但在基督耶稣里一语的含义，却远比单单指出他们信心的对象来得更为丰富。这句保罗的惯用语，差不多概括了他对福音的理解，在本卷书信中用得尤其频密。单在第1-14节，与此等同的用词就出现了十一次之多。基督徒不但要信祂，他们的生命也是在祂里头。根怎样在泥土里，枝子怎样在葡萄树上（参：约十五1及下），鱼怎样在海中，鸟怎样在空中，基督徒的生命也怎样在基督里面。从物质的层面看，信徒是在世上生活，但在属灵上，他的生命却从世上被提升到基督里面（参：西三1-3）。保罗在歌罗西书一2向读者的问安中，“在基督”和“在歌罗西”这两个片语刻意并列。这暗示了基督徒无论身在何处，环境怎样艰难，所受攻击是来自物质主义还是异教，遭遇危险是被政府的权势吞灭还是被非信徒的生活压力胜过，他们已经在基督里。这并不是不可思议的空话，而是十分实际的真理：基督徒只要忠于所蒙的圣召，就不会试图倚靠自己，或走出基督旨意、主权或慈爱所定的范围以外，也不会向世界寻求引导、支持或力量。他们一切的满足和所有的需要，都能在祂里面得着，不必在任何其他地方或向其他来源寻求。“受洗归入基督耶稣”（罗六3），暗指了基督徒应有的生命，因为洗礼正是进入这种生命的外在表征。这同时包括了另一个真理：基督徒的群体是以教会——亦即基督身体——的形式存在。

2． 希腊文中普通的问安用语是chairein（参：徒十五23，二十三26；雅一1)；保罗在此使用它的同源字恩惠（charis）。平安（shalōm）则是希伯来文中的普通问安话，例如主差遣七十人时就曾经提过（路十5）。一如保罗所有的问安一样，本节将恩惠和平安放在一起；可以这么说，保罗把基督一切的赏赐藉这两个词汇概括起来。因此，问安就成了祝福或祈祷，向神祈求读者能够充分认识到神的恩宠是白白赐下、人不配得的——神藉这恩宠使他们与自己恢复正常关系，并将一切所需加在他们身上（参看三2注释有关charis的讨论）——又祈求他们能以与神和好，心中得着平安，彼此间有和睦。这两个字眼，其实是以弗所书，甚至是基督福音的两大主题。恩惠、平安是从万有之源神我们的父，以及藉自己作为把它们带给人类的主耶稣基督那里来的。

B 赞美神在基督里的旨意和福气（一3-14）

3． 简短问安之后，在还没有为写信对象的安康表示感恩（15-16节）之前，使徒就开始一赞美的凯歌——全首诗歌是一句无从分析的长句，一个接一个的概念，环环相扣。数算神的祝福并没有特定的次序：先数算一个祝福之后，自然而然就联想起第二个来——首先是拣选，然后是儿子的名分，意味赦免的救赎，认识神对万有的旨意，（犹太人和外邦人所同有）成为祂子民的高贵权利，最后是作为得基业凭据的圣灵印记。

贯彻这首伟大荣耀颂的，有三个音符。第一，神从亘古到永远使万事按祂完美的旨意成就。一切历史、每一个人、天地万物，都包括在祂的旨意之中。过去、现在、将来，都包含在这首荣耀颂，以及父、子、圣灵的工作里面。第二，这旨意已在基督身上成就，故此人类所能得到一切的福气，都在祂的里面。第三，这首荣耀颂有一个实际的目标：神子民的生活要“使祂荣耀的恩典得着称赞”（弗一6）。

本段以犹太人祝福的形式开始。希腊文eulogētos，和合本译作愿颂赞归与（blessed）在新约中只用于神。惟有祂才配得颂赞。人得到祂的赐福，就算为蒙福；人因着神对人类和全世界白白的赏赐而赞美祂时，祂就得着称颂（译按：旧约希伯来语动词bārak，以人为对象时，和合本译作“祝福”，以神为对象时则作“称颂”；英译本一贯译作“bless”；但“bless”在新约只用于神）。但最重要的一点，则是神以我们主耶稣基督的父神（God and Father of our Lord Jesus Christ）之身分得着颂赞（参：罗十五6；彼前一3；启一6）。因为祂是藉由基督，向我们彰显祂至高的启示。作为儿子，耶稣基督是父神完美的形像（参：约一18；来一1-3）。

曾赐给（who has blessed），在希腊原文是个不定过去分词，它可能是指从前初次接受这些福气的时候，也可能是指神把这福气赐给人类之时。但是，其实没有拘泥于这词的时态之必要。各样属灵的福气（every spiritual blessing），表示福气川流不息地从祂而来。我们理解这些福气，不应单单从最容易想到的物质角度，而是当从包括物质，但超乎物质的属灵角度。因为要能够真正珍惜眼见的一切物质，必然立基于对属灵事物的真正享受。

天上（in the heavenly places）一语，将这点解释得更加清楚。它所指的，是个“看不见的属灵环境，与能见、能摸，我们称为地的环境相对。这是眼不能见之善恶势力，互相争斗要支配人类个别与群体生活的层面”（凯尔德）。“天上”这个词，在以弗所书中出现了五次。基督被提升到“天上”（一20）；神的智慧要被“天上”一切执政、掌权的得知（三10）；在描述与邪恶势力进行属灵争战的所在时，也用了同样的词汇（六12）；而与本节主题最为相近的，则是二章6节说基督徒“与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”。他们的人生被提升至平庸之上。在世，但亦在天，不受必会过去的物质所限制（参：腓三20）。现在，只要是在基督里，生命已经是天上的生命了。

4． 神的旨意从创立世界以前已经存在的事实，证明它属天而不属地。加尔文（John Calvin）说得好：拣选是一切福气的“基础和第一因”。并且，拣选的教义贯彻全本圣经。以色列蒙拣选，并不是由于什么美好的德性，而是作为成就神永恒旨意的器皿（参：申七6-8；赛四十二1，四十三20-21）。新约肯定拣选的原则，但拣选不再有国别的限制——这是以弗所书将会发展和详述的真理。拣选或预定的教义，并不是争论或臆测的焦点；也不是与人类自由意志这个不证自明的事实相对立。这教义带出一个新约不曾试图解决、人类有限的理智也无法完全明白的悖论（paradox）。保罗同时强调神主权的定旨与我们的自由意志；并向全人类提供恩典的福音。然后，基于下列两个理由，他向已经接受的人宣告拣选的教义；事实上，在约翰福音十五16，罗马书八29，帖撒罗尼迦后书二13，提摩太后书一9，彼得前书一2等经文中，保罗亦有同样的宣称。首先，基督徒必须了解，他们信心的根基完全建立在神的工作之上，任何在乎他们自己的事物都不可靠。一切都是主的工作，并且也依照祂的计划——祂在创立世界以前所定的计划。因此，人毫无夸口的余地。第二，神拣选我们，是要我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵（参：五27；西一22）。拣选的目的不单是救恩这么简单，更包括了圣洁生活。用二章10节的话说：我们是“在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”。我们是“预先定下效法祂儿子模样”的（罗八29）。

因此，基督徒人生的理想和鹄的，是完全的圣洁（参：太五48）。从正面看是献上生命（参看一章1节的注释），从负面看则是全无过失。本节译作无有瑕疵的amōmous ,与腓立比书二15的用法相似。这字的用法，与旧约祭礼相关。只有完美的祭牲，才能献上给神（如：利一3、10）。所以，希伯来书九14说：基督在道德和属灵上，“将自己无瑕无疵献给神”（参：彼前一19）。基督徒的生命也当“无有瑕疵”，不仅按人的标准如此，更要在祂面前无瑕无疵。祂是能够察看每一个人行为、思想、言语的那位。（有关使徒强调人生每时每刻都在神的眼前这一点，请参看罗一9；林后四2；加一20；帖前二5）

5． 因爱（原文作“在爱中”）这两个字可以解作是下句的一部分，也可解作是上句的一部分。古今译者和解经家见解各异，证明我们对于作者原意是不能武断定论。RSV的翻译作“祂在爱中注定我们成为祂的众子”（和合本作因爱我们……预定我们……得儿子的名分；参NIV）。这译法可能没错，最低限度它是整个段落所强调的真理。然而这片语在句子中的位置，以及它在本书其他地方（三17，四2、16，五2），都是指人的爱而非神的爱，这支持了AV、RV和NEB的译法：“使我们在祂面前，在爱中圣洁而无瑕疵”（AV）。如此，这话的重点就是圣洁的人生惟有在爱中，并且藉着爱，才能达到完美的地步（参：帖前三12-13）。

RSV的“注定”，RV以及和合本都作预定：希腊文proorisas一字，直译是“预先挑选”的意思。它只不过是另一个字眼，表明神为祂子民安排之计划，是在亘古以前定下的这个事实。这计划就是藉着耶稣基督得儿子的名分。人是为了与神过团契生活，作父神之子女而被造的（创一26；徒十七28）。这权利因犯罪被剥夺，但靠着恩典，儿子的名分却在基督里，藉着基督得以恢复（约一12）。形容这概念的最佳词汇是“收养”（adoption，中文一般译作“儿子的名分”；参：罗八15、23；加四5）；因为作为养子养女并不是与生俱来的，而是靠恩典得到的权利，在家庭之中，享有与亲生子女同等的地位。

这些事是神“照祂意志的定旨”（RSV：和合本：按着自己意旨所喜悦的）作成的。两个词都是指祂的旨意和主权的爱。“定旨”（eadokia；所喜悦的）在圣经有两个意思。它有时是指对某人所存的善意（参：路二14）；但在没有提及有人感受这善意时，它就解作“定旨”。后者与本节和第9节的上下文理相符（参：太十一26）——但本节也可能含有第一个意思。巴斯（Markus Barth；AB）说得好：“本节暗示了随同明亮善意而来的快乐。高歌赞美神的人……对神喜悦施恩作出了回应。”

6． 本节使他荣耀的恩典得着称赞一语，在这个段落的第12、14节一再以“使他荣耀得着称赞”的方式出现——就像诗歌每节之后的副歌一样。把希腊文名词作形容词用，译为“荣耀的”，可能使它丧失了原有的力量。神的荣耀含有祂自我启示的意思，而“祂恩典的荣耀”（AV）则是“祂自显为满有恩典的神”（斯托得：参：出三十三18-19，三十四5-7 )。正如以色列被拣选，为要赞美祂而活（赛四十三21)，在基督里被接纳为祂子民的人，也必须表明父神恩慈的本性，使祂得着荣耀（参：弗五1；太五45；路六35）。恩典一词的含义太丰富了，保罗不能轻轻带过（参：一7，二7），必须加以阐述。他在爱子里所赐给我们的，所用的希腊文动词Charitoō，源于名词Charis“恩典”。（参较一19、20，二4，四1的结构。）它有时被解释为“祂藉以使我们能够恩慈待人的恩典”；屈梭多模（John Chrysostom，引自艾博特）这么说：“就如将一个大麻疯的患者，变为可爱的年轻人”。然而更合符上文下理的，是把它解作“祂恩宠我们的恩宠”，或如RSV的翻译“祂白白赐予我们的恩典”。这里所指的是神客观性的恩典，是我们不配得的恩宠，而非因为我们作了任何德行所得的恩典。

本节再次强调，这恩典是祂在爱子基督里的。这个描述曾经用作以色列的称号，并成为以色列最伟大代表的尊称，即“弥赛亚”。但是它并没有失去字面上的意义（参：太三17，十七5），歌罗西书一13平行经文的“爱子”就是证据（和合本两处经文都作爱子，其实以弗所书原文是“所亲爱的”，歌罗西书则作“祂所爱之子”）。如戴尔（Dale )所言：“基督永远住在神无限的爱中，我们在基督里时，神对基督的爱就奇妙地属于我们。”

7． 接下来的是救赎之福，因为我们更需要的恩典，是救赎性、恢复性的恩典。（本节第一句原文直译作“我们在祂里面藉祂的血得蒙救赎”。）这救赎是“在”基督里的——不仅是藉着祂，更要住“在祂里面”（参：罗三24；西一14）。在此，旧约再一次为我们提供了理解的背景。如果土地或人成为他人的财产，旧约规定了容许原主赎回产业的条款（参：利二十五25-27、47-49；民十八15）。再者，以色列人基本上也是得赎之民。他们在埃及曾经是奴隶，后来因着他们自己的罪愆，又在巴比伦为奴。神却救赎了他们，他们亦因此成为祂的子民（出十五13；申七8；赛四十八20，五十二9）。救赎的基本概念，是把自由给予一个已经归属别人的人或物。在新旧两约中，有时都没有特别提到救赎的代价，在某些地方，这个字有时只有释放的基本意思（如：路二十一28；罗八23；来九15）。然而，保罗往往心系救赎所付的昂贵代价，这一点在新约好几处地方都很明显（参：徒二十28；林前六20；彼前一18-19；启五9）。

在此，我们不能肯定地说保罗明言救赎的代价，但他立刻指出这是藉这爱子的血所成就的。他亦会毫不犹豫地指出解放的途径，其实就是赎价；例如逾越节的祭就与百姓得赎有关。然而，大部分旧约中的祭，其主要目的都是消除罪愆。深入百姓心底的信息，罪愆无法轻易消除。罪，需要祭牲：“若不流血，罪就不得赦免”（来九22；参：利十七11 )。基督满足了旧约祭礼系统一贯坚持的需要。祂的死，意味着血已经流出作为赎罪的祭；这一点又可以从罪被击败，人从它捆绑中得释的角度来说。如此，献祭就是救赎——亦即过犯得以赦免——的途径。罪使得思想、意志、肢体被捆绑，赦免就是得自由。本节所用的字眼aphcsis，直译就是解开一个人所受到的捆绑。保罗说，这赦免是照祂丰富的恩典，这恩典的丰富是人所不能尽明，更远超地上一切的财富（参：太六19-20；提前六17-19；来十一26）。使徒在以弗所书六次提到神的丰盛，祂把丰富的恩典、怜悯、荣耀启示给人，提供给人（一18，二4、7，三8、16），这是保罗独有的表达方式（参：罗二4，九23，十一33；林后八9；西一27，二2）。神的赐予不仅是从祂的丰富中分派一部分出来而已，更是照祂的丰富之量度赐予人，换言之，祂的赐予与祂的丰盛相称（参：腓四19）。

8． 保罗仍未道尽他对恩典的描写。神充充足足地，把这恩典赏给我们。所用的希腊文动词，表达了神的赐予格外地充足，就如喷泉从丰沛的水源流出一样。并且，靠着祂的恩典，基督徒可以期待丰盛的人生（帖前三12，四1、10）。

9． 诸般智慧聪明，是使徒数算的第四个福气。神不单只是接纳和赦免我们。祂使他们与自己和好，成为儿女，又光照他们，让他们明白祂的旨意。这个片语在RSV中与下面的句子相连，其他译本则连于上句，但对其基本意义影响不大。不少古希腊作者对智慧（sophia）和聪明（phronēsis；NASB作insight；吕振中作“明达”）都有不同的解释。这两个字虽然不是经常都有差别，就本段而言，分辨两者似乎是合理的。罗宾逊给智慧的定义是“能够看清事情核心，知道其中真相的知识”而聪明他则解作“能够导致正确行动的理解”。这解释如果正确，神的智慧，就不单只是初期教会时，诺斯底派自夸拥有的那种纯粹理智或纯学术的高级哲学，更是日常生活细节得以明白理解的源头（参：腓一9-10）。巴克莱（W. Barclay）说得好：“基督给人能力，可以看见终极永恒真理，又能解决每时每刻的问题。”

这种智慧聪明所以可能，是因为神启示了祂对于人生的目标和宗旨，以及其中细节的旨意（参：西一9）。祂使人知道的事物，使徒称之为奥秘。mystērion一字，在古希腊文中有两个不同的意思。它可以指一种只有加入某种组织的人才能晓得的秘密仪式或知识，又可以指任何的秘密。七十士译本用它来形容神所启示的事物（如：但二19），以及搬弄是非的人所讲说的秘密（如：传道经二十二22）。启示文学的作者描述“奥秘……在天上预备，要到历史结束时才会启示出来……。在昆兰……奥秘又可以是指在其社群中已成的事实。”林肯恩（A. T. Lincoln）说，保罗可能是取材于“这用语丰富的闪族文化背景” 23。

因此，把基督徒对这字的用法，视为受了新约时期教外十分普遍之奥秘教派的影响，是不应当的。不过，保罗当然不会忽略这个用法。毋庸置疑的，保罗显然刻意拿神在基督里向一切愿意的人启示、又交给教会向世界宣讲的真理，来与怪诞而无根据的异教对比。对保罗来说，最基本的奥秘是神怎样藉着基督，使人类与祂的团契相交得以恢复；并且，祂怎样使因人的悖逆和罪恶搞得乱七八糟的宇宙，重新得以合而为一。如此在新约之中，奥秘不是某种神秘的东西，而是已经启示的事物。一般来说，新约常以表示揭露而非保持秘密的字眼，与mystērion共用（参：西一26,二2,四3）。话又说回来，这字的确含有从前无人知道，如今启示出来的意思（罗十六25）。更重要的一点，是人能够明白什么，全得倚靠神启示的心意，以及是否有愿意的心接受只有神才能赐予的聪明。

使徒在第7、8节怎样多方述说颂扬神慷慨的恩典，他也在此刻意表达神旨意的奇妙。保罗用三个同义词（其中两个在5节已经用过），把奥秘描述为“祂自己所预定的、美意、在基督里面”。

10． 在祂主权的大计中，神昔日和现今在里面的作为，是在日期满足的时候成就——或“在时机成熟时实行的”（NEB）——的计划。辛普森（E. K. Simpson）恰当地把它描写为神“历史的方案”。但我们必须好好研究译作“计划”（和合本：照所安排的）的字眼，才能更清楚地明白使徒的意思。oikonomia一字可以用来形容管理家务（oikos），或管理家务者的责任。新约好几次用这字来描写管家的职分。教会是神的家，耶稣基督是大管家，在祂手下服事的人都蒙召为管家（参：林前四1-2，九17；多一7；彼前四10）。本节所述的，是神的子民而至整个宇宙的管治和安排。耶稣基督安排每一件事物在日期满足之时实现，并且以无限的智慧为万事安排时间。值得一提的，还有本节用来形容时间的字眼，并不是指以年、月、日衡量其进度的chronos，而是指一特定时间，按神旨意成就的决定性时机的kairos。布鲁斯意译得好：“神按自己权柄所定的日子和节期都按时成就之后，祂从亘古而有，在基督里所计划的旨意就会圆满达成。”24

RSV将希腊原文的anakephalaiēsasthai译作“合一”（和合本：同归于一）。有人用这字形容把事物收集起来，以一整体的形式展示。希腊人习惯把一列数字加起来的总和，写在该栏的顶端；这作法亦以“合一”这个字来命名。在雄辩学上，这字是指演说最后的摘要，显示每个部分与整个论点的关系。罗马书十三9，用它来形容把一切诫命包括在爱的要求之内。这字在本节中包含了三个概念：恢复、合一、基督为首。25韦莫思（R. F. Weymouth）的翻译把三样都揉合在内：“将万有恢复到得着基督为惟一之首……的旨意。”万物都是在基督里面被造的（西一16）。无数的混乱和溃败透过罪进侵世界；但最后万物将会因为归回顺服基督，恢复原有的功用，并且合而为一（参：西一20）。

本节用天上、地上……所有的，来界定一切，这个按希腊文含有绝对普世性意义的措词（参：西一17；来一3）。保罗所指的是整个被造的万有，属灵和属物质的都包括在内。在写作之时，保罗很关注小亚细亚的一个异端。这异端的教导提到有很多属灵势力敌挡基督，又有其他势力在神人之间作为中保。保罗在歌罗西书直接驳斥这种教训，但在以弗所书中只是间接驳斥而已；他指出有能力、也必然会使万物和好、同归于一的只有一位。将人生分为圣、俗，其实也是今日的异端邪说。基督涉及万事，在祂里面万事都有真正的地位，都能合而为一。再者，以弗所书所论及的目标，并不是遥不可及的；而是呈现教会持续不断的任务，是在这个被种族、肤色、文化、政治系统割裂了的世界中，将万物和万人夺回，使他们顺服基督（参：林后1-5），并在祂里面，找到自己真正的岗位，合而为一。

本节对于相信所有人至终都会得救的“普救主义”，是举足轻重的经文。这节经文的确暗示到了最后，一切的事物和所有存在的生物，都会服在祂的权下。然而把教义建立在一节经文上，不顾圣经整体的证据，是很危险的。例如，普救主义一点也不重视圣经从头至尾的郑重警告：生死的关键，乃在于人接受或是拒绝神的救恩。

11-12． 第10节希腊原文最后一个片语，重申和其他经文所说的福气一样，都是在基督里得到的。下一句也相同，保罗继续说，我们也在祂里面……照预定……得了基业。动词klēroō的原本意思是“拈阄选出来”。但在很多例子中，“阄”的含义已经佚失，这字的基本意思，变成了“以色列是神的分”这个旧约一再出现的概念（参：申四20，九29；亚二12）。“基业”（klēronomia；弗一14）是其同源字，引伸出来就是说作为神之分的人，也在祂的里面得了基业（然而本节并不完全是这意思）。在此，当保罗说我们——犹太人——成为祂的子民时，保罗所说的，是说旧约是神为人类所定的旨意实行的开端。如巴斯（AB）所言：“我们已被〔神〕据为己有。”

在以弗所书中，有好几次第一人称和第二人称代名词（“我们”和“你们”）交替使用，显示犹太人和外邦人之间的分别。本节就是一个例证。神救赎世人的计划，是从首先在基督里有盼望的犹太人身上开始。他们是预定——“预先挑选”（5节用过这字）在祂旨意中有分的。在一定程度上，“预定”不能称为历史的蓝图，因为它不会随着时间的进展自动成就。它是有位格的，并且主动介入这世界的神，按着智慧和恩典使自己心意成为事实的旨意（参：罗八28）。本节所用的字眼就是这意思：其一是祂行作（energountos）或“促成”万事；其次是祂的谋定或“既定的计划”（boulē；参：徒二23，四28，十三36，二十27），最后是祂的心愿或“旨意”（thelēma；参看5、9节注释）。NIV译作：祂“使万事按照祂意志所定的成就”。NEB作“按照祂心意所命定的，祂的旨意到处运作”。和合本将这话译作祂随己意行作万事。

使徒说，祂在犹太人身上计划的目标，是好使他们“为赞美祂的荣耀而活”（RSV；和合本：叫祂的荣耀从我们……可以得着称赞）。神拣选亚伯拉罕，并在以色列的历史之中使自己的心意成就，只有一个用意；这用意就是要他们在世界上彰显祂的荣耀（赛四十三21）、祂自我启示的性格和本质（参看6节注释）。动词“首先……有盼望”（proelpizō）的字首pro-有两个解释；它可以指犹太人在其他人之先（但在道成肉身之后）在基督里有盼望，也可以指在基督降临以前，他们已经把盼望寄托在祂身上了。罗马书一16和二9-10提及犹太人在外邦人之先，已对福音有所认识的事实。然而，本节指的应是犹太人在祂降临之前，对“那位基督”（希腊原文有定冠词）的盼望（参：徒二十八20）。斯科特（Scott）的注释指出：“在基督出现的好几个世代之前，他们已经知道祂将要降临，并且切切期待。他们的宗教在绝望之时，已将盼望移转到基督身上……。”

13． 在希腊原文中，本节一开始的关系子句并没有动词。AV重复了前面（12节）最接近的动词（“……首先‘信靠’了基督的人。祂，你们也‘信靠’了……”），可能是正确的译法。此外，我们可以借用第11节的动词（AV；“我们……得了基业”），又或者和RSV一样，用本节后面所用的动词（“受印记”）。和合本重复本句中既然信祂的分词，把它译作也“信靠”基督。以上几个大概都不合作者的原意，加插动词“是”（英语的to be）在意思上可能最为接近。“你们也是如此”（TEV）。NIV则作：“你们也包括在基督里面”。从前没有指望的外邦人（参：二12），如今准于同样的理由，和犹太人一起归在同一个旨意之下。保罗接着指出对他们而言，这是什么意思。

外邦人之所以能够进到神的旨意之中，是因为认识了耶稣是基督；本节经文从两个角度，描写这个能够改变人生的认知。第一，他们已听见真理的道，也就是使他们认识终极事实——神在祂儿子里的启示——的话语（参：四21；西一5）。第二，这真理就是福音，也就是好消息：因为它不单只是启示，更是慈爱、怜悯、得救的信息，这信息是神为陷于罪中的人类所设的（参：罗一16）。

听道，极为重要。因为惟有听道，才能带来对福音真理的认识（罗十14）。但是听道若不导致信心，也是毫无用处的，因为只有凭藉信心才是获取神福气的惟一途径。因此，外邦人和犹太人，都同样在听见、相信之后，受……印记。古时的印记，是物主或重要信件发送者的私人记号，以便分别信件的真伪。此外，它又有封缄的功用，保证经过传送的物件原封未动。新约时期的某些异教教派，有把徽章纹在教徒身上的作法，入教者刺青后就称为“受了印记”。保罗写本节和加拉太书六17时，他可能也想到这背景，虽然未必一定如此。犹太人视割礼为印记（参：罗四11）；圣灵则是基督徒的印记。在生命中经历圣灵，对他们来说是最后的验证，并对别人显示所信之道是真实的；圣灵又能给予内在的保证，确认他们是属乎神的儿女（罗八15-16；加四6）。到了后来，大概因为与割礼类同，或因为神秘教派入教仪式所用的语言，洗礼亦被称为圣灵的印记。水礼确实是基督徒得到的“外在而可见之记号”，是神在基督徒身上所行之内在工作的外在彰显。然而，本节的印记，显然指圣灵的同在。圣灵在信徒的生命中，成了神在信徒里面、为圣徒成就工作之不容否定的记号。圣灵同时是信徒到了主的日子，仍然能够保持“无疵无瑕”的方法。（值得一提的是，在本节，四30，以及林后一21-22三段同为描述“印记”的经文中，其上文下理都是指向在末日完全得着神的福气。）既然信他，就受了……圣灵为印记，按照希腊原文的语法可以解为两个阶段之经历——即先相信，后来才接受圣灵为印记。不过，这里的分词，可以解为“同时不定过去分词”表示所描写的事情，与主动词所代表之事同时发生。这些经历无论有几种解释，新约一贯的教训是，当一个人悔改相信归向神的同时，也就是他受圣灵的时候（徒二及徒十九2记载的问题，都是这真理的例证）。

所应许的圣灵，是RSV、和合本，以及其他译本，对希腊原文直译为“应许的圣灵”一语的解释。这个词的意思，可能指旧约所应许的圣灵（如：结三十六26-27，三十七1-14；珥二28-29），以及主再次应许的圣灵（如：路二十四49；约十四-十六；徒一4-5）。但是，如果这个解释成立，保罗在此使用名词“应许”，而不简单地用分词“所应许的”，就有点奇怪了。比较有可能的是，保罗说的是将来美好事物的应许，随圣灵的同在而来。接下来，在第14节以暗喻方式讨论的，正是这个概念。

14． 两方面进行交易时先付“金额一部分”（arrabōn，这字是由腓尼基商人引进希腊文的词汇），作为全部款项必然清偿的凭据或保证。希腊的七十士译本在创世记三十八17-20中，三次用这字来描述保证物（和合本：“当头”）。特别重要的，是这字在现代希腊文中，解作订婚戒指的意思（布鲁斯，EE）。现今基督徒藉圣灵而得的经历，使他们能够预尝将来必能完全得着神所赐予的基业，并且也是他们能得基业的保证（参较亦与“凭据”有关的林后一21-22，以及林后五5。罗八23的意思也很相似：圣灵被称为“初结果子”）。

RSV将下面难解的一句话译作“直等到我们得以拥有它”（直译：直至产业的得赎；和合本：直等到神之民被赎）。这里所用的希腊文字眼通常译作“赎”，它可能和上面的思路相连：我们现在有凭据，将来必完全拥有。但此外可能还有另一个解释。“赎”（apolytrōsis）和“产业”（peripoiēsis），以及本段不少字眼一样都是特殊用语，最自然的是参较照旧约的用法，按基督徒的应用来解释，“赎”是解放罪的奴隶，使之成为神的子民。这字曾在第7节出现，它在新约往往也是这个意思。这救赎的工作已经完成了一部分，到了末日就会完全成就（参：四30；罗八23；路二十一28）。神要从外人的手，取回属祂的一切。如此得赎之物可以称为“那些被神拥有的”（NIV，参较和合本小字“民原文作产业”）。彼得前书二9也是如此使用，此外，令人联想到出埃及记十九5，以赛亚书四十三21，以及玛拉基书三1726亦有类似用法。因此，RV译作“直到神自己产业的被赎”，NEB则作“当神赎回属祂之物时”。如果接受这看法，我们便必须假定“贸易的比喻至此为止”（罗宾逊，使徒重新使用最常想到的旧约意象。无论如何，这首伟人的荣耀颂，就在完全得着神为人类所计划的一切（犹太人、外邦人皆然）之思维中结束。与神的旨意逐步展示的每个阶段一样，这一点也是为了使祂的荣耀得着称赞。

C 求神光照的祈祷(一15-23）

15． 在第3-14节的荣耀颂之后，使徒的思路回到他写信的对象身上，为他们感恩、代祷。但是，本段不单只是按照当时书信的格式写作（参看1节的注释），而是深具真正基督徒祷告的精神。例如一开始的因此，显示出他的祈祷，是从上面所写丰富之属灵福气的角度出发的。神在基督里的旨意、拣选、儿子名分、救赎、启示，以及圣灵的赏赐，自然而然地驱使使徒发出赞美，并且为教会的会众祈求（参：三14）。

保罗很可能循着知道歌罗西教会消息的途径（西一6-8），听见在他的读者之中所结的福音果子。前面已经说过，以弗所书缺乏比较具体、详细的感谢，甚至保罗写给从未到过的教会时，细节也比本书为多（罗一8；西一3-9）。27这事实是主张本卷书信原本的目的地并非以弗所，或不独是以弗所的有力证据。但作者心目之中，同时亦有具体的读者作为对象，以致他能够为他们信从主耶稣而感谢神；这信是能使人经历这位主耶稣所要成就、以及所要赐予的基本要素。信心不仅是个人与主的关系而已，它还会影响这人对众圣徒的言行。RV依从某些古老圣经抄本，略掉RSV、NIV、NEB、和合本中的亲爱一语。虽然联合圣经公会（UBS）和尼斯勒（Nestlé）版的希腊文新约都有这个爱字，但这个爱字后来被加插入原来经文（以求与西一4，门5的一致）的可能性，比抄写讹误缺漏的可能性高了一点。只是略去这字的用法，在新约其他地方却找不到平行经文。此外，如果信从一词，对紧接着的两个宾语主耶稣、众圣徒有不同的含义，将构成理解上的困难。使徒可能是在描述他们对所有圣徒都存友善、不带歧视的爱，只是部分抄本缺漏了这爱字。倘若不然，保罗所说的必定是指他们明显的信心，不单存于内在的属灵生活之中，也从他们与所有基督徒的关系中流露出来。

16． 在本节中，使徒祈祷生活的两大特点显而易见。第一，是他不懈的态度。保罗勉励人“不住的祷告”（帖前五17；参：弗六18；罗十二12；西四2）。保罗书信，给我们清晰一贯的印象，是他诚恳、坚决地为“众教会”祈祷（参：林后十一28，及所有保罗书信的序言）。第二，感恩在保罗的祷告中，占有极重要之地位。他教导说，一切代求都当有赞美伴随（弗五19-20；腓四6；西三15-17；帖前五18）；其他书信也都能看见这是他祈祷的特色。RSV的“记念你们”译得中规中矩，但常提到你们（和合本、AV、RV）则更加具体而准确。

17． 聆听而应允祷告的那一位，是我们主耶稣基督的神。更常见的称呼是“我们主耶稣基督的父神”（参看3节注释）这里（无疑受到下一句的影响）则只称祂的神，即祂所承认、并向我们启示的神。这句话并没有任何与耶稣享有神性的事实有任何冲突，因祂能够称圣父为“我的神”（太二十七46；约二十17）。其次，祂是荣耀的父（参：徒七2“荣耀的神”及林前二8“荣耀的主”两个称号）。祂是一切荣耀所属的圣父；藉创世彰显一切权柄威严的是祂，佑护人、救赎人的也是祂（参看6节注释），祂是一切的源头。在祷文中思想神是谁，能够令人懔然生敬，又能坚固祷告者的信心（参：三14及下）。

保罗向神所求的赏赐，最重要的一样是赐人智慧和启示的灵（参：西一9）。在他书信之中，灵字所指的有时是人的灵（如：四23；罗一9；林后七13），有时是人心意或灵魂某种可以得着或表现的特质，尤其是属灵的心态或才能。因此，哥林多前书四21和加拉太书六1提到“温柔的灵”（和合本：“温柔的心”），哥林多后书四13提到“信心的灵”（和合本作“信心”）。当然，这字也经常指神的圣灵。罗宾逊说：“概括地说，有定冠词时，这字是表示有位格的圣灵；没有定冠词时，所代表的则是圣灵某种的彰显或赐予。”因此，我们大可接受NEB“智慧和异象的属灵能力”的翻译，并同时了解人所能得的，都是使人有智慧（参看8节注释）、惟一能启示真理（约十四26，十六13；林前二12）之圣灵的赏赐。再者，这种智慧和启示，不单是从神而来的高才大智而已，更是真知道祂，即亲身认识神；按照圣经一贯的理解，这是指与神合一交通的生命历程（参看四13注释）。保罗首先祈求智慧，因为对他来说福音是如此的奇妙，若没有神的教导，人就不可能明白其中的荣耀；并且他深深知道，认识神就是生命（参：约十七3；腓三10）。

18． 本节进一步把这种对神的认识，按照新旧约一贯的解释，形容为对人的光照。旧约用光临到黑暗世界，和瞎子眼睛得以看见的话，给予人们对将来的盼望（赛九2，三十五5，四十二6，四十九6，六十1-2、19）。基督降世时，圣经用新一日的破晓，和神的光进入世界来描述祂的临在（太四16；路一79；约一9，八12；林后四6）。没有了祂，或拒绝了祂，人的心眼就不能打开，因而陷在罪恶、无知、绝望的黑暗中（五8；参：太十三15；罗一21 )。人若接受祂进入自己的生命，就会发觉眼睛被照明，能够看见（参：太十三16-7；徒二十六18；来六4，十32）。本节具体地提到心中的眼睛。我们必须记得按照圣经的用语，“心”不独是感情，甚至理智或“悟性”（AV）的所在，而是如马松（C. Masson）所说，是“人格的核心”，神对它说话，就是对“整个内在的人”（巴礼）说话。单研究这字在圣经的用法，这一点已经很清楚。仔细思考使徒所描述这种内心的光照，带给光照的对象什么结果，这一点就更清楚了。

使徒所求的，是他们心眼被光照之后，能够知道三件事。第一，是祂的恩召有何等指望。使徒可以说“你们的呼召”（希腊文圣经，四4），但为了再次强调他们一切所有的，全是出于神主动的作为，使徒把这呼召形容为祂的恩召。神的呼召可以说是已经成就的事，神呼召世人归向祂（提后一9）；也可以说是现在仍继续进行的事（帖前二12，五24），因此，事奉和成圣是一生的使命（四1；腓三14；来三1)。由于这是出于永生神的呼召，这呼召就能够为没有指望的人（二12），带来永恒的盼望。再者，这个盼望不仅是“含糊而热切地渴想善良终必得胜”28而已，它必然成就；因为信徒现今拥有圣灵作为“凭据”（14节），并且应许将来基业的神也是信实的。换言之，神的呼召不单于今生有效（参：林前十五19），并应许信徒以祂子民的身分与祂同活，直到永远。此外，这盼望对基督徒在此时此地的人生，亦应当具有决定性的影响力（约壹三2-3）。

使徒所求的第二件事，是要他们知道祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。有人认为这话是指神在圣徒里面所拥有的产业。正如第11-12节所显示的，信徒是“主的分”（参看该节注释）。但这解释既不符合本节的上文下理，与基业一词在新约中的普遍用法，也不一致（参：一14，五5；西一12）。使徒行传二十32和二十六18中，与本句十分近似的平行经文，清楚证明这里的介系词（en）应当解作“在……之间”（among）。基督徒的团契，是神基业所在的范围；正如神旨意的真理，亦是在祂的教会中、并藉由祂的教会向人启示、宣扬一样（三9-11、18）。人一旦蒙神的圣灵光照——圣灵同时也是这基业的“凭据”（一14）——便能日渐体会这基业的丰盛（参看7节注释）和荣耀。换言之，这基业的本质，就是在神里面的永生。还有值得一提的一点是：正如使徒在上一句话中说这恩召是祂的，不是“你们的”，他在此也说祂……的基业，即父神所赐的，是基督徒可与祂儿子耶稣基督共享的基业（罗八17）。

19． 除了异象和期望之外，使徒祈求他们能蒙光照的第三件事，是他们能够知道神所显的能力是何等浩大。再一次，保罗用最强而有力的语言来表达他的祈求：一方面在程度上强调其超然性，另一方面则尽量使用同样强度的同义词。RV较清楚地将这四个字分别译为能力、运行、“权能”、“力量”；RSV将第三个字译作形容词“浩大”。保罗特别强调神的能力（dynamis）并非某种抽象的质素，而是能够按照它可见、可测的运行而认知的。英语“能量”（energy）一词的字源，就是这里译作运行的希腊字眼energeia；以弗所书三7和四16，腓立比书三21，以及歌罗西书一29，都出现了同样的措词。此外，新约中的荣耀颂所赞美的，正是祂伟大之“权能”（kratos；和合本：大能）这个神独有的属性（提前六16；彼前四11，五11；犹25；启一6，五13）。祂所拥有，并且赐予我们的，则是祂的“力量”（ischys；和合本：大力；参：六10；彼前四11）。保罗祈祷的重点，其实就是神伟大的能力，能够因为它在我们这信的人身上运作，从经历中为人所认识（参：三20）。保罗深信只需透过“相信”这个简单的条件——接受、得着这个神想要他们得到的礼物——人就能拥有上述一切。

20． 人之所以能够拥有这个能力，乃是因为这是神自己运行、彰显，并使人真知道祂的能力。并且，这能力藉两个决定性的作为，在基督身上显明。第一，神使祂从死里复活，藉以彰显这能力。新约经常将复活形容为父神的作为（参：徒二24、32等）。叫圣子从死里复活，是神认可的表记，承认祂是自己的儿子，并且宣告祂是万有的主宰（徒三15，四10，十40，十七31；罗一4）。这作为也是圣父能力的显现。第二，藉着叫祂在天上坐在自己的右边，这能力得以彰显。新约形容基督升天的次数虽然不多（可十六19；路二十四51；徒一9），却经常预设其存在，并且强调其重要性（如：罗八34；西三1；来一3；彼前三22）。从保罗以至新约其他作者，一般而言，都视十字架、复活、升天为神同一伟大作为的三部分。升天和复活一样，都强调是圣父的工作。父神在此以最高的尊荣来尊荣自己的儿子（腓二9-11 )，同时，这也是祂能力的彰显。

本节暗指诗篇一○一1；这节经文，经常被认为是旧约指向新约的经文。以色列的王被高举为神的受膏者，最终指向基督。这不但应用于基督降世之前，更重要的是指向基督的受死、复活、升天（徒二34-35；来一13；又参：太二十六64；徒七55；罗八34；西三1;来一3，八1，十12，十二2；彼前三22）。基督的升天和高升，无可避免地会令人联想到空间上的高低。但是，正如加尔文所言，圣经说基督被提升到圣父的右边时，“不是指某个地方，而是指圣父赐给基督奉祂的名管治天上地下一切的能力。”

因此，复活和升天除了表示基督在地上的工作已经结束以外，也表达了神向人类提供的能力是何等的大。使徒祈求自己能够“认识基督，晓得祂复活的大能”（腓三10）。他不独将神这些大能的作为，视作基督徒能够得着多少能力的准则，更视之为神使他们兴起与基督同活（林前六14；林后四14；西二12）、与祂一同住在天上（参看第3节注释）之能力的证明。下一个段落，会更详细地讨论“在天上”这个观念（二6）。

21． 基督复活和升高的思想，引伸至祂是万有之主的宣言，其地位远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的。这一直都是基督在宇宙中固有的身分，因为从亘古到永远，祂是神的儿子（约三31）。祂自我降卑，取了我们的人性之后，再次被高举到这个位置（四10）。在这一节所提到的称谓，大概就是使徒在歌罗西书中驳斥的假教师所敬奉的属灵势力。在这四个称谓中，有三个以复数形态出现于歌罗西书一16；该节经文认定基督是一切属灵势力的创造者。保罗强调基督是在这一切之上的主宰，远超过一切有名的，即每个被人尊崇的对象（参：腓二9）。这些属灵力量不但是今世的，连来世的也都包括在内：使徒至此尚未与诺斯底派的教训有所对立。但他接着又声称这一切没有了基督，就不能存在；一切邪恶势力都已被祂胜过（西二15），万有都尊祂为主，服在祂手下（参：罗八38；彼前三22）。基督的仆人必须倚靠他们的主之权能，才能和邪恶的属灵势力作战（六12），而且，保罗将指出向“天上执政的、掌权的”宣告“神百般的智慧”，是教会独有的任务（三10）。

今世和来世的对比在拉比教训中十分普遍，并且往往出现于新约之中（如：路十六8，二十34；罗十二2；林前二6；来六5）。两者合起来，就代表了包含万有的整体，本节和马太福音十二32都是例证。

22． 上面的话，可以用圣父将万有服在祂的脚下来概括；这里无疑是故意引用诗篇八6。哥林多前书十五27，再次用了这节经文。必须留意的是，诗篇所描写的是人类在神本意中的地位：以“荣耀尊贵为冠冕”，“管理”神“手所造的……万物”（诗八5-6）。大体而言，这地位已丧失殆尽，而人则被罪所捆绑。因此，我们看到只有一位、百分之百的人——耶稣基督，能够满足神的本意；但是，藉着耶稣基督、在祂里面，我们能够恢复原有的尊贵。希伯来书二5-10，可说是神对诗篇第八篇所默示的注释，解释神的本意如何成就在基督身上，以及所有藉着祂成为“荣耀之子”的人身上29。

耶稣基督是万有之主，更是教会的主：圣父使祂为教会作万有之首。近期对头（kaphalē）一字的研究30，强调这字经常有“源头”的意思，因此将本节解作“基督是神所指派的教会生命之源”（布鲁斯，NICNT）。然而，这解释显然与本节的上文下理不相吻合，因为第21节和本节的上半，都清清楚楚地强调基督作为主的身分。

然而，必须注意的是，使徒不只是说基督是神赐给教会的头——万有之主，特别是教会之主——而已，祂更是“对”或“为”教会，作“至高无上的头”（NEB），直译为“万有之首”。赐给教会、为使教会得益的头，同样也是万有的头。教会有权柄能力胜过一切反对的势力，是因为她的领袖、她的头是万有之首。耶稣本身就具有权柄，因为祂在圣父权柄之下；祂遵行父神的旨意，因此有神的权柄（参：太八9-10，十一27；约十七2）。祂又将这权柄交给门徒，使他们能够奉祂的名出去，顺从祂、作祂的工（太二十八18-20；可三14-15；约二十21-23）。

23． 为使教会得益，基督是教会的头；而祂对教会的伟大旨意，以及教会与祂的关系，圣经用祂的身体来描述。有关教会的用语中，以保罗这个独有的用语最富启示性（二16，四4、12、16，五30；罗十二5；林前十17，十二27；西一24，二19）。虽然其背后的基本真理，也可见于其他新约作者笔下。这话比起将教会形容为基督门徒或神子民的群体，有更深的意义。它表达基督和祂子民之间那种根本上的合一（如约翰福音十五章葡萄树和枝子的比喻）——与神相同的生命流通在一切之中；又将教会描述为顺从祂而运作的整体，在世上执行祂的工作。

圣经进一步详述这个关乎教会功能的设计。教会不单只是祂的身体，神更定意要教会成为充满万有者的丰盛”（RSV，和合本：那充满万有者所充满的）。我们可以意译说，神的旨意是要教会完全表现充满万有之耶稣基督。歌罗西书一19和二9，提到神一切的丰盛都居住在基督里面，换言之，祂被神充满，完全表现神31。歌罗西书二10接着说：“你们在他里面也得了丰盛。”从这个角度看，神的用意是要“神一切所充满的”，都“充满”了基督徒（三19；又参：约一14、16），即神一切要赐给人的属性和赏赐，人是有能力领受的。同样的，以弗所书四13，用“长大成人，满有基督长成的身量”，来描写基督徒成长达致灵性成熟的光景。

不少古代译本对希腊原文的翻译，显示这句话有另一个诠释，很多解经家也接受了这看法。这诠释认为教会在某种层面上使基督充满，以致祂因教会得以完全。罗宾逊意译道：“好使基督毫无缺欠，能以全然完整丰足。”加尔文又说：“未与我们合一之前，神的儿子在某个层面上自觉不完全。”支持这看法的有几个理由。他们认为这看法将“丰盛”（plērēma;和合本：所充满的）解作“充满之物”，而非“被充满之物”，比较忠于字义。并且，RSV译作充满……者的分词形式，是希腊语的关身语态（middle）或被动语态，有别于四章10节动词的主动语态。但是，另一方面plērōma（在结构上是被动名词）的意思，似乎最好是取自上述的经文。而四章13节的片语（RSV，“基督长成身量的丰盛”），更有力地支持我们上面所采用的意思。如果分词的语态是被动语态，我们就不能采用RSV或其他译本的翻译；若是关身语态，含义大致上就与主动语态相似32。如慕勒（H.C.G. Moule, CB）所言，关身语态“代表热烈、浓厚的行动；实际上是活泼的、能赐生命的力量”。新约完全没有提过基督要藉教会得到丰盛或满足。（只有歌罗西书一24在概念上勉强接近这种观点。）反之，基督充满万有，使万有达到完全的地步，是比较自然的观念，并且与上文下理更加吻合，也是本卷书信的重要主题之一（一10，四10、13、16）。如巴斯（AB）所说：“头以活动能力和知觉充满身体，从而激动全身，使之得着生命和方向。”本段思路发展的次序似乎是：基督藉着复活和升天，得以高升成为万有之主，为教会成为万有之首；教会是基督的身体，要向世界表现基督。更重要的，教会要被这位充满万有的基督所充满，好成为基督在世上完美的表彰。33

── 《丁道尔圣经注释》