以西结书第1章查经资料

以西结书第一章

以西结书第一章

注释

Ⅰ　以西结的异象、差遣及信息（一1～五17）

Ａ　引言（一1～3）

　　这段引言的经文包含了两项不同的陈述，一个用第一人称，另一个用第三人称。第1节有一个日期──第三十年，但我们需要猜测那是如何计算的──并且以天就开了，得见神的异象这句话描述了在迦巴鲁河边有什么事发生在以西结身上。这与第4节很自然地衔接，因为那里异象的内容也是以自传的方式描述。第2、3节表面上与上下文并无关联。它们重复了以西结先知工作的地点，即迦巴鲁河边，而且引入了一个新的日期，月份和日子相同，但年份不同。这日期是系在一个可辨认的日期计算系统；它们又描述了发生在以西结身上的事，但不是用经历异象的言语，乃是用更传统的先知词语：耶和华的话临到和耶和华的手降在他身上。有些人主张，在这里是先知作品中两份不同的题言，集自不同的来源。但第1节显然是第一章的一部分，其文意由第4节接着发挥下去。因此，把第1节看为以西结介绍自己蒙召之异象的方式更为妥当，第2、3节可视为补充的注解，目的可能是解释卷初那令人困惑的第三十年。

　　第2及3节已经是目前的以西结全书不可分割的一部分，因为它们不但提供了以西结所见异象的历史背景，也提供了全书需要的标题，按照惯例提出作者身分的一般资料。这些在导论中已有更详细的讨论。78我们认为第三十年可能指以西结的年纪，该年刚好是约雅斤王被掳后第五年，即西元前五九三年。我们也揣测一个祭司正式进入圣殿事奉的年岁是三十年。如果这假定正确，显然以西结会以他的异象及蒙召为其生命的重要转捩点：他成了神在被掳百姓中的代言人。这也好像是对他祭司职事的一种补偿，因为被掳的遭遇剥夺了他的祭司职事。当他应该开始事奉的时候，神呼召他在另一方面工作。祭司被差派作一个先知。

　　第1节的异象经历所传达的观念与第3节临到以西结的耶和华的话两者之间并没有矛盾。当然，后者是旧约先知常用的词语（撒上十五10；王上十二22；赛三十八4；耶一2；何一1；珥一1）。以色列的先知也是一个先见（希伯来文rōʾeh 或ḥôzeh）。rōʾeh 在撒母耳记上九9用来指nāḇîʾ「先知」这以往的称呼，但这名称并不限用于古时：以赛亚书三十10也用，历代志作者则用来形容撒母耳和哈拿尼。第二个希伯来文 ḥôzeh 更具有「在异象中看见」的意思，历代志作者尤其用来称呼一些过去的先知如迦得、易多及亚撒。当伯特利的祭司亚玛谢傲慢地叫阿摩司返回他的原居地犹大去说预言的时候，他也用了这个词（「你这个先见，去吧！」；见摩七12，新译），但这种用法并不多见。事实上，以赛亚的预言用了下面的话来开始，「以赛亚的异象（ḥāzâ）……所看见（ḥāzâ）、论到犹大和耶路撒冷的。」（吕译）异象经历，与在先知内心激动的神的话语一样，都是先知公认的自然的标记。这两种启示层面并存于先知的意识，例如，撒母耳记上三21说：「耶和华在示罗借着他的话向撒母耳启示自己。」（新译）

　　关于迦巴鲁河的位置，可以参见导论：Ⅱ，第18～19页。

78见导论：以西结的年份〔书版第33~35页〕。

Ｂ　耶和华似战车的宝座异象（一4～28）

　　以西结此处描述的神之显现一定是他的经历。当时他单独在荒野中，距离他的家，就是被掳者的主要聚居处也有一段路。这可见于三章14、15节。这两节经文也说明了以西结和他的同胞显然在巴比伦享有一定的往来自由。

　　4.　以西结独自沉思；无疑地，他与其他被掳的人一样，觉得远离神在耶路撒冷的同在，前景黯淡。忽然间，他意识到在北方正蕴酿着乌黑的风云。很可能在他的实际经历中，首先观察到一些这样的自然现象，由此又出现耶和华荣耀的超自然异象，成为该章的主要内容。换言之，由具体的和可见的引进了属灵的和异象性的。我们也可以说，整件事情由开始至末了是一个异象经历，在现实中并没有什么起始点。异象的描述由平常到超常，开始时是一片雷云，乌黑而且骇人，边缘亮着沙漠艳阳的光耀，并有闪电划过乌暗的天空。第4节的最后一句开始显示，先知所见的超过了一般的沙漠风暴：它的出现被具体地形容为「从其中的火内发出好像光耀的铜」（和合本：「精金」）。罕见的希伯来字ḥašmāl 出现于27节及八章2节，意思不是琥珀（AV、RV），乃指闪耀的金属（比较 RSV 的铜）：无论如何，它是形容主的耀眼荣光，因而为随之要来的异象中的各项超自然的特点作好准备。

　　5～11.　先知的注意力首先集中在四个奇异的活物上，那些活物支撑着一个平台或穹苍（22～23节），上有耶和华的宝座。这些活物基本上都有人的样式，即是说，他们直立（参第7节：他们的腿是直的），但每一个都有四个脸面，望向四个不同的方向，在人手之外还有四个翅膀，而他们的脚掌好像牛犊之蹄。这最后一点似乎没有特别的意义，有些翻译者将该希伯来字修改读法，意思变成了「圆的」，但这不能帮助什么。牛犊可能表示快捷（参：诗二十九6；玛四2），不然我们只能结论说，原有的意义，现在已经失传了。

　　10.　四个脸面代表了神的创造中不同领域的最高形式的生命：最高等的人排行第一，且面向前方；狮子与牛分别为野兽之王及家畜之王（就是创世记第一章作者所说的「牲畜」和「地上的野兽」）；而鹰是空中飞鸟中为首的。爬虫类和海里的鱼并没有代表！活物组成了一个四方形。每个活物皆以人的脸面向外，这种对称样式的效果是，无论从哪个方向看四活物，都可以看到不同的脸，这样，从任何角度都可以同时看到全部四个脸面。最接近观者的是人的脸，在左边面向观者的是牛的脸，在右边的是狮子的脸，而活物后方显示的是鹰的样式。人们很容易，禁不住想去找这些活物的一些前身形像，如刻在巴比伦庙宇和赫人城门上的组合各动物的形像，但这并不能证明什么，只可以说，以西结一定熟悉埃及和其他近东国家的艺术形式，79这对他描述的活物有一般性的影响。我们大致可以肯定，活物的形状最终还是出于以西结本人，并且反映了以西结酷爱对称之美，这个我们会在卷尾圣殿的建筑上再看到。

　　这些活物以一对翅膀尖相连，形成了中空的正方形。他们各有四个翅膀，其中只有两个展开，与其他翅膀接合，其他翅膀则用来遮盖身体（11节）。在以赛亚书第六章，撒拉弗有六个翅膀，两个用来在崇拜中遮掩脸面，两个用来遮脚以示谦逊，其余两个用来飞翔。在以西结书中，翅膀并不需要动；那些伸展出去不动的翅膀只用来支持上面的平台而已。虽然他们不是在敬拜耶和华，但神圣的临格足可促使他们把裸露的身体端庄地遮盖起来。除了翅膀外，他们还有手，以后会很有用（十7）。第8节最好是依库奇的译法：「四活物身体的两侧都有手。」希伯来文有这个意思，也就不必要像中文圣经的翻译，似乎指每个活物都有四只手。

　　12～14.　在中空的正方形里烧着火炭（13节）；以赛亚的异象中也有这个特点，只是炭火是在祭坛上。对以西结来说，象征审判的火乃是神临在，亲临的核心，也以闪电的形式间歇闪烁。（参：诗十八8，五十3；称为火把，参创十五17；出二十18〔和合本：「闪电」〕。）活物带着这个火红的核心，无论往哪里去，往来奔走，好像电光一闪（14节）。但是，活物并没有所谓独立的行动：他们只是战车式宝座的一部分，整个宝座在灵（12节；希伯来文 nûaḥ）的动力下统一行动。灵这个字有不同的解释：或作（a）神的灵，或（b）将巨云从北方带来的风，或（c）在活物里面的灵，或（d）「神从祂的宝座行使在活物身上的生命力或动力」。80所有这些解释都有原文根据。第20节中的「活物的灵」一语说明，上述最后两个解释中的一个是可取的。但其中（c）几乎是说，活物随着他们自己内在的动力移动。他们其实更可能是被神的动力牵引。

　　15～18.　在每个活物旁边是一个轮子，可以与地接触。表面上它像水苍玉（16节；希伯来文 taršîš），皮特里（Petrie）认为是一种黄色的宝石，81但多数解经家都附和麦域士（Myres），82称为「黄玉」（topaz）。古译本将它译作「贵橄榄石」，RSV 也跟从这译法，但仍未解决其地质学上的类别。绿柱玉（AV、RV）则截然不同，是一种呈绿色的矿石。16b节和17节显示每个轮子由两个轮子构成，可能是实心的圆盘，彼此交接成直角，所以轮向四个方向的任何一方移动都不用转弯。第17节译作向四方，即活物所面对的四个方向，并非「在四边」（AV、RV）。

　　RSV 无故地将第18节修改，翻译为「四个轮子有环，也有辐」。原本的希伯来文意思如和合本所译：「至于轮辋，高而可畏」，显然由于它们满有眼睛的缘故。这里的希伯来文并不容易翻译，各种译本翻译这个词时都有困难，但马索拉经文仍是有意义的，虽然很多西方学者非得要修改经文，我们还是接纳原有经文较好。

　　19～21.　以上的描述为以下的进展铺路。神乃是高高地在平台上，该平台由祂的创造物代表支撑着。人虽为万物之灵，也在活物行列，成了耶和华的侍卫和仆役。但他运行责任时却无需移动，显然也无需费力。轮子移动，但活物站定，然而整个轿子轻快地在地面以上移动，引导的动力往哪里去就去哪里。这似乎表示，神不受制于地，战车宝座可以自动升起，在半空中飞行。这样，以西结异象中的神可以毫不费力地移动。

　　22、23.　穹苍一词并不是第22节中希伯来文rāqîaʿ 的恰当翻译。它来自武加大译本的firmamentum 一词，那是希腊文steroma 的字面翻译，该希腊文颇正确地表达了希伯来文的意思，即是一些东西因敲击或脚踏而变得「坚实」。例如：一块被锤打的金属。它通常指天空的弧度，就地上的观者来说，好像一个倒扣的蓝色大碗。这意思显然见于创世记一6；诗篇十九1，一五○1；但以理书十二3。但是在以西结书，它的意思是一个稳固的平面或平台。在启示录中，同一个词语变成了在神宝座面前的「一个玻璃海，如同水晶」（启四6）。在第22节中提到的水晶出自七十士译本，该译本将希伯来文qeraḥ，冰或白霜，译为水晶。英文译本跟随了七十士译本，但事实上，伴随该词的形容词可畏的与「冰」较之与「水晶」更配合一致，因此，以西结所见的最好是解为「状似平台，闪着冰一样可怖的冷光，在活物的头上展开」。

　　24、25.　当它移动的时候四对张开的翅膀有力地搧动，有一种奇异的呼啸声，好像高山中的急流（多水，RSV；或大水，和合、AV、RV），或像滚雷（全能者的声音，AV、RV），或像行军的声音。七十士译本只留下上述三者中的第一个，但上述三者都是呼之欲出的意喻，有效地表达了神的可畏，好像亲耳听闻和亲眼看见一样。除了移动所发的声音外，先知也提到了在平台之上神的声音。第25节并没有引述任何话语，但异象中的神后来会对以西结说话，所以在此起初的描述中就提到了那声音。

　　26～28.　先知终于可以举目向上望，描述了在平台上的情景。他异常谨慎，从最远的景象开始，最后形容到宝座（好像蓝宝石，或「琉璃」，一种在古代世界中很贵重的矿石）及在其上的那一位。这里，先知的眼睛和神经不管用了。他可以详细描述四活物，对神他却只能说，祂有人的形状和火的形状（27节）。纵使这样的形容也算非常大胆，因为耶和华岂非不可见，所以不可形容吗？这种观念已经深深地埋在以色列人的思想中了；他们认为没有任何普通人可以亲眼见神而仍然存活，并且述说他看见神的经历。夏甲、雅各、摩西、基甸和玛挪亚，这些人都有奇异的经历，证明了这个道理（创十六13，三十二30；出三十三20～23；士六22，十三22；参：申五24），但他们遇见的起初看来似乎是人，结果却是一位天使，或是神的一些其他形式的显现。他们感到震惊，因为事情发生后，他们自作聪明，结果没有给神圣的使者应有的尊敬。然而，对于先知来说，有一些对神的经历几乎是必须的，无论是纯听觉的，或是像以赛亚和以西结在异象中所见的，可以证实他们以后的事工。对摩西，神从烧着的荆棘中说话（出三1～6）。虽然耶利米没有亲眼见神的经历，但是他的蒙召与两个资讯有关，亦即他所见的杏树枝和烧开的锅（耶一11及下）。然而，以赛亚却经历了最难忘的异象，并且复述了该异象的一切，却描述不出神的具体显现，只说「他的衣裳垂下，遮满圣殿」（赛六章）。以西结则又进一步，让神以人的轮廓被看见，但由于荣光耀眼，没有其他可见的或可说的。直到但以理，才得以长驱直入去描述那亘古常在者（但七9及下）的详细特点。

　　这是否只是神拟人化的另一个例子呢？这是否说明，人据以被造的神的形象样式，事实上是实质外表，而不是人的灵性能力呢？纵然以西结知道创世记开头的几章经文，并应用了其中的语言和意象（特别是二十八章），仍然没有任何东西足以说明上述的说法正确。由摩西开始，以色列的宗教就强烈认为，神是不可以用可见的东西表达的，为了这缘故，必须弃绝偶像敬拜。但如果神要显现的时候，只有人的样式才可能用来代表神。但以西结所见的并不单单是人：祂的荣光被彩虹的荣耀围绕着，先知畏惧得不能表达，只能在他的神面前面伏在地上（28节）。83

79考古学可以提供的最接近的形像是，一个基路伯的形像站在比布罗斯之王希兰宝座的侧面（见IDB, vol. I, pp. 131ff.；亦可见NBD，图第56、167）。

80Cooke, p. 15.

81HDB，在「石，贵重的」题下。

82EB，第4807栏。

83进一步解释这异象对以西结的意义，可参见导论：Ⅳ.一〔书版37页〕。

──《丁道尔圣经注释》