哥林多前书第1章查经资料
哥林多前书第一章-《丁道尔圣经注释》
哥林多前书第一章
注释
Ⅰ 前言（一 1 ～ 9 ）
Ａ 问安（一 1 ～ 3 ）
1. 保罗开头的话，是第一世纪书信的惯例：先是写信人的名字，然后是收信人的名字，接着是祷告。不过，保罗在每一部分都添上使徒的特色。因此，写信人名字加上 蒙召作使徒 ，在本信中十分贴切，因为保罗不住地用他使徒的权柄，更正错谬。 蒙召 （参罗一 1 ），指出他作使徒是原出于神（参加一 1 ）， 奉神旨意 ，也是强调这一点（参林后一 1 ）。 兄弟所提尼 ，可能是“管会堂”的犹太人（徒十八 17 ），若是那人，则他后来悔改信主了。不过这名字很普通，所以可能不是同一个人。
2. 这信是写给在 哥林多神的教会 ，“是个莫大和欢乐的吊诡（ paradox ）”（本革尔， Bengel ）。 教会 （ ekkle{sia ）在普通希腊文中，是指任何世俗上的集会（正如徒十九 32 、 41 ；参 39 节，以弗所发生的暴乱）。基督徒故意不用一般宗教集团的称号，而选用这个字来自称，可能是受七十士译本的影响，用这字眼称以色列百姓。这个字表示他们深信教会不只是一般宗教集团之一，它是独特的，一般宗教字眼并不合用。它也不是普通的“集团”，而是 神的 ekkle{sia 。接着解释 就是在基督里成圣，蒙召作圣徒的，圣徒 与 成圣 同一字根，基本的含义不是我们一般的用法，说到崇高的道德标准，而是分别出来归神的（不过，分别出来后，应有的品格，也当然包含在内）。
以及所有在各处
一句，可能把这问安扩及所有信徒（康哲民（
Conzelmann
）认为有普世教会的观念在内），这也是希腊文最合理的诠释。孟逊（
T.
3. 恩惠 是基督教极崇尚的字眼，与希腊的问安相似，“问安”是 Chairein ，“恩惠”是 Charis ，两者意义却有天地之差。 恩惠 是神给我们白白的赐与，尤其是祂在基督里白白的赐与。 平安 是希腊惯用的问安，但希伯来的 s%a{lo^m ，远超过英文里的 peace （中文的“平安”）。它不是指没有争斗，而是指一种积极的福气与人同在，是整个人得着丰盛，尤其是属灵的兴盛。
这是个典型的问安，新约每一封书信几乎都出现（有时加上“怜悯”一词）。除了这两种品质之外，还把神和主耶稣基督连在一起，作为共同执笔的作者。基督所处的地位，再没有比这更高了。
39 Studies,pp. 192, 208-209.
Ｂ 感恩（一 4 ～ 9 ）
保罗的信通常都在开头说感恩的话，但他对哥林多人如此苛责，就有人觉得这番感谢的话是讽刺性的。不过，这说法没有可靠的根据，因为保罗并没有为哥林多人的信心爱心感恩（比较帖前一 2 ～ 3 ），而是为神在他们身上的恩惠而感谢。尽管满有瑕疵，“哥林多的信徒与外邦市民比对之下，总归是大有分别的。”（赖富特（ Lightfoot ）， 5 节注）。
4 ～ 5. 单单人的成就，保罗看来是不足道的；“肉体之内毫无良善”（罗七 18 ）。他感恩的，不是他们自己成就的，而是 神的恩惠 在他们身上所成就的。他特别指出两样： 口才 ，就是真理的传讲；还有 知识 ，就是对真理的领悟（ Robertson 指出，只是流利不够，最要紧是有值得讲的内涵）。“他特别挑出哥林多人自豪的恩赐”（ Parry ）。后来他把两者合并为“智慧的言语”（十二 8 ）。
6. 我为基督作的见证 一句，指出福音原是传递而承受的，是神成就的好讯息，传道者只是把它传开去，作它的见证。这见证在哥林多人身上得以 坚固 。这个动词往往见于蒲纸卷中，作为担保的律法词汇 40 。保罗说他们的生命得以改变，尤其在口才和知识上（ 5 节），证明了传给他们的讯息是可信的。从传道的果效，可以证明其真实可靠。
7. 这一切的结果（ 以致 ），就是哥林多人在 属灵恩赐 上一无所缺。“恩赐”这字有几个用法：（ a ）指救恩（罗五 15 ），（ b ）指神一般美善的赐与（罗十一 29 ），（ c ）圣灵特别的宠赐（十二 4 以下）。这里是指第二种，较为广阔的。神使他们生命丰厚，属灵恩赐样样都有。这儿提到主耶稣再来，似很突兀。不过，正因为今日预尝了圣灵的赐与，使人思念将来那大日子更完全的经历（参罗八 23 ；弗一 13 ～ 14 ）。 显现 （名词为“启示”一字，指主再来时那全备的知识（参帖后一 7 ）。我们将得见祂真貌（约壹三 2 ），我们等候祂，不是无可奈何，而是积极的盼望（参康哲民）。
8. 坚固 就是第 6 节的“坚固”。基督既使哥林多人凡事丰富，满有恩典恩赐，保证他们必一无欠缺，直到末后的日子。圣灵丰富的赐与，本身就是一种保证，指向将来所要尝受的福乐。末后的日子可称为“基督显现”的日子（ 7 节），亦可称作 主耶稣基督的日子 。旧约盼望“主的日子”（摩五 18 ）；新约称为基督的日子。这句话的意思是，这日既是祂的日子，祂又“保证”了哥林多人，那末，他们到那日必然无可指摘了。基督所担保的人，没有人可以指控（参罗八 33 ）。
9. 这不是空夸的话，乃是肯定可靠的，因为 神是信实的 。哥林多人可以大有把握，神的恩惠必不断绝，因为有神的本性作担保。保罗追溯当初是信实的神 呼召 他们， 与祂儿子耶稣基督我们的主有分 。保罗前面说他作使徒，是神呼召的（ 1 节）。这里他说每个信徒都有呼召。神呼召我们，不是我们自己主动而成为基督徒的。 NIV 英文译本把 Koino{nia （一同有分）后的所有格，当作主词，就如“交通”（圣灵里有什么交通，腓二 1 ）；但这个所有格也可以是受格，正如“和祂一同受苦”（腓三 10 ）。这里保罗的意思，可能是一同有分于基督里。不过，所有格指的若是一个人，这所有格多半是前面名词的主词，所以这句的意思应该是 与祂儿子相交 （译注：中文和合本就是采这译法），更切合些（ Ellicott 认为两者都可以，在祂“里面”相交，也“与”祂相交）。这个字是 10 节“分党”一字的相反字；我们蒙召是与基督相交，也在祂里面相交，不是彼此分党。
留意保罗怎样沉浸在救主的名字上， 9 节经文中一共提了九次之多，下一节也再出现。可见基督是绝对的焦点，保罗在祂名字上眷爱地流连。
40 见 A.Deissmaun, Bible Studies (T & T. Clark, 1901), pp. 104-109; H.Schlier, TDNT, i, pp. 602-603; MM.
Ⅱ 教会分裂（一 10 ～四 21 ）
Ａ 分裂事态（一 10 ～ 17 ）
１ 党派（一 10 ～ 12 ）
10. de “但是”（中文没有， NIV 也没有），这对比的连接词，把后面的话与前面的对照起来。他们不但没有实行相交，反而有了分争。保罗用很柔和的劝勉手法，引入话题。他用 劝 这动词，又用 弟兄们 这亲密的称呼。他在这封信中用“弟兄们”共三十九次，远超过其他书信（其次是罗马书、帖撒罗尼迦前书，各有十九次）。还有，他是用 我们主耶稣基督的名 劝他们。他用祂的全名，增强了劝勉的严肃性，这个名字远超过所有党派的名字。
都说一样的话 ，是一句劝人团结的袭用语。党派用的口号，会加深分裂，使之潜渗更广，保罗呼吁他们要制止。“说一样的话”是合一的第一步，而不同的口号只会扩散分争。 分党 （ schismata ）不是“分宗派”（ schisms ），而是“结党”（“ cliques ”，莫法特）。他们的分裂是内部的，各党仍在一个教会里，例如圣餐仍然一同聚集（十一 17 以下）。保罗盼望他们 彼此相合 ，这个动词意思是恢复正确的状态，也用在补网（太四 21 ），以及帖撤罗尼迦人信心不足的补足（帖前三 10 ）。哥林多教会的情况离正轨太远了，必须加以重整。保罗要他们 一心一意彼此相合，心 与 意 （ mind & thought ）意思相差不多，但 心 可能指“心态”（ frame of mind ），而 意 是“意见”（ opinion ）。
11. 革来氏来历不明，保罗提及她的名字，很可能她是以弗所人，不是哥林多人，不过无法确定。我们也不能肯定她是不是基督徒，很可能是。看来她必定相当富有，在以弗所和哥林多都有往还，她家里的人向保罗提起哥林多的情况。 提起 这动词是清楚说明的意思，表示保罗绝无含糊的疑窦。可能这字“表示保罗传到他耳边的情报，本来不肯相信是真的”（爱德华滋）。 分争 是“情欲的事”之一（加五 19 ～ 21 ）。神的子民原不该这样的。
12. 保罗的指责越来越一针见血了。这分争必然散播得很大，党派出现了，各依附所追随的师傅。有人想把这些党派的教训开列出来，不过这只是猜测而已，并无根据。从保罗介绍亚波罗的语调，以及其他有关亚波罗的经文看来，他们的教训并没有多大分别。保罗从未批评过亚波罗，并且劝他要回哥林多去（十六 12 ）。依附的人可能是根据讲道的方式而选择的（见导论）。
矶法 一党（矶法是“彼得”的亚兰语），却产生另一种难题。彼得有没有到过哥林多，并不知道。若他到过那里，人们依附的因由就是个人性的。不过，还有其他要考虑的。彼得作基督徒比保罗时间久，他是十二使徒的首领。他似乎会比保罗更通融犹太人的律法（参加二 11 以下）。他的讲道可能与保罗稍有不同的重点，不过必然只属轻微的。总之，哥林多这一派的人对彼得特别推崇备至。
有人认为根本没有 基督 党， 我属基督 一句是保罗自己的惊叹语。不过依这句的结构，这说法不大可能。希腊文表示真有第四党存在，“基督是分开的么”一句也证明如此。（ 13 节，林后十 7 也有关联么？） 这一派人是否对前三者厌倦了，就说“我们属基督，不属任何人的领袖”，抑或他们真有独特的教训，我们就无法知晓了。无论如何，他们都渗透了分党的作风了。最令保罗不安的，正是这个，他并没有指责他们各党的教训，却指责他们分党这回事。就是用他自己名字为党的，他也不袒护。只要是错的，他绝不容忍。
２ 与保罗无关（一 13 ～ 17 ）
13. 使徒怒气爆发，一连问几个问题。 基督是分开的么？ 这话，一般认为是句烈怒的呼喊，不是句问话（ GNB, NEB 就是这样）。有人将动词视作关身（正如路十二 13 ），那意思就变成：“你们分属于基督和别的人么？”表示他们只是部分属于基督。不过，被动式更有可能，意思是“基督是被分割的么？”（意即属于相争的某一派人；参莫法特， JB ：“基督是分送出去的么？”）或说“基督是分开的么？”最后这句也许是最贴切的了；不过，无论取哪一句，保罗是在表达一件绝不可能的事。基督是一个，教会是祂的身体，也必然是一个。
保罗为你们钉了十字架么？ 也是表示绝说不通的事，直接关系基督徒信仰的核心。哥林多人强调智慧，似乎忽略了基督十字架的真理，是绝对的重点。除了祂，没有人能成就救赎大功。第三个问句表示他们不明白洗礼的重要性（浸礼与十字架在罗六 3 以下亦连在一起）。他们受洗归入基督，不是任何其他人，他们单向基督效忠。
14 ～ 16. 保罗只有为哥林多几个人施洗过，他认为这是神的安排，为此感谢神。有人认为洗礼使施洗者与受洗者，有一种神秘的关系（ H~ering ）；可是在新约中，这种看法很难成立。基督自己把施洗的工作分派给跟从的人（约四 1 ～ 2 ）。彼得也是这样做（徒十 48 ）。保罗对基利司布（“管会堂的”，徒十八 8 ），该犹（接待保罗的人，罗十六 23 ），例外地施了洗；他稍后才提司提反家，正是一封口述笔录的信很自然的情况。他提及这些人，并不表示这些人特殊重要，因为“这与整段的语调相违”（ Godet ）。保罗没有说明理由。他也许还为别的人施过洗（ 16 节），但显然保罗并不惯常为人施洗。
提出这些事实，是表明他绝无意把信主的人与自己拉在一起（参 15 节）。古时一个“名”的意义，比今日重要得多，代表了整个人的个性；总揽了那人的一切。 eis 这前置词即是“进入”（ into ），“‘ 进入 某名字’表示进入相交与效忠，正如救赎主与被赎者的关系”（ Robertson 和 Plummer ）。保罗绝没有说过什么话，也绝没有做过什么事，要把他带领信主的人与自己有这关系。他把人带向基督。
17. 保罗奉差是传福音，不是施行宗教礼仪，即或是洗礼这么重要的礼仪。基督最初差派十二门徒（可三 14 ），最主要的正是传福音，而整个新约里，这也是使徒主要的工作。神藉基督的救赎工作，他们承受了很独特的见证任务；他们主要的工作是要传扬出去。
哥林多人至少有一部分，把人的智慧和口才看得太高，跟随了希腊人推崇修辞哲学研究的作风。保罗针对这一点，坚持 智慧的言语 （“ cleverness inspeaking ”， BAGD ）并不是他奉差的使命。这种传讲法，会把人带向传讲的人，就使基督的十架失了效用。忠心传扬十字架，使人信靠神透过基督所作的，而不是任何属人的技巧。专靠辞藻，使人信靠人，正与传讲十字架的果效背道而驰。
Ｂ 福音的“愚拙”（一 18 ～二 5 ）
１ 讯息的“愚拙”（一 18 ～ 25 ）
哥林多人实在对智慧高抬备至，保罗就大胆强烈地将神的智慧与世界的智慧互相对照，神的智慧是自视高超的哥林多人所轻蔑的，他们羡慕属世的智慧，其实却是毫无功效的， Williams 说“世界的教师已足够有余了，需要的是救主”，保罗的语气正是这样。留意他是针对所有派别，并没有指明哪一派。
18. 道理 （英文 message ，讯息， NEB 作 Doctrine ，“教义”），字面的真义是“ the word ”，“字”或“话”；与 17 节的“智慧言语”互相对照（ Words of human wisdom 原是单数的）。这道理包括使徒传道的形式与内涵。这道理在灭亡的人听来，亦不舒畅，那简单直接的表达方法，也不讨好。以他们的“智慧”，只觉这道理是一派胡言。罗马有一幅著名的图画，绘着一个敬拜者，站在一个钉十架的人面前，那人有人的身体，却有驴的头，上面写着“ Alexamenos 敬拜他的神” 41 看重属世智慧的人，正是这样看十字架的道理。 灭亡的人 与 得救的人 之间，成了对比（参路十三 23 ；林后二 15 ）。所有人至终都落在这两类里，再没有别的路。 得救的人 并未全获属天的智慧，但新生命使他们能以衡量属灵的事。他们体会福音的伟大，灭亡的人却盲目不见。 愚拙 的反而是“智慧”，我们以为保罗会说福音是“神的智慧”，可是他却说是 神的大能 （参罗一 16 ）。它不只是一番忠言，告诉我们该怎样做人，也不是有关神大能的报导，它 就是 神的大能。
19. 保罗引用以赛亚书二十九 14 （与七十士译本稍有出入）总结他的论点。他说的并不是新论调，自古以来，神的道就与人的智慧思潮相对（参诗三十三 10 ）。人总觉得他们是对的（参箴十四 12 ；十六 25 ）。但神要灭绝人的“智慧”，废弃人的体系。在这段里， 智慧 与 聪明 并无大分别。但正确的说法，智慧是智力的超卓，而聪明则是对“事物因果”明哲的领悟（赖富特注西一 9 ）。两者在神面前都站不住。
20. 保罗用一串巧妙的问话，强调他的重点（参伯二十八 12 ；赛十九 12 ，三十三 18 ）。有人认为 智慧人 是指希腊的哲士， 文士 （学者）是指犹太人的文士， 世上的辩士 指两者在内。另有人把第一个与最后一个的重要性互换。不过，似乎保罗并没有这样分明的用意。他只是要指出没有任何属人的智慧，可以在神面前站得住，用三个世界上最有学问最敏锐的典型字眼罢了。他用 这世上 （ aio{n ；参 NEB “全都只限于这稍纵即逝的世代”），叫人感到人的智慧原是短暂的。这世界只是个即将过去的舞台，其中的智慧也要一同过去。神不单撇弃这智慧，或指出它的愚拙，祂 叫 它 变成愚拙 。神对任何只凭人智慧的成分完全弃绝，保罗对这一点绝不含糊地指明了。
21. 有人以为这里的 神的智慧 ，是指神在大自然所启示的（参罗一 19 ～ 20 ），但这其实并不大可能。他们认为神藉大自然世界说的话，人听不见，于是祂便用别的方法向他们说话。可是整段经文的调子，都显然与这见解相违。保罗说，神以祂的智慧，选择以十字架的道路拯救人，不凭任何其他途径。 乐意 叫人留意这是神自由选择的主权。神从来没有计划过，要人凭自己智慧的运用来认识祂。祂 乐意 用截然不同的方法彰显自己。保罗大胆地断言这是 愚拙 ，衬托出这道理的赫然出人意外。人从来不觉得福音是智慧的杰作，对天然人来说，是说不通的。保罗传福音时，并非不晓得所对抗的是什么。 道理 （ ke{rygma ）就是 传讲的内容 ；也就是说，不单传讲福音为“愚拙”之举；福音本身，神透过钉十字架的救主拯救人这讯息，根本就是“愚拙”的。人并非靠运用智慧来承受救恩的，乃是 信而得救 （现在式表示不住的信）。
22. 保罗提出犹太人求 神迹 ，希腊人求 智慧 ，两者相对，活画出两个民族的特性。实事求是的犹太人，对于推理的思想领域，无甚兴趣。他们处处求印证，专注于实用。他们心目中的神，是无时不在行大能神迹；他们要求耶稣行神迹，也是一贯的作风（太十二 38 ；十六 1 、 4 ；可八 11 ～ 12 ；约六 30 ）。他们认为弥赛亚应以惊人的大能威荣来作印证，而钉十字架的弥赛亚根本是黑白两回事。
希腊人则沉浸在推理哲学里，最受推崇的名字，莫过于卓越的思想家。在他们的文化山巅上，轻蔑一切不懂钦服 智慧 的人，视为蛮族。他们的 智慧 往往沦为无意义的虚谈诡辩（参徒十七 21 ），却毫不在意。他们以自己智力精锐为荣，视福音为无物。 Proctor 说，“希腊哲学家有高度智力透视，他们的著作尊贵高超”。可是他接下去说，“这一切对人类并无拯救能力。”
23. 与上述的恰成对照，保罗定意传扬钉十架的基督（ 却 ， but, de , 是反义字（ adversative ），而 我们 ， he{meis 是强调式）。 传 （ ke{rysso{ ）是传讯者的行动。讯息是从神来的，不是从传讯者而来。这个意思的用法，是基督徒特有的。古典著作中很少甚至没有这样用法，七十士译本和当代宗教体系，如神秘宗教（见 TDNT , iii, pp.697 ～ 700 ），也没有这样用法。 钉十字架 是个现在完成式的分词，表示基督不但一次被钉，而且一直持有这被钉者的特性。十字架永远有功效。
可是犹太人无法接受，对他们来说，钉十字架的弥赛亚是绝对不可能的，是个 绊脚石 （ Lenski 认为这译法太弱， skandalon 该作“死亡陷阱”）。那是顶撞冒犯的收场（被挂在木头上的，是被咒诅的。申廿一 23 ）。对外邦人而言，也好不了多少，他们看为 愚拙 ，彻头彻尾的荒谬。神万不会这样做！十字架是基督教信仰的核心，犹太人外邦人都受不了。在此保罗把全人类囊括了，都拒绝钉十字架的弥赛亚。
24. 人拒绝耶稣，并不代表全面的故事。有蒙召的人，包括犹太人，希腊人，对这讯息欢喜接受。“但在那蒙召”的一句，有强调的意味，英文作“ the called themselves ”）； themselves 一字是强调的作用。最重要的，是神主动的呼召。 蒙召 一词，在保罗一般的写作里，表示人已经听从了这呼召；这是个有果效的呼召。 蒙召 的人知道，被钉的基督就是能力的本身。蒙召之前，他们被败在罪中；如今有了新能力在心中工作，就是 神的大能 。
基督也是 神的智慧 。这段经文中，一直都论及智慧，哥林多人向往推崇备至。可是，十字架对希腊知识分子，却是愚拙无比的事，根本说不通，毫无智慧可言。保罗将 能力 与 智慧 连在一起是很重要的，因为若只靠智慧可到神面前来，那么基督教只有知识丰厚的人才可以获得救恩了。但十字架的能力使最卑微的人，也可以通到神面前，可以胜过罪恶，这就是超越任何哲学家所能构思出来的智慧。在寻索智慧的层面上，神的“愚拙”证实是真的智慧。
25. 在此保罗结束这一段话，狂傲的人嗤笑为 愚拙的 ， 实比人的智慧更有智慧 。保罗在此没有用 18 、 21 、 23 节所用的“愚拙”（ mo{ria ），他用的“愚拙的东西”（ mo{ron ）就是指十字架。 软弱 一字亦然，是用 软弱的东西 ；十字架是神“软弱的东西”，比人所有的都强。
最喜欢找兆头的犹太人，对这最伟大的兆头却盲目如此；最喜欢智慧的希腊人，面对最深邃的智慧，却丝毫辨认不出来。
41
Jack Finegan, Light from the Ancient Past (
２ 信的人本卑微（一 26 ～ 31 ）
从神所召旳人，可看出神的方法与世上的智慧的对比。祂原可以集中力量在智慧分子，或其他出色的人，但事实上祂所选召的，从世界的眼光看来，是毫无可取的人。祂的能力在最拙劣的素材上，出现了神迹；这样，祂的智慧就远胜人最大的努力。顺道一提，保罗这样达到结论，就是他风格的精采处，堪当称许（ BDF 490 论及他的“艺术作风”）。
26. 保罗引导读者思想，神已经呼召的人是怎样的人等（ 蒙召 表示神的主动）。教会里有许多微不足道的人，并不是因为苦无出路的人才肯作基督徒；而是因为神定意要在人看为最无足轻重的人身上，显出祂的神能。保罗一开头便说， 你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多 ，也许正是这原因。这一段讨论中，智慧是重点，而哥林多人对智慧的崇尚，正是典型的希腊作风。可是，保罗干脆地否定神用它为呼召人的条件。这并不是说教会内没有保罗所提这些人等， 不多 是指“有一些”，但为数不多（参导言；正如 Deluz 说，神 a priori “祂的教会不摒弃任何人”）。基督徒中没有聪明才智的人，这样的评语已像色勒俗（ Celsus ）一样悠久，俄利根极力排斥这说法（《反色勒俗》（ Contra Celsum III. ） 48 ；色勒俗攻击基督教是在公元约八十年，而俄利根生于约 185 ～ 254 左右）。 有能力 和 尊贵 的，是社会中的领导人物，可是“叫人在世界高升的东西，如知识、势力、地位，并非引往神和救恩之途”（ Hodge ）。
27. 拣选 一词重复出现，强调了神的用心。此外，从阳性字眼（ 智慧、能力、尊贵 在希腊文字是阳性字），转为中性字 愚拙 的，一方面直指这些人愚拙的本质，另一方面更可能包括十字架的救恩（参 23 节）还有另一个转变， 智慧 （ Wise ），一字即“聪明人”，转为阳性；这些人自己看自己的身价，与神的拣选对比起来，就必蒙羞。希腊文的文法用（ hina ），表示神的用心（“为要叫他们蒙羞”）；保罗不想我们忽略，神在这一切事上是有计划的。有解经家认为 世上 是“世人的看法”，这却错过了保罗这话的刺。神不单拣选了世上认为 愚拙 和 软弱 的人；神实在拣选了世上真真 愚拙和软弱 的人。
28. 卑贱的 是指“出身低微”的人，但往往添上“道德下等”的意思（参六 11 ），正与 26 节“尊贵的”相反。 被人厌恶 是个很强的字眼，意即“被视作一文不值”（诺克斯，“可蔑视的”）。下面的字眼更厉害， 无有的 ，“等于‘零’的”（ Orr 和 Walther “ nothings ”），“在世人眼中根本不存在的”（ Erdman ）。神的作为是创新的，祂按自己的旨意，从无有造出有来。 废掉 （ katargeo{ ）这动词不容易译。新约里共出现了二十七次， AV 译本有十七种译法， RV 译本不用其中七个，却另自加三个，其他译本也有同样情形出现（我从著名的译本中，列举了共八十种译法）。这字基本上是“ 去闲着 ”，或“ 停用 ”的意思。这里意思是，神拣选那 无有的 ，叫那 有的 完全无效用。
29. 神这样做，是有用心的（ hopo{s 是指目的），为叫任何人在任何情况下，都无可夸口。我们在人面前不管做什么，在神面前都不能自夸。
30. 保罗从消极转向积极，得救的人是“本乎神”（ exautou ），有根源的意思。他们的新生命是从神而来的（参罗九 11 ；林后五 17 ～ 18 ；弗二 8 ）。他们是 在基督耶稣里 。这难明的词句是保罗经常用来表示信徒与基督的关系的，单写这句话的书也有不少。简言之，它表示信徒与主的连系，亲密得无以复加，基督是信徒生活的气层，可是，切勿机械化解释这话，基督是有位格的，这句话描写出人与个人救主的个别关系。贝斯特（ E. Best ）说这话有整体的一面含义，在基督里示与所有同“在基督里”的人，也都有了紧密的关系 42 。也就是说，成为基督身体的一部分。那反面的连接词“但”（ de ；见 AV ； NIV 则删去了），和强调语气的 你们 ，把信徒与前述以属世智慧自夸的人，强烈地对照着。接着说基督 成了我们的智慧 ，就把与属世智慧的对照，从另一个角度表现出来。保罗前面已强有力地作辩，说福音看来“愚拙”，其实正是真智慧，这里也就是这个意思。神的智慧有形有体地存在基督身上（参西二 3 ），把自己献上叫人得拯救。这是真智慧，哲学家要争论，就只管争论好了。
有人把 公义 及下面几样，与 智慧 并列（如 AV ），但 NIV 用作解释“智慧”，这似乎更正确。 公义 （在希腊文中没有我们），在这里是指基督为属祂的人，争取得来的位置，“被称为义的位分”（爱德华滋）。基督是我们的公义（参林后五 21 ），再无别法。我们也无法凭自己达到 圣洁 ，基督也是我们的圣洁（参罗六 19 ；帖前四 3 ～ 7 ）。祂又是 救赎 （列在最后有强调作用，也许指末后的大日，救赎得完全的日子）。祂在各各他以自己的身体付上了赎价（参可十 45 ）。
31. 我们在神面前绝无可夸（ 29 节），但可以夸基督为我们所作的（参加六 14 ）。保罗用经文印证，正是他一贯的手笔（耶九 23 ～ 24 ）。旧约里这话是指耶和华，可见他对基督的推崇再无以上之了。
42 E. Best, One Body in Christ (SPCK, 1955), ch. 1. 这一章对这一句的不同解说，有十分精采的总览。